Dejando las cosas claras
Uno es más competente que los demás, por lo que les ofrece retirarse sin vergüenza. taoscopy.com
Riqueza14
La abundancia está presente. Usa tus recursos sabiamente y comparte generosamente. Celebra el éxito con humildad y gracia, sabiendo que la verdadera riqueza proviene del equilibrio y la integridad.
↓ Line 1
Evitar influencias dañinas conduce a un camino sin culpa.
↓ Line 2
La preparación y la capacidad permiten llevar a cabo empresas exitosas.
↓ Line 4
Mantener límites claros y la autoconciencia conduce a una vida sin culpa.
↓ Line 6
El favor divino y la alineación con principios superiores aseguran el éxito en todos los esfuerzos.
↓ Modestia15
Abraza la humildad y el equilibrio; deja que la modestia guíe tus acciones para un progreso armonioso.
Lecturas originales
14 Riqueza
Otros títulos: Posesión en Gran Medida, El Símbolo de Gran Posesión, Soberanía, Gran Tener, Gran Posesión, El Gran Poseedor, Gran Riqueza, Abundancia, Tener lo Grande, "A menudo significa cosas distintas a posesiones materiales o logros. Cuenta tus bendiciones porque son muchas." -- D.F. Hook
Juicio
Legge:Riqueza significa gran progreso y éxito.
Wilhelm/Baynes:Posesión en Gran Medida. Éxito supremo.
Blofeld:Quien posee mucho -- ¡éxito supremo!
Liu:Grandes Posesiones. Gran Éxito.
Ritsema/Karcher: Gran Posesión, Crecimiento de Primavera. [Este hexagrama describe tu situación en términos de tu relación con una preocupación predominante o idea central. Enfatiza que organizar todos tus esfuerzos alrededor de esta idea es la manera adecuada de manejarla...]
Shaughnessy: La Gran Posesión: Recibo principal.
Cleary (1): En gran posesión están la creación y el desarrollo.
Cleary (2): Gran posesión es gran éxito.
Wu: Gran Riqueza es primordial y omnipresente.
La Imagen
Legge: Fuego sobre el Cielo -- la imagen de Riqueza. El hombre superior reprime el mal y nutre la virtud de acuerdo con la voluntad benevolente del cielo.
Wilhelm/Baynes: Fuego en el cielo arriba: la imagen de Posesión en Gran Medida. Así el hombre superior frena el mal y fomenta el bien, y así obedece la voluntad benevolente del cielo.
Blofeld: Este hexagrama simboliza fuego en los cielos. [Cuando el trigrama para el cielo está arriba, lo que está abajo puede separarse de él; cuando está abajo, indica fusión o mezcla con lo que está arriba. El significado aquí es que el esplendor de un gran hombre ilumina los cielos.] El Hombre Superior suprime a los malvados y sostiene a los virtuosos. Con mucho gusto se alinea con el cielo y lleva a cabo sus mandatos.
Liu: Fuego sobre el cielo simboliza Grandes Posesiones. El hombre superior suprime el mal y honra la virtud, y así sigue la voluntad del cielo y espera el destino.
Ritsema/Karcher: Fuego ubicado sobre el cielo. Gran Posesión. Un chun tzu usa la terminación del odio para mostrar mejora. Un chun tzu usa ceder al cielo para renunciar al destino.
Cleary (1): El fuego está en el cielo; gran posesión. Así el superior detiene el mal y promueve el bien, obedeciendo al cielo y aceptando su orden.
Cleary (2): … Los líderes obedecen a la naturaleza y aceptan su orden deteniendo lo malo y promoviendo lo bueno.
Wu: Fuego arriba y cielo abajo forman Gran Riqueza. Así el jun zi suprime el mal y promueve el bien; se adhiere a la voluntad del cielo para enriquecer su vida.
COMENTARIO
Confucio/Legge:Riqueza muestra la línea magnética en el lugar del gobernante central, y honrada por las líneas dinámicas arriba y abajo. La figura se compone de los trigramas de Fuerza y Claridad. La línea central de Claridad responde a la línea central de Fuerza, resultando en acción oportuna. Esto indica gran progreso y éxito.
Legge: Riqueza significa "grandes posesiones", y simboliza un reino, familia o individuo en un estado de prosperidad. El peligro en tal posición surge del orgullo que es probable que engendre. Aquí, sin embargo, todo está en contra de eso: el lugar de honor está ocupado por una línea magnética, de modo que el gobernante será humilde, y todas las líneas dinámicas responderán a ella con lealtad simpática. El asiento del gobernante está en la posición central del trigrama de Claridad, y por lo tanto su fuerza está dirigida por la inteligencia, y todas sus acciones son oportunas, como las estaciones del cielo.
El fuego sobre el cielo brilla lejos -- simbolizando la vastedad del territorio de la riqueza. Desarrollar la virtud y reprimir el mal está de acuerdo con la voluntad del cielo, que ha dado a todos los hombres una naturaleza apta para la bondad.
Cleary (2): Todos los estados del ser tienen esta esencia inherente en ellos y de hecho están hechos de esta esencia, pero todos los estados que no sean el de iluminación completa están en desarmonía con esta esencia de alguna manera. La Budeidad es cuando te alineas con esta esencia.
Wu: Como el sol brilla intensamente en lo alto del cielo, tanto lo bueno como lo malo serán expuestos. La responsabilidad del jun zi es discriminar entre ellos. Actúa de acuerdo con la naturaleza de la bondad (la voluntad del cielo) para enriquecer su vida.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Juicio: El mayor tipo de Riqueza se acumula al fomentar la Obra.
El Hombre Superior maneja sus fuerzas de acuerdo con los objetivos de la Obra.
Riqueza es el inverso de la figura anterior, Unión de Fuerzas. Si el decimotercer hexagrama representa un proceso de unión, el decimocuarto podría verse como la culminación de ese proceso. Tener las fuerzas internas correctamente unidas es de hecho Posesión en Gran Medida, que es el título que Wilhelm da a esta figura.
Se enfatiza en la Imagen que esta Riqueza debe administrarse de acuerdo con la "voluntad benevolente del cielo,” lo que significa: los principios de la Obra deben guiar siempre las elecciones de uno si no se quiere perder el equilibrio y empobrecerse por la ilusión.
El hombre superior considera una rica posesión de principios morales como honor, y la paz en su persona como riqueza. Chou Tun-I
Line 1
Legge: La primera línea, dinámica, muestra que no hay acercamiento a lo que es perjudicial, y no hay error. Que haya una realización de la dificultad y el peligro de la posición, y no habrá error hasta el final.
Wilhelm/Baynes: No hay relación con lo que es dañino. No hay culpa en esto. Si uno permanece consciente de la dificultad, permanece sin culpa.
Blofeld: Al no tener contacto con el mal, es irreprochable; por lo tanto, incluso si está involucrado en problemas, permanece sin culpa.
Liu: Evitar lo dañino no trae culpa. Conciencia de la dificultad -- tampoco hay culpa. [Esta línea indica tristeza y confusión, pero también que uno puede evitarlas siendo cauteloso.]
Ritsema/Karcher: Sin mezclarse con el daño. De ninguna manera es culpable. Trabajo arduo por consiguiente sin culpa.
Shaughnessy: No hay intercambio de daño que no sea problema; si en dificultad, entonces no habrá problema.
Cleary (1): Si no hay asociación con lo que es dañino, uno no es culpable. Si luchas, no habrá culpa.
Cleary (2): Mientras no haya el daño que proviene de la asociación, esto no es culpable. Si uno lucha, no habrá culpa.
Wu: Su desventaja es no tener asociación, pero no es un error de su parte. Si es consciente de su posición difícil, será irreprochable.
COMENTARIO
Confucio/Legge: No muestra acercamiento a lo que es perjudicial. Wilhelm/ Baynes: Si la primera línea de Posesión en Gran Medida no tiene relaciones, esto es perjudicial. Blofeld: Esta línea significa que evitaremos cualquier contacto con el mal. Ritsema/Karcher: Sin mezclarse con el daño, de hecho. Cleary (2): La ausencia de daño que proviene de la asociación. Wu: Su desventaja es no tener asociación.
Legge: La línea uno, aunque dinámica, está en la parte más baja de la figura y no tiene correlato arriba. Ninguna influencia externa ha actuado aún de manera perjudicial sobre él. Que haga lo que se le indica, y ninguna influencia dañina lo afectará jamás.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: Al principio, no se han recibido amenazas ni se han enfrentado desafíos. El hombre evita el daño al darse cuenta de los peligros causados por la opulencia y ejerciendo la restricción adecuada.
Wing: Aunque posees mucho, aún no has sido desafiado en tu posición. Por lo tanto, no has cometido errores. Ten en cuenta que la situación está en su inicio y pueden haber dificultades en el camino por delante. Con una conciencia advertida puedes permanecer sin culpa.
Editor: La imagen sugiere una situación de gran potencial que podría arruinarse a través de malas elecciones de acción. Reconoce la dificultad de mantener tu voluntad bajo tales circunstancias. La versión de Wilhelm del comentario confuciano y las traducciones de Wu de la línea y el comentario no siguen a los otros traductores. Sus interpretaciones parecen anómalas a menos que la situación específica concuerde.
Hay solo una delgada línea divisoria entre la individuación como un proceso consciente y la disrupción y disolución de la personalidad -- colapso o incluso psicosis -- que ocurre cuando el inconsciente toma el control. (De ahí también la cercanía entre el genio y la locura y el peligro de los métodos de "atajo" para entrar en el inconsciente, como las drogas.) El resultado del enfrentamiento con los poderes numinosos depende de la actitud del ego. E.C. Whitmont -- La Búsqueda Simbólica
A. A pesar de la dificultad, mantente alejado de cualquier cosa que pueda amenazar el Trabajo.
B. Ten mucho cuidado en tus elecciones ahora.
Line 2
Legge: La segunda línea, dinámica, muestra un gran carro con su carga. En cualquier dirección que se avance, no habrá error.
Wilhelm/Baynes: Un gran carro para cargar. Se puede emprender algo. Sin culpa.
Blofeld: Hay grandes carros de suministro. [Aparentemente no debemos temer el fracaso por falta de recursos.] Si hay algún objetivo deseado (o destino), partir (para alcanzarlo) no implicará error.
Liu: Cargando el gran carro. Emprender sin culpa. [Se puede esperar lograr su empresa y adquirir propiedad.]
Ritsema/Karcher: El gran carro usado para llevar. Poseyendo dirección. Sin falta.
Shaughnessy: El gran carro se usa para llevar; hay un lugar a donde ir; no hay problema.
Cleary (1): Usando un gran carro para transporte, cuando hay un lugar a donde ir no hay falta.
Cleary (2): Usando un gran carro para transporte, hay un lugar a donde ir, etc.
Wu: Transportar en un carro a un destino cierto es sin falta.
COMENTARIO
Confucio/Legge: Esto se refiere a la virtud acumulada por el sujeto de la línea, de modo que no sufrirá pérdida en la conducción de los asuntos. Wilhelm/ Baynes: Acumulando en el medio; así no resulta daño. Blofeld: Algún lugar donde se han acumulado suministros escapará del peligro. Ritsema/Karcher: Amontonando en el centro, no destruyendo de hecho. Cleary (2): Si la carga está equilibrada no fallarás. Wu: Significa acumular en el centro sin fracaso.
Legge: La segunda línea dinámica tiene su correlato adecuado en la línea quinta gobernante de la figura, y subordinará su fuerza a su humildad.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: Las virtudes acumuladas y los ayudantes competentes permiten al hombre asumir grandes responsabilidades. Como un gran carro listo para cargar, subordina la fuerza a la humildad.
Wing: No solo tienes enormes recursos para trabajar, sino que también posees la capacidad de coordinar estos activos y hacer que trabajen para ti. Tal ingenio te permitirá intentar sin miedo empresas ambiciosas.
Editor: Un carro es un "recipiente" que contiene algo, así como un vehículo que puede ir a algún lugar. Por lo tanto, la imagen sugiere el poder para realizar una tarea o alcanzar un objetivo.
Si un hombre adora al Ser solo como su verdadero estado, su trabajo no perece, porque lo que desee lo obtiene de ese Ser. Brihadaranyaka Upanishad
A. La imagen favorece el progreso en el avance del Trabajo.
B. Un vehículo receptivo.
C. Una acumulación de virtud permite el progreso.
Line 4
Legge: La cuarta línea, dinámica, muestra a su sujeto manteniendo sus grandes recursos bajo control. No habrá error.
Wilhelm/Baynes: Hace una diferencia entre él y su vecino. Sin culpa.
Blofeld: El orgullo no está involucrado, ¡sin error!
Liu: Distingue entre él y sus amigos. Esto no trae culpa.
Ritsema/Karcher: De ninguna manera su preponderancia. Sin falta.
Shaughnessy: No es su plenitud; no hay problema.
Cleary (1): Repudia la auto-engrandecimiento y no hay falta.
Cleary (2): Negando la auto-inflación, no hay culpa.
Wu: Quien mantiene su fuerza bajo control no será humillado.
COMENTARIO
Confucio/Legge: Su sabiduría discrimina claramente lo que debe hacer. Wilhelm/Baynes: Es claro, discriminante e inteligente. Blofeld: Implica la posesión de grandes poderes de discriminación. [Como el poder de reconocer cuán poco de nuestro éxito se debe realmente a nuestros propios méritos.]Ritsema/Karcher: Claridad diferenciando claramente de hecho. Cleary (2): Porque la comprensión es clara. Wu: Porque ejerce claras discriminaciones.
Legge: La fuerza de la línea cuatro está templada por su posición en un lugar magnético. Por lo tanto, no hará daño al gobernante suave justo encima de él.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: El hombre discrimina claramente lo que debe hacerse. Mantiene su fuerza bajo control, no cede a la competencia y la envidia, y no daña al gobernante suave.
Wing: Calma tu orgullo y envidia y no intentes competir con otros o emular a los que están en el poder. Presta toda tu atención al asunto en cuestión y evitarás errores.
Anthony: Cuando discutimos, nos involucramos y competimos con los inferiores de otras personas. Debemos permanecer desvinculados. Incluso cuando discutimos mentalmente o miramos el problema internamente, seguimos involucrados, pensando en formas de tratar con sus inferiores. Tal mirar hacia el lado nos hace desviarnos de nuestra propia dirección.
Editor: Wilhelm y Liu ambos interpretan esta línea en términos de hacer una distinción entre uno mismo y los demás. La distinción a hacer es ver la diferencia entre el ministro en la línea cuatro y el gobernante en la línea cinco, es decir, no sobrepasar tu autoridad ni aspirar por encima de tu lugar adecuado. La línea también puede referirse a la codependencia con las ilusiones de otras personas. Tienes tu propio camino único a seguir: no puedes ceder a las expectativas no iluminadas de otros sin hacer daño a ti mismo, a ellos y al Trabajo. Elecciones como esta son a menudo extremadamente dolorosas. Sin embargo, esto no absuelve al aspirante de hacer lo que el Trabajo demanda.
Mejor es el propio dharma, aunque imperfectamente realizado, que el dharma de otro bien realizado. Mejor es la muerte en la realización del propio dharma: el dharma de otro está lleno de peligro. Bhagavad-Gita 3:35
A. Sigue tu propio camino y deja que otros sigan el suyo.
B. La situación requiere discriminación y moderación.
C. Diferencia la diferencia entre un elemento superior e inferior en la situación.
Line 6
Legge: La sexta línea, dinámica, muestra a su sujeto con ayuda otorgada por el Cielo. Habrá buena fortuna, ventaja en todos los aspectos.
Wilhelm/Baynes: Está bendecido por el cielo. Buena fortuna. Nada que no favorezca.
Blofeld: Aquellos bajo la protección del cielo disfrutan de buena fortuna y éxito en todo. [La línea superior de un hexagrama muy favorable a veces se toma para simbolizar el cielo. Quien reciba (esta línea) puede esperar el máximo éxito.]
Liu: Uno está bendecido por el cielo. Buena fortuna. Beneficio en todo.
Ritsema/Karcher: Originando del cielo protegiéndolo. Significativo, sin no Cosechar.
Shaughnessy: Del cielo bendiciéndolo; auspicioso; no hay nada que no sea beneficioso.
Cleary (1): La ayuda del cielo es auspiciosa, invariablemente beneficiosa.
Cleary (2): Buena fortuna que es una bendición del cielo es beneficiosa para todos.
Wu: Con bendiciones del cielo, habrá buena fortuna y nada desventajoso.
COMENTARIO
Confucio/Legge: La buena fortuna surge de la ayuda del cielo. Wilhelm/ Baynes: El lugar en la cima de Posesión en Gran Medida tiene buena fortuna. Esto se debe a que está bendecido por el cielo. Blofeld: La gran buena fortuna presagiada por esta línea es la de estar especialmente protegido por el cielo. Ritsema/Karcher: Gran Posesión arriba: significativo. Originando del cielo protegiendo de hecho. Cleary (2): Una bendición del cielo. Wu: Las bendiciones vienen del cielo.
Legge: Incluso la línea más alta toma su carácter de la línea cinco. Su fuerza aún está templada, y el cielo da su aprobación.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: El hombre alcanza la plenitud de las bendiciones. Reconoce las bases para el estado favorable de las cosas, permanece devoto en sus acciones y honra al sabio que ejerció la influencia benéfica.
Wing: Aquí yace el potencial para grandes bendiciones y buena fortuna. Sepa cómo mantener las cosas en equilibrio; sea devoto en sus esfuerzos y abiertamente agradecido con aquellos que lo ayudan. De esta manera, podría esperar el éxito supremo.
Editor: De todas las líneas y hexagramas en el I Ching, esta es una de las combinaciones más favorables que uno puede recibir. Si es la única línea cambiante, el hexagrama de Riqueza se transforma en el trigésimo cuarto hexagrama de Gran Poder -- una combinación de imágenes muy energética.
No puedo definir para ti lo que es Dios. Solo puedo decir que mi trabajo ha demostrado empíricamente que el patrón de Dios existe en cada hombre, y que este patrón tiene a su disposición la mayor de todas sus energías para la transformación y transfiguración de su ser natural. Jung -- Cartas
A. "Dios está de tu lado."
15 Modestia
Otros títulos: Modestia, El Símbolo de la Humildad, Moderación, Humillación, Respetuoso/Humilde, Cediendo/Retirándose. 1. Obtener este hexagrama implica que se necesita modestia en nuestra actitud, es decir, permitirnos ser guiados sin resistencia. – C.K. Anthony. 2. Se piensa que una persona humilde o modesta tiene una mente "vacía o desocupada", es decir, una mente sin prejuicios. – Chung Wu. 3. Solo las personas superiores que practican el Tao saben dónde detenerse, desprecian lo que tienen y aparentan no tener nada. – T. Cleary.
Juicio
Legge:La Templanza indica progreso exitoso. La Templanza trae un buen resultado a las empresas del hombre superior.
Wilhelm/Baynes: La Modestia crea éxito. El hombre superior lleva las cosas a cabo.
Blofeld:La Modestia trae éxito. El Hombre Superior es capaz de llevar los asuntos a su conclusión.
Liu: Modestia: éxito. El hombre superior puede continuar trabajando hasta el final.
Ritsema/Karcher: Humillación, Crecimiento. Un chun tzu posee completitud. [Este hexagrama describe tu situación en términos de la necesidad de cortar el orgullo y la complicación. Enfatiza que mantener tus palabras sin pretensiones es la manera adecuada de manejarlo...]
Shaughnessy: Modestia: Recibo; el caballero tiene un fin.
Cleary (1):Humildad es desarrollo. La persona superior tiene una conclusión.
Cleary (2):Humildad se abre paso. Un líder tiene una conclusión.
Wu:Humildad es penetrante. El jun zi tendrá gracia en la muerte.
La Imagen
Legge: Una montaña oculta dentro de la tierra -- la imagen de La Templanza. El hombre superior, de acuerdo con esto, disminuye sus excesos para aumentar sus insuficiencias, creando así un equilibrio justo.
Wilhelm/Baynes: Dentro de la tierra, una montaña: la imagen de La Modestia. Así el hombre superior reduce lo que es demasiado, y aumenta lo que es demasiado poco. Pesa las cosas y las iguala.
Blofeld: Este hexagrama simboliza una montaña en el centro de la tierra. El Hombre Superior toma de donde hay demasiado para aumentar lo que es demasiado poco. Pesa las cosas y las reparte equitativamente. [Los trigramas componentes simbolizan una montaña rodeada de tierra plana, sugiriendo así demasiado en un lugar y demasiado poco en otros.]
Liu: La montaña dentro de la tierra simboliza la modestia. El hombre superior reduce el exceso y aumenta la carencia; pesa y luego iguala todas las cosas.
Ritsema/Karcher: Centro de la tierra poseyendo montaña. Humillación. Un chun tzu usa reducir lo numeroso para aumentar lo poco. Un chun tzu usa evaluar seres para igualar la distribución.
Cleary (1): Hay montañas en la tierra; modestia. Así el superior disminuye lo abundante y añade a lo escaso, evaluando las cosas y actuando imparcialmente.
Cleary (2): … Los líderes evalúan a las personas y dan imparcialmente, tomando de lo abundante y añadiendo a lo escaso.
Wu: Hay una montaña dentro de la tierra; esto es Humildad. Así el jun zi toma el exceso de lo más para enriquecer lo menos y mide los bienes para asegurar una distribución justa. [Prepararse para aceptar lo que es justo entre todos sus semejantes es la esencia de la humildad.]
COMENTARIO
Confucio/Legge: Es el camino del cielo dispensar sus bendiciones hacia abajo, y el camino de la tierra irradiar su influencia hacia arriba. Tanto el cielo como la tierra disminuyen lo lleno para aumentar lo humilde. Los seres espirituales infligen calamidad a los orgullosos y bendicen a los mansos, y los hombres resienten la ostentación y aman la templanza. La Templanza ilumina un cargo honorable, y los hombres no la ignoran en posiciones humildes. Así el hombre superior alcanza sus fines. [Énfasis del editor -- Ritsema/Karcher traducen "seres espirituales" [Kuei Shen] como: "El rango completo de seres imaginarios tanto dentro como fuera del individuo; poderes espirituales, dioses, demonios, fantasmas, poderes, fetiches.”]
Legge: Un ensayo sobre la templanza sigue correctamente al de posesiones abundantes. La tercera línea, dinámica entre cinco líneas magnéticas, en el lugar más alto del trigrama de Estar Quieto, es el gobernante del hexagrama. Es el representante de La Templanza -- fuerte, pero autoefaciante. La idea es que la templanza es el camino hacia el éxito permanente.
El comentario confuciano trata generalmente sobre el tema de la templanza, mostrando cómo es valorada por el cielo y la tierra, por los espíritus y por los hombres. El descenso de las influencias celestiales, y la baja posición de la tierra son ambos simbólicos de la templanza. Las influencias celestiales se ven en las fluctuaciones diarias del sol y la luna, y la fertilidad de la tierra corresponde a su vez con las estaciones.
La Conferencia Diaria dice:"Las cinco líneas yin arriba y abajo simbolizan la tierra; la única línea yang en el centro es la montaña en medio de la tierra. Las muchas líneas yin representan los deseos de los hombres; la única línea yang representa el principio celestial. El hombre superior, al observar este simbolismo, disminuye la multitud de deseos humanos dentro de él, y aumenta el único brote del principio celestial; así se vuelve grandemente justo, y puede tratar con todas las cosas equitativamente según la naturaleza de cada una. En cualquier circunstancia o lugar en que se encuentre, hará lo correcto.”
NOTAS Y PARÁFRASIS
Juicio:La Templanza significa mantener un equilibrio dinámico/magnético de fuerzas para alcanzar el éxito.
El Hombre Superior mantiene el equilibrio en todo lo que hace.
La traducción más común del título para este hexagrama es Modestia, pero he elegido Templanza como un título más expresivo de las ideas en la Imagen y el comentario confuciano. Las palabras "modestia" y "humildad" a menudo llevan una connotación de debilidad en el uso occidental, y "templanza", que significa templar o regular, es más expresiva de la fuerza dinámica de voluntad requerida para restringir y modular el impulso de dominar cada situación.
La Imagen muestra una montaña oculta bajo la tierra--el poder silencioso e invencible de la pura voluntad está oculto a la vista, pero influye en todo. ¿Quién al observar una superficie tan nivelada sabría que la mayor parte del Monte Everest está enterrada debajo? La Templanza significa que el poder de uno está oculto, que las fluctuaciones del cielo y la tierra se mantienen en tal equilibrio dinámico/magnético que son invisibles a la visión ordinaria. La persona templada es lo suficientemente fuerte como para soportar el peso del mundo cuando eso es necesario para el Trabajo.
Marco Aurelio, el emperador romano estoico, fue posiblemente el hombre más poderoso de su tiempo, sin embargo, su templanza y modestia mostraron que cumplía con el ideal del hombre superior. Solo los verdaderamente fuertes pueden ser verdaderamente modestos.
Y que esta verdad esté presente para ti en la excitación de la ira, que ser movido por la pasión no es varonil, sino que la suavidad y la gentileza, como son más agradables a la naturaleza humana, también son más varoniles; y quien posee estas cualidades posee fuerza, nervios y coraje, y no el hombre que está sujeto a ataques de pasión y descontento. Porque en la misma medida en que la mente de un hombre está más cerca de la libertad de toda pasión, en la misma medida también está más cerca de la fuerza. Marco Aurelio