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Riqueza 14.1.5 → 44 Tentación

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14
Riqueza
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44
Tentación

Pidiendo silencio a tu alrededor
Se requiere más atención de la que normalmente se necesita.
 taoscopy.com


Riqueza 14
La abundancia está presente.
Usa tus recursos sabiamente y comparte generosamente.
Celebra el éxito con humildad y gracia, sabiendo que la verdadera riqueza proviene del equilibrio y la integridad.

↓
Line 1
Evitar influencias dañinas conduce a un camino sin culpa.

↓
Line 5
Ser abierto y honesto mientras se mantiene la dignidad trae buena fortuna.

↓
Tentación 44
Un encuentro fugaz con una influencia poderosa.
Sé consciente y cauteloso.
Mantén tu integridad intacta.



Lecturas originales

14
Riqueza


Otros títulos: Posesión en Gran Medida, El Símbolo de Gran Posesión, Soberanía, Gran Tener, Gran Posesión, El Gran Poseedor, Gran Riqueza, Abundancia, Tener lo Grande, "A menudo significa cosas distintas a posesiones materiales o logros. Cuenta tus bendiciones porque son muchas." -- D.F. Hook

 

Juicio

Legge: Riqueza significa gran progreso y éxito.

Wilhelm/Baynes: Posesión en Gran Medida. Éxito supremo.

Blofeld: Quien posee mucho -- ¡éxito supremo!

Liu: Grandes Posesiones. Gran Éxito.

Ritsema/Karcher: Gran Posesión, Crecimiento de Primavera. [Este hexagrama describe tu situación en términos de tu relación con una preocupación predominante o idea central. Enfatiza que organizar todos tus esfuerzos alrededor de esta idea es la manera adecuada de manejarla...]

Shaughnessy: La Gran Posesión: Recibo principal.

Cleary (1): En gran posesión están la creación y el desarrollo.

Cleary (2): Gran posesión es gran éxito.

Wu: Gran Riqueza es primordial y omnipresente.

 

La Imagen

Legge: Fuego sobre el Cielo -- la imagen de Riqueza. El hombre superior reprime el mal y nutre la virtud de acuerdo con la voluntad benevolente del cielo.

Wilhelm/Baynes: Fuego en el cielo arriba: la imagen de Posesión en Gran Medida. Así el hombre superior frena el mal y fomenta el bien, y así obedece la voluntad benevolente del cielo.

Blofeld: Este hexagrama simboliza fuego en los cielos. [Cuando el trigrama para el cielo está arriba, lo que está abajo puede separarse de él; cuando está abajo, indica fusión o mezcla con lo que está arriba. El significado aquí es que el esplendor de un gran hombre ilumina los cielos.] El Hombre Superior suprime a los malvados y sostiene a los virtuosos. Con mucho gusto se alinea con el cielo y lleva a cabo sus mandatos.

Liu: Fuego sobre el cielo simboliza Grandes Posesiones. El hombre superior suprime el mal y honra la virtud, y así sigue la voluntad del cielo y espera el destino.

Ritsema/Karcher: Fuego ubicado sobre el cielo. Gran Posesión. Un chun tzu usa la terminación del odio para mostrar mejora. Un chun tzu usa ceder al cielo para renunciar al destino.

Cleary (1): El fuego está en el cielo; gran posesión. Así el superior detiene el mal y promueve el bien, obedeciendo al cielo y aceptando su orden.

Cleary (2): … Los líderes obedecen a la naturaleza y aceptan su orden deteniendo lo malo y promoviendo lo bueno.

Wu: Fuego arriba y cielo abajo forman Gran Riqueza. Así el jun zi suprime el mal y promueve el bien; se adhiere a la voluntad del cielo para enriquecer su vida.

 

COMENTARIO

Confucio/Legge: Riqueza muestra la línea magnética en el lugar del gobernante central, y honrada por las líneas dinámicas arriba y abajo. La figura se compone de los trigramas de Fuerza y Claridad. La línea central de Claridad responde a la línea central de Fuerza, resultando en acción oportuna. Esto indica gran progreso y éxito.

Legge: Riqueza significa "grandes posesiones", y simboliza un reino, familia o individuo en un estado de prosperidad. El peligro en tal posición surge del orgullo que es probable que engendre. Aquí, sin embargo, todo está en contra de eso: el lugar de honor está ocupado por una línea magnética, de modo que el gobernante será humilde, y todas las líneas dinámicas responderán a ella con lealtad simpática. El asiento del gobernante está en la posición central del trigrama de Claridad, y por lo tanto su fuerza está dirigida por la inteligencia, y todas sus acciones son oportunas, como las estaciones del cielo.

El fuego sobre el cielo brilla lejos -- simbolizando la vastedad del territorio de la riqueza. Desarrollar la virtud y reprimir el mal está de acuerdo con la voluntad del cielo, que ha dado a todos los hombres una naturaleza apta para la bondad.

Cleary (2): Todos los estados del ser tienen esta esencia inherente en ellos y de hecho están hechos de esta esencia, pero todos los estados que no sean el de iluminación completa están en desarmonía con esta esencia de alguna manera. La Budeidad es cuando te alineas con esta esencia.

Wu: Como el sol brilla intensamente en lo alto del cielo, tanto lo bueno como lo malo serán expuestos. La responsabilidad del jun zi es discriminar entre ellos. Actúa de acuerdo con la naturaleza de la bondad (la voluntad del cielo) para enriquecer su vida.

 

NOTAS Y PARÁFRASIS

Juicio: El mayor tipo de Riqueza se acumula al fomentar la Obra.

El Hombre Superior maneja sus fuerzas de acuerdo con los objetivos de la Obra.

Riqueza es el inverso de la figura anterior, Unión de Fuerzas. Si el decimotercer hexagrama representa un proceso de unión, el decimocuarto podría verse como la culminación de ese proceso. Tener las fuerzas internas correctamente unidas es de hecho Posesión en Gran Medida, que es el título que Wilhelm da a esta figura.

Se enfatiza en la Imagen que esta Riqueza debe administrarse de acuerdo con la "voluntad benevolente del cielo,” lo que significa: los principios de la Obra deben guiar siempre las elecciones de uno si no se quiere perder el equilibrio y empobrecerse por la ilusión.

El hombre superior considera una rica posesión de principios morales como honor, y la paz en su persona como riqueza.
Chou Tun-I


Line 1

Legge: La primera línea, dinámica, muestra que no hay acercamiento a lo que es perjudicial, y no hay error. Que haya una realización de la dificultad y el peligro de la posición, y no habrá error hasta el final.

Wilhelm/Baynes: No hay relación con lo que es dañino. No hay culpa en esto. Si uno permanece consciente de la dificultad, permanece sin culpa.

Blofeld: Al no tener contacto con el mal, es irreprochable; por lo tanto, incluso si está involucrado en problemas, permanece sin culpa.

Liu: Evitar lo dañino no trae culpa. Conciencia de la dificultad -- tampoco hay culpa. [Esta línea indica tristeza y confusión, pero también que uno puede evitarlas siendo cauteloso.]

Ritsema/Karcher: Sin mezclarse con el daño. De ninguna manera es culpable. Trabajo arduo por consiguiente sin culpa.

Shaughnessy: No hay intercambio de daño que no sea problema; si en dificultad, entonces no habrá problema.

Cleary (1): Si no hay asociación con lo que es dañino, uno no es culpable. Si luchas, no habrá culpa.

Cleary (2): Mientras no haya el daño que proviene de la asociación, esto no es culpable. Si uno lucha, no habrá culpa.

Wu: Su desventaja es no tener asociación, pero no es un error de su parte. Si es consciente de su posición difícil, será irreprochable.

 

COMENTARIO

Confucio/Legge: No muestra acercamiento a lo que es perjudicial. Wilhelm/ Baynes: Si la primera línea de Posesión en Gran Medida no tiene relaciones, esto es perjudicial. Blofeld: Esta línea significa que evitaremos cualquier contacto con el mal. Ritsema/Karcher: Sin mezclarse con el daño, de hecho. Cleary (2): La ausencia de daño que proviene de la asociación. Wu: Su desventaja es no tener asociación.

Legge: La línea uno, aunque dinámica, está en la parte más baja de la figura y no tiene correlato arriba. Ninguna influencia externa ha actuado aún de manera perjudicial sobre él. Que haga lo que se le indica, y ninguna influencia dañina lo afectará jamás.

 

NOTAS Y PARÁFRASIS

Siu: Al principio, no se han recibido amenazas ni se han enfrentado desafíos. El hombre evita el daño al darse cuenta de los peligros causados por la opulencia y ejerciendo la restricción adecuada.

Wing: Aunque posees mucho, aún no has sido desafiado en tu posición. Por lo tanto, no has cometido errores. Ten en cuenta que la situación está en su inicio y pueden haber dificultades en el camino por delante. Con una conciencia advertida puedes permanecer sin culpa.

Editor: La imagen sugiere una situación de gran potencial que podría arruinarse a través de malas elecciones de acción. Reconoce la dificultad de mantener tu voluntad bajo tales circunstancias. La versión de Wilhelm del comentario confuciano y las traducciones de Wu de la línea y el comentario no siguen a los otros traductores. Sus interpretaciones parecen anómalas a menos que la situación específica concuerde.

Hay solo una delgada línea divisoria entre la individuación como un proceso consciente y la disrupción y disolución de la personalidad -- colapso o incluso psicosis -- que ocurre cuando el inconsciente toma el control. (De ahí también la cercanía entre el genio y la locura y el peligro de los métodos de "atajo" para entrar en el inconsciente, como las drogas.) El resultado del enfrentamiento con los poderes numinosos depende de la actitud del ego.
E.C. Whitmont -- La Búsqueda Simbólica

A. A pesar de la dificultad, mantente alejado de cualquier cosa que pueda amenazar el Trabajo.

B. Ten mucho cuidado en tus elecciones ahora.

Line 5

Legge: La quinta línea, magnética, muestra la sinceridad de su sujeto correspondida por la de todos los demás representados en el hexagrama. Que ella muestre una majestad adecuada, y habrá buena fortuna.

Wilhelm/Baynes: Aquel cuya verdad es accesible, pero digna, tiene buena fortuna.

Blofeld: Su sentido de confianza le permite ser sociable y respetado. Una actitud digna es una ventaja (literalmente, buena fortuna).

Liu: Uno es confiado, sociable y digno. Buena fortuna. [Las acciones orgullosas o agresivas causarán problemas. No se debe ser apresurado, sino esperar la oportunidad adecuada para actuar.]

Ritsema/Karcher: Tu conformidad: mezclándote así, impresionando así. Significativo.

Shaughnessy: Su regreso es como cruzado, como inclinado; al final es auspicioso.

Cleary (1): La confianza es mutua. El poder es auspicioso.

Cleary (2): ... Es afortunado ser impresionante.

Wu: Su sinceridad coincide con la confianza que la gente deposita en él. Su majestad coincide con la autoridad que la gente le otorga. Esto será auspicioso.

 

COMENTARIO

Confucio/Legge: Su sinceridad es correspondida por todos los demás porque sirve para estimular y llamar lo que está en sus mentes. Sin una muestra de majestad adecuada, podrían sentirse demasiado cómodos y no prepararse para servirle. Wilhelm/Baynes: Por su confiabilidad enciende la voluntad de otros. La buena fortuna de su dignidad proviene del hecho de que actúa fácilmente, sin preparativos previos. Blofeld: Su buena fortuna al ganar el respeto de otros le permite hacer cambios sin preparación previa. [Esto significa que seremos confiables incluso si actuamos inesperadamente.] Ritsema/Karcher: La confiabilidad utiliza el propósito que surge. Impresionando así, teniendo significado. Versatilidad y también sin preparación. Cleary (2): Las aspiraciones se despiertan a través de la fe ... Facilidad y libertad de preparación. Wu: Su sinceridad es perseguir lo que se propone hacer ... La auspiciosidad proviene de la simplicidad y la falta de pretensiones.

Legge: La línea cinco simboliza al gobernante. La sinceridad suave es buena en ella e influye en sus ministros y otros. Pero un gobernante no debe carecer de una majestad impresionante.

 

NOTAS Y PARÁFRASIS

Siu: El hombre y su gente se atraen mutuamente a través de una sinceridad no afectada. La benevolencia de su parte, sin embargo, debe ir acompañada de una muestra adecuada de majestad. De lo contrario, la gente se volverá insolente y perderá su actitud de servicio.

Wing: Aquellos a quienes puedes influir se sienten atraídos hacia ti a través del vínculo de la sinceridad. Así, existe una relación veraz. Si eres demasiado familiar, sin embargo, las actitudes pueden volverse demasiado casuales para lograr cosas. Un enfoque digno trae buena fortuna.

Editor: Psicológicamente, esta línea expresa la idea de que la voluntad del ego para mantener la letra y el espíritu del Trabajo crea un clima de cumplimiento entre los otros complejos dentro de la psique.

Lo que hace un gran hombre, eso siguen los demás;

Lo que establece como estándar, eso sigue el mundo.

Bhagavad-Gita 3: 21

A. Un buen ejemplo evoca virtud.

B. El ego es sincero pero firme con las fuerzas psíquicas bajo su influencia.

C. La imagen sugiere una reciprocidad de fuerzas: recibes tanto como das.

44
Tentación


Otros títulos: Venir a Encontrarse, El Símbolo del Encuentro, Contacto, Relaciones Sexuales, Encuentro, Acoplamiento, Infiltración por Hombres Inferiores, Adulterio "Contiene una advertencia definitiva sobre una persona o situación que puede parecer inofensiva pero resultará peligrosa." -- D.F. Hook

 

Juicio

Legge: Tentación muestra a una mujer que es audaz y fuerte. No será bueno casarse con tal mujer.

Wilhelm/Baynes: Venir a Encontrarse. La doncella es poderosa. No se debe casar con tal doncella.

Blofeld: Contacto. Las mujeres ejercen el poder. No se case. [En este momento el matrimonio sería desafortunado; el esposo casi seguramente sería dominado.]

Liu: Encuentro. La mujer es fuerte. No se debe casar con ella.

Ritsema/Karcher:Acoplamiento, la feminidad vigorosa. No es conveniente tomar la feminidad. [Este hexagrama describe su situación en términos del encuentro de energías primordiales. Enfatiza que ver a través de su situación personal como la conexión de fuerzas objetivas es la manera adecuada de manejarlo...]

Pareja, KOU: encuentro intenso y dirigido, a la vez transitorio y duradero, que es el reflejo del yin y yang primordiales; encontrarse, encontrarse, copular; apareamiento de animales; magnetismo, gravedad; ser atrapado por fuerzas impersonales. Las fuerzas primordiales se acoplan en el mundo interior, sembrando nuevas formas duraderas.

Shaughnessy: La doncella madura; no tome aquí una doncella.

Cleary (1):Encuentro, la mujer es fuerte. No se case.

Cleary (2): En encuentro, la mujer es fuerte. No se case con la mujer.

Wu:Rendezvous indica que la mujer es fuerte. No es aconsejable casarse con esa mujer.


La Imagen

Legge: La imagen del viento con el cielo encima forma Tentación. El soberano, de acuerdo con esto, entrega sus cargos y promulga sus anuncios en los cuatro rincones del reino.

Wilhelm/Baynes: Bajo el cielo, viento: la imagen de Venir a Encontrarse. Así actúa el príncipe al difundir sus órdenes y proclamarlas a los cuatro rincones del cielo.

Blofeld: Este hexagrama simboliza el viento soplando sobre la faz de la tierra. Cuando el gobernante emite órdenes, las hace proclamar en cada rincón del mundo.

Liu: El viento bajo el cielo simboliza Encuentro. El gobernante emite sus directivas, anunciándolas a los cuatro rincones (a lo largo de su país).

Ritsema/Karcher: Debajo del cielo poseyendo viento. Acoplamiento. El príncipe heredero usa el destino para comandar los cuatro lados.

[Destino, MING: destino individual; nacimiento y muerte como límites de la vida; emitir órdenes con autoridad; consultar a los dioses. El ideograma: boca y orden, palabras con autoridad celestial.]

Cleary (1): Hay viento bajo el cielo, encuentro. Así los gobernantes anuncian sus directivas a los cuatro rincones.

Wu: Hay viento bajo el cielo; esto es Rendezvous. Así, el soberano anuncia el mandato real a toda la nación.

 

COMENTARIO

Confucio/Legge:Tentacióntiene el significado de aparecer inesperadamente. Vemos en ella la línea magnética apareciendo inesperadamente sobre las dinámicas. El matrimonio es impropio, porque uno así simbolizado no debería estar asociado por mucho tiempo. Cuando el cielo y la tierra se encuentran como aquí representado, toda la variedad de cosas naturales se despliega. Cuando una línea dinámica se encuentra en la posición central y correcta, un buen gobierno nutrirá a todos bajo el cielo. Grande es el significado de lo que debe hacerse en el tiempo indicado porTentación.

Legge: Una sola línea magnética entra en la parte inferior del hexagrama. Esta es la figura utilizada para representar la época del año cuando la luz y el calor comienzan a menguar. En la línea dividida vemos el símbolo del hombre inferior, comenzando a insinuarse en el gobierno del país. Su influencia, si no se controla, crecería y llenaría los asientos vacantes con otros como él. El objetivo del Juicio es despertar resistencia a esta influencia maligna.

Tentación se define aquí como un encuentro repentino y casual con algo inferior -- la línea dividida se ve como apareciendo de repente en la figura. La primera línea, magnética en un lugar dinámico, se convierte en el símbolo de una mujer audaz de virtud más que cuestionable que aparece inesperadamente en la escena con el objetivo de seducir a las cinco líneas dinámicas (masculinas) hacia ella. Nadie contraería matrimonio con tal mujer, y todo buen servidor de su país rechazará la entrada en el gobierno de cualquier oficial que pueda ser así simbolizado.

Sobre las dos primeras oraciones del comentario confuciano, los editores de K'ang-hsi dicen: "La línea magnética se encuentra con (o aparece inesperadamente sobre) las dinámicas. La línea magnética, es decir, juega el papel principal. El caso es como el del ministro que asume el poder de decisión en lugar del gobernante, o de una gallina cantando al amanecer -- ¿no se aplica correctamente el nombre de audacia descarada?"

 

NOTAS Y PARÁFRASIS

Juicio: No te unas con un elemento inferior en tu situación. ("No nos dejes caer en la tentación.")

El Hombre Superior formula su código de conducta y lo sigue.

Wilhelm traduce el hexagrama cuarenta y cuatro como Venir a Encontrarse, y Blofeld le da el subtítulo bastante sorprendente de Relaciones Sexuales. No hay duda de que la figura tiene un aura de emoción ilícita asociada con ella que siento que se transmite mejor con el título de R. L. Wing de Tentación, aunque Adulterio también podría ser adecuado. A veces se recibe este hexagrama en circunstancias dramáticas, y sirve para echar agua fría sobre una serie potencialmente volátil de elecciones y sus consecuencias igualmente volátiles.

Cuando consideramos la importancia de la correlación adecuada de líneas masculinas y femeninas en el I Ching, vemos que el Juicio en este hexagrama puede psicológicamente representar la tentación a una unión adúltera de pensamiento y sentimiento. El adulterio es una metáfora muy útil para entender los principios del Trabajo -- significa unión con cualquier cosa que, en términos del I Ching , no sea un "correlato adecuado.” Adulterar algo es degradar una sustancia pura mediante la adición de un ingrediente inferior. La imagen de una tentación a adulterar el Trabajo en este hexagrama es, por lo tanto, una advertencia en los términos más fuertes posibles de que eres vulnerable a algunas elecciones inferiores.

Por lo tanto, mediante matrimonios no solo se llenan las tierras sino también los cielos con habitantes ... La tierra de hecho puede llenarse de habitantes mediante fornicaciones y adulterios así como por matrimonios; pero no el cielo. La razón es que el infierno es de adulterios, y el cielo de matrimonios ... Cuando las procreaciones de la raza humana se efectúan a través de matrimonios en los que reina el amor santo del bien y la verdad del Señor, entonces se hace en la tierra como en los cielos, y el reino del Señor en la tierra corresponde al reino del Señor en los cielos.
Swedenborg -- Apocalipsis Explicado

El concepto del hieros gamos, o matrimonio sagrado, es un arquetipo ubicuo encontrado en cada tradición arraigada en la Filosofía Perenne. Si este "matrimonio” simboliza una unión o reunión adecuada de elementos previamente separados, entonces sigue que la situación opuesta: una unión de entidades desparejadas sería simbolizada por el adulterio. Recrear un gestalt primordial de perfección a partir de un multiverso explotado de fuerzas mixtas exige que todos los pares originales de opuestos se conviertan en correlatos adecuadamente emparejados. Aunque cualquier dos géneros opuestos puedan sentir una atracción mutua, realmente solo hay un opuesto que es un cónyuge apropiado. En el ámbito de las relaciones humanas esto se evoca en el concepto del Alma Gemela. Esotéricamente hablando, cada fuerza polarizada en el multiverso tiene su correlato adecuado; sigue que el Trabajo (en su concepción más amplia) no puede completarse hasta que cada uno se reúna con cada uno.

De hecho, cada acto de relaciones sexuales que ha ocurrido entre aquellos que no son semejantes es adulterio... Los miembros de una raza generalmente se han asociado con aquellos de raza similar. Así el espíritu se mezcla con el espíritu, y el pensamiento se consorcia con el pensamiento y la luz comparte con la luz. Si naces ser humano, es el ser humano quien te amará. Si te conviertes en espíritu, es el espíritu el que se unirá a ti. Si te conviertes en pensamiento, es el pensamiento el que se mezclará contigo. Si te conviertes en luz, es la luz la que compartirá contigo.
El Evangelio Gnóstico de Felipe

El punto es lo suficientemente importante como para repetirlo: interpretado psico-espiritualmente, las relaciones sexuales y el matrimonio simbolizan la posibilidad de una unificación de fuerzas. Por el contrario, la unión con un correlato inadecuado significa adulteración del Trabajo. Este es el significado esotérico subyacente al sistema de castas hindú:

Cuando (la injusticia) abruma a la familia, oh Krishna Las mujeres de la familia se corrompen; y cuando, oh Krishna, las mujeres se corrompen, surge una mezcla de castas.
Bhagavad-Gita 1: 41

La "mezcla de castas” es, en el simbolismo delI Ching, la unión de fuerzas correlativas inadecuadas. ("Mujeres,” como hemos visto, generalmente simbolizan los aspectos emocionales y sentimentales de la psique.) Reconocemos fácilmente que la cita anterior del Bhagavad-Gita refleja con precisión el simbolismo del hexagrama cuarenta y cuatro, reiterando la gran verdad de que cuando las emociones toman las decisiones, la unidad de la psique se ve comprometida.

Notas añadidas, 7/9/10: A veces se recibe este hexagrama en respuesta a consultas relacionadas más con una situación de destino (kármica) que con cualquier cosa normalmente considerada como “tentación.” En estos casos, las notas ampliadas de Ritsema/Karcher sobre los ideogramas son guías útiles: “… atrapado por fuerzas impersonales. Las fuerzas primordiales se acoplan en el mundo interior, sembrando nuevas formas duraderas… Este hexagrama describe su situación en términos del encuentro de energías primordiales. Enfatiza que ver a través de su situación personal como la conexión de fuerzas objetivas es la manera adecuada de manejarlo...”