Resumiendo las solicitudes
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Riqueza14
La abundancia está presente. Usa tus recursos sabiamente y comparte generosamente. Celebra el éxito con humildad y gracia, sabiendo que la verdadera riqueza proviene del equilibrio y la integridad.
↓ Line 1
Evitar influencias dañinas conduce a un camino sin culpa.
↓ Line 4
Mantener límites claros y la autoconciencia conduce a una vida sin culpa.
↓ Line 5
Ser abierto y honesto mientras se mantiene la dignidad trae buena fortuna.
↓ Line 6
El favor divino y la alineación con principios superiores aseguran el éxito en todos los esfuerzos.
↓ El Pozo48
Busca renovación y sustento en recursos compartidos y profundos pozos de conocimiento. Nutre la fuente para asegurar una abundancia duradera.
Lecturas originales
14 Riqueza
Otros títulos: Posesión en Gran Medida, El Símbolo de Gran Posesión, Soberanía, Gran Tener, Gran Posesión, El Gran Poseedor, Gran Riqueza, Abundancia, Tener lo Grande, "A menudo significa cosas distintas a posesiones materiales o logros. Cuenta tus bendiciones porque son muchas." -- D.F. Hook
Juicio
Legge:Riqueza significa gran progreso y éxito.
Wilhelm/Baynes:Posesión en Gran Medida. Éxito supremo.
Blofeld:Quien posee mucho -- ¡éxito supremo!
Liu:Grandes Posesiones. Gran Éxito.
Ritsema/Karcher: Gran Posesión, Crecimiento de Primavera. [Este hexagrama describe tu situación en términos de tu relación con una preocupación predominante o idea central. Enfatiza que organizar todos tus esfuerzos alrededor de esta idea es la manera adecuada de manejarla...]
Shaughnessy: La Gran Posesión: Recibo principal.
Cleary (1): En gran posesión están la creación y el desarrollo.
Cleary (2): Gran posesión es gran éxito.
Wu: Gran Riqueza es primordial y omnipresente.
La Imagen
Legge: Fuego sobre el Cielo -- la imagen de Riqueza. El hombre superior reprime el mal y nutre la virtud de acuerdo con la voluntad benevolente del cielo.
Wilhelm/Baynes: Fuego en el cielo arriba: la imagen de Posesión en Gran Medida. Así el hombre superior frena el mal y fomenta el bien, y así obedece la voluntad benevolente del cielo.
Blofeld: Este hexagrama simboliza fuego en los cielos. [Cuando el trigrama para el cielo está arriba, lo que está abajo puede separarse de él; cuando está abajo, indica fusión o mezcla con lo que está arriba. El significado aquí es que el esplendor de un gran hombre ilumina los cielos.] El Hombre Superior suprime a los malvados y sostiene a los virtuosos. Con mucho gusto se alinea con el cielo y lleva a cabo sus mandatos.
Liu: Fuego sobre el cielo simboliza Grandes Posesiones. El hombre superior suprime el mal y honra la virtud, y así sigue la voluntad del cielo y espera el destino.
Ritsema/Karcher: Fuego ubicado sobre el cielo. Gran Posesión. Un chun tzu usa la terminación del odio para mostrar mejora. Un chun tzu usa ceder al cielo para renunciar al destino.
Cleary (1): El fuego está en el cielo; gran posesión. Así el superior detiene el mal y promueve el bien, obedeciendo al cielo y aceptando su orden.
Cleary (2): … Los líderes obedecen a la naturaleza y aceptan su orden deteniendo lo malo y promoviendo lo bueno.
Wu: Fuego arriba y cielo abajo forman Gran Riqueza. Así el jun zi suprime el mal y promueve el bien; se adhiere a la voluntad del cielo para enriquecer su vida.
COMENTARIO
Confucio/Legge:Riqueza muestra la línea magnética en el lugar del gobernante central, y honrada por las líneas dinámicas arriba y abajo. La figura se compone de los trigramas de Fuerza y Claridad. La línea central de Claridad responde a la línea central de Fuerza, resultando en acción oportuna. Esto indica gran progreso y éxito.
Legge: Riqueza significa "grandes posesiones", y simboliza un reino, familia o individuo en un estado de prosperidad. El peligro en tal posición surge del orgullo que es probable que engendre. Aquí, sin embargo, todo está en contra de eso: el lugar de honor está ocupado por una línea magnética, de modo que el gobernante será humilde, y todas las líneas dinámicas responderán a ella con lealtad simpática. El asiento del gobernante está en la posición central del trigrama de Claridad, y por lo tanto su fuerza está dirigida por la inteligencia, y todas sus acciones son oportunas, como las estaciones del cielo.
El fuego sobre el cielo brilla lejos -- simbolizando la vastedad del territorio de la riqueza. Desarrollar la virtud y reprimir el mal está de acuerdo con la voluntad del cielo, que ha dado a todos los hombres una naturaleza apta para la bondad.
Cleary (2): Todos los estados del ser tienen esta esencia inherente en ellos y de hecho están hechos de esta esencia, pero todos los estados que no sean el de iluminación completa están en desarmonía con esta esencia de alguna manera. La Budeidad es cuando te alineas con esta esencia.
Wu: Como el sol brilla intensamente en lo alto del cielo, tanto lo bueno como lo malo serán expuestos. La responsabilidad del jun zi es discriminar entre ellos. Actúa de acuerdo con la naturaleza de la bondad (la voluntad del cielo) para enriquecer su vida.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Juicio: El mayor tipo de Riqueza se acumula al fomentar la Obra.
El Hombre Superior maneja sus fuerzas de acuerdo con los objetivos de la Obra.
Riqueza es el inverso de la figura anterior, Unión de Fuerzas. Si el decimotercer hexagrama representa un proceso de unión, el decimocuarto podría verse como la culminación de ese proceso. Tener las fuerzas internas correctamente unidas es de hecho Posesión en Gran Medida, que es el título que Wilhelm da a esta figura.
Se enfatiza en la Imagen que esta Riqueza debe administrarse de acuerdo con la "voluntad benevolente del cielo,” lo que significa: los principios de la Obra deben guiar siempre las elecciones de uno si no se quiere perder el equilibrio y empobrecerse por la ilusión.
El hombre superior considera una rica posesión de principios morales como honor, y la paz en su persona como riqueza. Chou Tun-I
Line 1
Legge: La primera línea, dinámica, muestra que no hay acercamiento a lo que es perjudicial, y no hay error. Que haya una realización de la dificultad y el peligro de la posición, y no habrá error hasta el final.
Wilhelm/Baynes: No hay relación con lo que es dañino. No hay culpa en esto. Si uno permanece consciente de la dificultad, permanece sin culpa.
Blofeld: Al no tener contacto con el mal, es irreprochable; por lo tanto, incluso si está involucrado en problemas, permanece sin culpa.
Liu: Evitar lo dañino no trae culpa. Conciencia de la dificultad -- tampoco hay culpa. [Esta línea indica tristeza y confusión, pero también que uno puede evitarlas siendo cauteloso.]
Ritsema/Karcher: Sin mezclarse con el daño. De ninguna manera es culpable. Trabajo arduo por consiguiente sin culpa.
Shaughnessy: No hay intercambio de daño que no sea problema; si en dificultad, entonces no habrá problema.
Cleary (1): Si no hay asociación con lo que es dañino, uno no es culpable. Si luchas, no habrá culpa.
Cleary (2): Mientras no haya el daño que proviene de la asociación, esto no es culpable. Si uno lucha, no habrá culpa.
Wu: Su desventaja es no tener asociación, pero no es un error de su parte. Si es consciente de su posición difícil, será irreprochable.
COMENTARIO
Confucio/Legge: No muestra acercamiento a lo que es perjudicial. Wilhelm/ Baynes: Si la primera línea de Posesión en Gran Medida no tiene relaciones, esto es perjudicial. Blofeld: Esta línea significa que evitaremos cualquier contacto con el mal. Ritsema/Karcher: Sin mezclarse con el daño, de hecho. Cleary (2): La ausencia de daño que proviene de la asociación. Wu: Su desventaja es no tener asociación.
Legge: La línea uno, aunque dinámica, está en la parte más baja de la figura y no tiene correlato arriba. Ninguna influencia externa ha actuado aún de manera perjudicial sobre él. Que haga lo que se le indica, y ninguna influencia dañina lo afectará jamás.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: Al principio, no se han recibido amenazas ni se han enfrentado desafíos. El hombre evita el daño al darse cuenta de los peligros causados por la opulencia y ejerciendo la restricción adecuada.
Wing: Aunque posees mucho, aún no has sido desafiado en tu posición. Por lo tanto, no has cometido errores. Ten en cuenta que la situación está en su inicio y pueden haber dificultades en el camino por delante. Con una conciencia advertida puedes permanecer sin culpa.
Editor: La imagen sugiere una situación de gran potencial que podría arruinarse a través de malas elecciones de acción. Reconoce la dificultad de mantener tu voluntad bajo tales circunstancias. La versión de Wilhelm del comentario confuciano y las traducciones de Wu de la línea y el comentario no siguen a los otros traductores. Sus interpretaciones parecen anómalas a menos que la situación específica concuerde.
Hay solo una delgada línea divisoria entre la individuación como un proceso consciente y la disrupción y disolución de la personalidad -- colapso o incluso psicosis -- que ocurre cuando el inconsciente toma el control. (De ahí también la cercanía entre el genio y la locura y el peligro de los métodos de "atajo" para entrar en el inconsciente, como las drogas.) El resultado del enfrentamiento con los poderes numinosos depende de la actitud del ego. E.C. Whitmont -- La Búsqueda Simbólica
A. A pesar de la dificultad, mantente alejado de cualquier cosa que pueda amenazar el Trabajo.
B. Ten mucho cuidado en tus elecciones ahora.
Line 4
Legge: La cuarta línea, dinámica, muestra a su sujeto manteniendo sus grandes recursos bajo control. No habrá error.
Wilhelm/Baynes: Hace una diferencia entre él y su vecino. Sin culpa.
Blofeld: El orgullo no está involucrado, ¡sin error!
Liu: Distingue entre él y sus amigos. Esto no trae culpa.
Ritsema/Karcher: De ninguna manera su preponderancia. Sin falta.
Shaughnessy: No es su plenitud; no hay problema.
Cleary (1): Repudia la auto-engrandecimiento y no hay falta.
Cleary (2): Negando la auto-inflación, no hay culpa.
Wu: Quien mantiene su fuerza bajo control no será humillado.
COMENTARIO
Confucio/Legge: Su sabiduría discrimina claramente lo que debe hacer. Wilhelm/Baynes: Es claro, discriminante e inteligente. Blofeld: Implica la posesión de grandes poderes de discriminación. [Como el poder de reconocer cuán poco de nuestro éxito se debe realmente a nuestros propios méritos.]Ritsema/Karcher: Claridad diferenciando claramente de hecho. Cleary (2): Porque la comprensión es clara. Wu: Porque ejerce claras discriminaciones.
Legge: La fuerza de la línea cuatro está templada por su posición en un lugar magnético. Por lo tanto, no hará daño al gobernante suave justo encima de él.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: El hombre discrimina claramente lo que debe hacerse. Mantiene su fuerza bajo control, no cede a la competencia y la envidia, y no daña al gobernante suave.
Wing: Calma tu orgullo y envidia y no intentes competir con otros o emular a los que están en el poder. Presta toda tu atención al asunto en cuestión y evitarás errores.
Anthony: Cuando discutimos, nos involucramos y competimos con los inferiores de otras personas. Debemos permanecer desvinculados. Incluso cuando discutimos mentalmente o miramos el problema internamente, seguimos involucrados, pensando en formas de tratar con sus inferiores. Tal mirar hacia el lado nos hace desviarnos de nuestra propia dirección.
Editor: Wilhelm y Liu ambos interpretan esta línea en términos de hacer una distinción entre uno mismo y los demás. La distinción a hacer es ver la diferencia entre el ministro en la línea cuatro y el gobernante en la línea cinco, es decir, no sobrepasar tu autoridad ni aspirar por encima de tu lugar adecuado. La línea también puede referirse a la codependencia con las ilusiones de otras personas. Tienes tu propio camino único a seguir: no puedes ceder a las expectativas no iluminadas de otros sin hacer daño a ti mismo, a ellos y al Trabajo. Elecciones como esta son a menudo extremadamente dolorosas. Sin embargo, esto no absuelve al aspirante de hacer lo que el Trabajo demanda.
Mejor es el propio dharma, aunque imperfectamente realizado, que el dharma de otro bien realizado. Mejor es la muerte en la realización del propio dharma: el dharma de otro está lleno de peligro. Bhagavad-Gita 3:35
A. Sigue tu propio camino y deja que otros sigan el suyo.
B. La situación requiere discriminación y moderación.
C. Diferencia la diferencia entre un elemento superior e inferior en la situación.
Line 5
Legge: La quinta línea, magnética, muestra la sinceridad de su sujeto correspondida por la de todos los demás representados en el hexagrama. Que ella muestre una majestad adecuada, y habrá buena fortuna.
Wilhelm/Baynes: Aquel cuya verdad es accesible, pero digna, tiene buena fortuna.
Blofeld: Su sentido de confianza le permite ser sociable y respetado. Una actitud digna es una ventaja (literalmente, buena fortuna).
Liu: Uno es confiado, sociable y digno. Buena fortuna. [Las acciones orgullosas o agresivas causarán problemas. No se debe ser apresurado, sino esperar la oportunidad adecuada para actuar.]
Ritsema/Karcher: Tu conformidad: mezclándote así, impresionando así. Significativo.
Shaughnessy: Su regreso es como cruzado, como inclinado; al final es auspicioso.
Cleary (1): La confianza es mutua. El poder es auspicioso.
Cleary (2): ... Es afortunado ser impresionante.
Wu: Su sinceridad coincide con la confianza que la gente deposita en él. Su majestad coincide con la autoridad que la gente le otorga. Esto será auspicioso.
COMENTARIO
Confucio/Legge: Su sinceridad es correspondida por todos los demás porque sirve para estimular y llamar lo que está en sus mentes. Sin una muestra de majestad adecuada, podrían sentirse demasiado cómodos y no prepararse para servirle. Wilhelm/Baynes: Por su confiabilidad enciende la voluntad de otros. La buena fortuna de su dignidad proviene del hecho de que actúa fácilmente, sin preparativos previos. Blofeld: Su buena fortuna al ganar el respeto de otros le permite hacer cambios sin preparación previa. [Esto significa que seremos confiables incluso si actuamos inesperadamente.]Ritsema/Karcher: La confiabilidad utiliza el propósito que surge. Impresionando así, teniendo significado. Versatilidad y también sin preparación. Cleary (2): Las aspiraciones se despiertan a través de la fe ... Facilidad y libertad de preparación. Wu: Su sinceridad es perseguir lo que se propone hacer ... La auspiciosidad proviene de la simplicidad y la falta de pretensiones.
Legge: La línea cinco simboliza al gobernante. La sinceridad suave es buena en ella e influye en sus ministros y otros. Pero un gobernante no debe carecer de una majestad impresionante.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: El hombre y su gente se atraen mutuamente a través de una sinceridad no afectada. La benevolencia de su parte, sin embargo, debe ir acompañada de una muestra adecuada de majestad. De lo contrario, la gente se volverá insolente y perderá su actitud de servicio.
Wing: Aquellos a quienes puedes influir se sienten atraídos hacia ti a través del vínculo de la sinceridad. Así, existe una relación veraz. Si eres demasiado familiar, sin embargo, las actitudes pueden volverse demasiado casuales para lograr cosas. Un enfoque digno trae buena fortuna.
Editor: Psicológicamente, esta línea expresa la idea de que la voluntad del ego para mantener la letra y el espíritu del Trabajo crea un clima de cumplimiento entre los otros complejos dentro de la psique.
Lo que hace un gran hombre, eso siguen los demás;
Lo que establece como estándar, eso sigue el mundo.
Bhagavad-Gita 3: 21
A. Un buen ejemplo evoca virtud.
B. El ego es sincero pero firme con las fuerzas psíquicas bajo su influencia.
C. La imagen sugiere una reciprocidad de fuerzas: recibes tanto como das.
Line 6
Legge: La sexta línea, dinámica, muestra a su sujeto con ayuda otorgada por el Cielo. Habrá buena fortuna, ventaja en todos los aspectos.
Wilhelm/Baynes: Está bendecido por el cielo. Buena fortuna. Nada que no favorezca.
Blofeld: Aquellos bajo la protección del cielo disfrutan de buena fortuna y éxito en todo. [La línea superior de un hexagrama muy favorable a veces se toma para simbolizar el cielo. Quien reciba (esta línea) puede esperar el máximo éxito.]
Liu: Uno está bendecido por el cielo. Buena fortuna. Beneficio en todo.
Ritsema/Karcher: Originando del cielo protegiéndolo. Significativo, sin no Cosechar.
Shaughnessy: Del cielo bendiciéndolo; auspicioso; no hay nada que no sea beneficioso.
Cleary (1): La ayuda del cielo es auspiciosa, invariablemente beneficiosa.
Cleary (2): Buena fortuna que es una bendición del cielo es beneficiosa para todos.
Wu: Con bendiciones del cielo, habrá buena fortuna y nada desventajoso.
COMENTARIO
Confucio/Legge: La buena fortuna surge de la ayuda del cielo. Wilhelm/ Baynes: El lugar en la cima de Posesión en Gran Medida tiene buena fortuna. Esto se debe a que está bendecido por el cielo. Blofeld: La gran buena fortuna presagiada por esta línea es la de estar especialmente protegido por el cielo. Ritsema/Karcher: Gran Posesión arriba: significativo. Originando del cielo protegiendo de hecho. Cleary (2): Una bendición del cielo. Wu: Las bendiciones vienen del cielo.
Legge: Incluso la línea más alta toma su carácter de la línea cinco. Su fuerza aún está templada, y el cielo da su aprobación.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: El hombre alcanza la plenitud de las bendiciones. Reconoce las bases para el estado favorable de las cosas, permanece devoto en sus acciones y honra al sabio que ejerció la influencia benéfica.
Wing: Aquí yace el potencial para grandes bendiciones y buena fortuna. Sepa cómo mantener las cosas en equilibrio; sea devoto en sus esfuerzos y abiertamente agradecido con aquellos que lo ayudan. De esta manera, podría esperar el éxito supremo.
Editor: De todas las líneas y hexagramas en el I Ching, esta es una de las combinaciones más favorables que uno puede recibir. Si es la única línea cambiante, el hexagrama de Riqueza se transforma en el trigésimo cuarto hexagrama de Gran Poder -- una combinación de imágenes muy energética.
No puedo definir para ti lo que es Dios. Solo puedo decir que mi trabajo ha demostrado empíricamente que el patrón de Dios existe en cada hombre, y que este patrón tiene a su disposición la mayor de todas sus energías para la transformación y transfiguración de su ser natural. Jung -- Cartas
A. "Dios está de tu lado."
48 El Pozo
Otros títulos: Welling, Potencialidades Cumplidas, La Fuente, La Psique Profunda, "Una resurrección o transformación. Generaciones que vienen y van y la continuidad de la vida y el desarrollo." -- D.F. Hook
Juicio
Legge: Aunque el sitio de una ciudad puede ser alterado, El Pozo permanece igual. Su nivel de agua ni desaparece ni recibe un gran aumento, y la gente puede extraer de él libremente. La desgracia ocurre si la cuerda se rompe o el cubo se rompe antes de llegar al agua.
Wilhelm/Baynes:El Pozo. La ciudad puede cambiar, pero el pozo no puede cambiar. Ni disminuye ni aumenta. Van y vienen y extraen del pozo. Si uno baja casi hasta el agua y la cuerda no llega hasta el final, o la jarra se rompe, trae desgracia.
Blofeld:Un Pozo. Una ciudad puede ser movida, pero no un pozo. [La construcción de una ciudad depende de nosotros; pero los pozos no pueden ser movidos a lugares donde la naturaleza no suministra agua. La implicación es que nuestras actividades están limitadas por condiciones naturales.] Un pozo no sufre disminución ni aumento; pero a menudo, cuando la gente viene a sacar agua, la cuerda es demasiado corta o la jarra se rompe antes de llegar al agua -- ¡desgracia! [Lo que deseamos está ahí para ser tomado, pero puede que no logremos obtenerlo.]
Liu:El Pozo. La ciudad podría ser movida; pero no el pozo. Ni se desborda ni se seca. La gente va y viene, sacando del pozo. La cuerda casi llega al agua, pero no del todo; la jarra se rompe -- desgracia.
Ritsema/Karcher:El Pozo: modificando la capital, no modificando el Pozo. Sin perder, sin adquirir. Yendo, viniendo: Pozando, Pozando. Culminación turbia: verdaderamente aún no la cuerda del pozo. Arruinando su jarra: Desgracia. [Este hexagrama describe tu situación en términos del agua de la vida que viene de las profundidades de la que todos pueden extraer. Enfatiza que mantener el acceso a esta fuente central es la manera adecuada de manejarlo. Para estar en armonía con el tiempo, se te dice que vayas al pozo.]
Shaughnessy:El Pozo: Cambiando la ciudad pero no cambiando el pozo; no hay pérdida, no hay ganancia. Yendo y viniendo tan ordenadamente; cuando llega el secado uno aún no ha sacado del pozo; cargando su jarra de barro formada; inauspicioso.
Cleary (1):El Pozo: Cambiando la aldea, no cambiando el pozo; sin pérdida, sin ganancia. Aquellos que van y vienen usan el pozo como un pozo. Si la cuerda no llega hasta el fondo del pozo, o si el cubo se rompe, eso es desafortunado.
Cleary (2): … La gente va y viene, pero el pozo sigue siendo un pozo. Bajando el cubo al agua, si vuelcas el cubo antes de sacarlo del pozo, esto es desafortunado.
Wu:El Pozo indica que la planificación de un distrito puede cambiar, pero la ubicación del pozo no. El nivel de agua de un pozo ni aumentará ni disminuirá por el uso. Hay pozos aquí y allá. Cuando uno está sacando agua de un pozo, si enreda la cuerda y daña el cubo justo antes de que salga del pozo, será ominoso.
La Imagen
Legge: La imagen de agua sobre madera forma El Pozo. El hombre superior conforta a la gente y estimula su cooperación mutua.
Wilhelm/Baynes: Agua sobre madera: la imagen de El Pozo. Así el hombre superior anima a la gente en su trabajo y les exhorta a ayudarse mutuamente.
Blofeld: Este hexagrama simboliza agua sobre madera. El Hombre Superior anima a la gente con consejos y asistencia.
Liu: Agua sobre madera simboliza El Pozo. El hombre superior inspira a la gente a trabajar diligentemente y les aconseja ayudarse mutuamente.
Ritsema/Karcher: Sobre madera poseyendo corriente. El Pozo. Un chun tzu usa a los trabajadores comunes para fomentar la mutualización.
Cleary (1): Hay agua sobre madera – Un Pozo. Así las personas superiores confortan a la gente y fomentan la reciprocidad.
Wu: Hay agua sobre madera; esto es El Pozo. Así, el jun zi anima a la gente a trabajar por el bien público y a ayudarse mutuamente para una vida mejor.
COMENTARIO
Confucio/Legge: La madera penetra el agua y la eleva, dando la imagen de El Pozo que da sustento pero no se agota. Las líneas centrales dinámicas en el segundo y quinto lugares indican que el sitio de la ciudad puede cambiar, pero el pozo no. Si la cuerda no llega al agua, el pozo no cumple su propósito. Un cubo roto trae el mal.
Legge: El trigrama superior representa Agua, y el inferior simboliza Madera, dando la imagen de un cubo de madera en el agua de un pozo. Lo que se dice sobre este hexagrama podría ser titulado: "Lecciones a aprender de un pozo para el gobierno adecuado de un país." Un pozo es para sus usuarios lo que un gobierno es para sus súbditos, y si los gobernantes solo aplicaran los antiguos preceptos de gobierno a las circunstancias presentes, ellos y su gente se beneficiarían enormemente.
En el Juicio vemos el pozo permaneciendo sustancialmente igual a través de muchos cambios de sociedad -- una fuente confiable de refresco para sus usuarios. Así como la moda del pozo permanece inmutable, también lo hacen los principios de la naturaleza humana y el buen gobierno. El valor del pozo depende de que el agua sea extraída y utilizada -- y así deben implementarse los principios del buen gobierno.
Anthony: Este hexagrama usualmente indica que tenemos una duda o miedo oculto. Podemos secretamente no creer en nuestro camino.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Juicio: En medio de los cambios de la vida, lo único constante es la psique misma -- estar vivo es extraer de su energía. El desafío del ego radica en la correcta comprensión de sus imágenes.
El Hombre Superior promueve la interacción armoniosa de sus pensamientos y sentimientos. (Trabaja en la integración de sus complejos.)
Un pozo es un símbolo universal de una fuente de verdad interior, y a menudo se asocia con un lugar que es sagrado para los dioses:
Allí construyó un altar e invocó el nombre de Yahvé. Allí plantó su tienda, y allí los siervos de Isaac cavaron un pozo. Génesis 26: 25
Del primer pozo, que es de naturaleza animal y profundo, bebe el padre, junto con sus hijos y ganado; del segundo, que es aún más profundo y en el mismo margen de la naturaleza, solo beben los hijos de los hombres, es decir, aquellos cuya razón ha despertado y a quienes llamamos filósofos; del tercero, el más profundo de todos, beben los hijos del Altísimo, a quienes llamamos dioses y verdaderos teólogos. Cardenal Nicolás de Cusa
Interpretado psicológicamente, un pozo simboliza la psique inconsciente que fluye continuamente, la fuente de toda conciencia. En este hexagrama cada línea representa un nivel dentro del pozo -- por extensión sugiriendo una jerarquía de valor en el inconsciente. Es importante recordar que no todas nuestras imágenes internas, intuiciones o impulsos provienen del Yo. Note que las líneas uno a cuatro muestran el agua del pozo no siendo utilizada por una razón u otra -- solo en las líneas tres, cinco y seis está realmente disponible para su uso.
En algunos individuos sensibles hay un despertar de percepciones parapsicológicas. Tienen visiones, que creen ser de seres exaltados; pueden escuchar voces, o comenzar a escribir automáticamente, aceptando los mensajes a su valor nominal y obedeciéndolos sin reservas. La calidad de tales mensajes es muy variada. A veces contienen enseñanzas finas, pero siempre deben ser examinados con mucha discriminación y juicio sólido, y sin ser influenciados por su origen poco común o por cualquier reclamo de su supuesto transmisor. No se debe atribuir validez a mensajes que contengan órdenes definidas y que exijan obediencia ciega, y a aquellos que tiendan a exaltar la personalidad del receptor. Roberto Assagioli --Psicosíntesis
El punto de vista del ego en relación con El Pozo es desde el exterior mirando hacia adentro – los conocimientos emergen desde debajo de la superficie de la conciencia y solo pueden ser sostenidos en la luz de la conciencia si la comprensión de uno es capaz de contenerlos. Si "el cubo se rompe," nuestra comprensión es desigual a nuestra observación y los conocimientos se pierden. (Uno podría encontrar plausiblemente la imagen de una cura para el cáncer dentro de su psique, pero sin un marco de referencia consciente para reconocerlo, no sería reconocido y se perdería.) Aquellos que monitorean de cerca sus sueños saben que hay un flujo interminable de imágenes extrañas dentro de la psique que podrían ser de un valor incalculable si solo supiéramos a qué se refieren.
Wilhelm enfatiza la idea de "nutrir a la gente," lo que psicológicamente significa que el papel del ego es facilitar la cooperación de las fuerzas intra-psíquicas.
La solución radica, más bien, en una integración armoniosa de todos los impulsos en la personalidad total, primero a través de la subordinación y coordinación adecuadas, y luego a través de la transformación y sublimación del exceso o la cuota no utilizada de energía. Roberto Assagioli --Psicosíntesis