Dando luz verde
Uno informa a sus amigos que puede responder a sus solicitudes. taoscopy.com
Riqueza14
La abundancia está presente. Usa tus recursos sabiamente y comparte generosamente. Celebra el éxito con humildad y gracia, sabiendo que la verdadera riqueza proviene del equilibrio y la integridad.
↓ Line 1
Evitar influencias dañinas conduce a un camino sin culpa.
↓ Line 4
Mantener límites claros y la autoconciencia conduce a una vida sin culpa.
↓ Line 5
Ser abierto y honesto mientras se mantiene la dignidad trae buena fortuna.
↓ Penetración57
Adapta la influencia como el viento; cambios sutiles traen progreso. La consistencia y la resistencia penetrarán barreras.
Lecturas originales
14 Riqueza
Otros títulos: Posesión en Gran Medida, El Símbolo de Gran Posesión, Soberanía, Gran Tener, Gran Posesión, El Gran Poseedor, Gran Riqueza, Abundancia, Tener lo Grande, "A menudo significa cosas distintas a posesiones materiales o logros. Cuenta tus bendiciones porque son muchas." -- D.F. Hook
Juicio
Legge:Riqueza significa gran progreso y éxito.
Wilhelm/Baynes:Posesión en Gran Medida. Éxito supremo.
Blofeld:Quien posee mucho -- ¡éxito supremo!
Liu:Grandes Posesiones. Gran Éxito.
Ritsema/Karcher: Gran Posesión, Crecimiento de Primavera. [Este hexagrama describe tu situación en términos de tu relación con una preocupación predominante o idea central. Enfatiza que organizar todos tus esfuerzos alrededor de esta idea es la manera adecuada de manejarla...]
Shaughnessy: La Gran Posesión: Recibo principal.
Cleary (1): En gran posesión están la creación y el desarrollo.
Cleary (2): Gran posesión es gran éxito.
Wu: Gran Riqueza es primordial y omnipresente.
La Imagen
Legge: Fuego sobre el Cielo -- la imagen de Riqueza. El hombre superior reprime el mal y nutre la virtud de acuerdo con la voluntad benevolente del cielo.
Wilhelm/Baynes: Fuego en el cielo arriba: la imagen de Posesión en Gran Medida. Así el hombre superior frena el mal y fomenta el bien, y así obedece la voluntad benevolente del cielo.
Blofeld: Este hexagrama simboliza fuego en los cielos. [Cuando el trigrama para el cielo está arriba, lo que está abajo puede separarse de él; cuando está abajo, indica fusión o mezcla con lo que está arriba. El significado aquí es que el esplendor de un gran hombre ilumina los cielos.] El Hombre Superior suprime a los malvados y sostiene a los virtuosos. Con mucho gusto se alinea con el cielo y lleva a cabo sus mandatos.
Liu: Fuego sobre el cielo simboliza Grandes Posesiones. El hombre superior suprime el mal y honra la virtud, y así sigue la voluntad del cielo y espera el destino.
Ritsema/Karcher: Fuego ubicado sobre el cielo. Gran Posesión. Un chun tzu usa la terminación del odio para mostrar mejora. Un chun tzu usa ceder al cielo para renunciar al destino.
Cleary (1): El fuego está en el cielo; gran posesión. Así el superior detiene el mal y promueve el bien, obedeciendo al cielo y aceptando su orden.
Cleary (2): … Los líderes obedecen a la naturaleza y aceptan su orden deteniendo lo malo y promoviendo lo bueno.
Wu: Fuego arriba y cielo abajo forman Gran Riqueza. Así el jun zi suprime el mal y promueve el bien; se adhiere a la voluntad del cielo para enriquecer su vida.
COMENTARIO
Confucio/Legge:Riqueza muestra la línea magnética en el lugar del gobernante central, y honrada por las líneas dinámicas arriba y abajo. La figura se compone de los trigramas de Fuerza y Claridad. La línea central de Claridad responde a la línea central de Fuerza, resultando en acción oportuna. Esto indica gran progreso y éxito.
Legge: Riqueza significa "grandes posesiones", y simboliza un reino, familia o individuo en un estado de prosperidad. El peligro en tal posición surge del orgullo que es probable que engendre. Aquí, sin embargo, todo está en contra de eso: el lugar de honor está ocupado por una línea magnética, de modo que el gobernante será humilde, y todas las líneas dinámicas responderán a ella con lealtad simpática. El asiento del gobernante está en la posición central del trigrama de Claridad, y por lo tanto su fuerza está dirigida por la inteligencia, y todas sus acciones son oportunas, como las estaciones del cielo.
El fuego sobre el cielo brilla lejos -- simbolizando la vastedad del territorio de la riqueza. Desarrollar la virtud y reprimir el mal está de acuerdo con la voluntad del cielo, que ha dado a todos los hombres una naturaleza apta para la bondad.
Cleary (2): Todos los estados del ser tienen esta esencia inherente en ellos y de hecho están hechos de esta esencia, pero todos los estados que no sean el de iluminación completa están en desarmonía con esta esencia de alguna manera. La Budeidad es cuando te alineas con esta esencia.
Wu: Como el sol brilla intensamente en lo alto del cielo, tanto lo bueno como lo malo serán expuestos. La responsabilidad del jun zi es discriminar entre ellos. Actúa de acuerdo con la naturaleza de la bondad (la voluntad del cielo) para enriquecer su vida.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Juicio: El mayor tipo de Riqueza se acumula al fomentar la Obra.
El Hombre Superior maneja sus fuerzas de acuerdo con los objetivos de la Obra.
Riqueza es el inverso de la figura anterior, Unión de Fuerzas. Si el decimotercer hexagrama representa un proceso de unión, el decimocuarto podría verse como la culminación de ese proceso. Tener las fuerzas internas correctamente unidas es de hecho Posesión en Gran Medida, que es el título que Wilhelm da a esta figura.
Se enfatiza en la Imagen que esta Riqueza debe administrarse de acuerdo con la "voluntad benevolente del cielo,” lo que significa: los principios de la Obra deben guiar siempre las elecciones de uno si no se quiere perder el equilibrio y empobrecerse por la ilusión.
El hombre superior considera una rica posesión de principios morales como honor, y la paz en su persona como riqueza. Chou Tun-I
Line 1
Legge: La primera línea, dinámica, muestra que no hay acercamiento a lo que es perjudicial, y no hay error. Que haya una realización de la dificultad y el peligro de la posición, y no habrá error hasta el final.
Wilhelm/Baynes: No hay relación con lo que es dañino. No hay culpa en esto. Si uno permanece consciente de la dificultad, permanece sin culpa.
Blofeld: Al no tener contacto con el mal, es irreprochable; por lo tanto, incluso si está involucrado en problemas, permanece sin culpa.
Liu: Evitar lo dañino no trae culpa. Conciencia de la dificultad -- tampoco hay culpa. [Esta línea indica tristeza y confusión, pero también que uno puede evitarlas siendo cauteloso.]
Ritsema/Karcher: Sin mezclarse con el daño. De ninguna manera es culpable. Trabajo arduo por consiguiente sin culpa.
Shaughnessy: No hay intercambio de daño que no sea problema; si en dificultad, entonces no habrá problema.
Cleary (1): Si no hay asociación con lo que es dañino, uno no es culpable. Si luchas, no habrá culpa.
Cleary (2): Mientras no haya el daño que proviene de la asociación, esto no es culpable. Si uno lucha, no habrá culpa.
Wu: Su desventaja es no tener asociación, pero no es un error de su parte. Si es consciente de su posición difícil, será irreprochable.
COMENTARIO
Confucio/Legge: No muestra acercamiento a lo que es perjudicial. Wilhelm/ Baynes: Si la primera línea de Posesión en Gran Medida no tiene relaciones, esto es perjudicial. Blofeld: Esta línea significa que evitaremos cualquier contacto con el mal. Ritsema/Karcher: Sin mezclarse con el daño, de hecho. Cleary (2): La ausencia de daño que proviene de la asociación. Wu: Su desventaja es no tener asociación.
Legge: La línea uno, aunque dinámica, está en la parte más baja de la figura y no tiene correlato arriba. Ninguna influencia externa ha actuado aún de manera perjudicial sobre él. Que haga lo que se le indica, y ninguna influencia dañina lo afectará jamás.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: Al principio, no se han recibido amenazas ni se han enfrentado desafíos. El hombre evita el daño al darse cuenta de los peligros causados por la opulencia y ejerciendo la restricción adecuada.
Wing: Aunque posees mucho, aún no has sido desafiado en tu posición. Por lo tanto, no has cometido errores. Ten en cuenta que la situación está en su inicio y pueden haber dificultades en el camino por delante. Con una conciencia advertida puedes permanecer sin culpa.
Editor: La imagen sugiere una situación de gran potencial que podría arruinarse a través de malas elecciones de acción. Reconoce la dificultad de mantener tu voluntad bajo tales circunstancias. La versión de Wilhelm del comentario confuciano y las traducciones de Wu de la línea y el comentario no siguen a los otros traductores. Sus interpretaciones parecen anómalas a menos que la situación específica concuerde.
Hay solo una delgada línea divisoria entre la individuación como un proceso consciente y la disrupción y disolución de la personalidad -- colapso o incluso psicosis -- que ocurre cuando el inconsciente toma el control. (De ahí también la cercanía entre el genio y la locura y el peligro de los métodos de "atajo" para entrar en el inconsciente, como las drogas.) El resultado del enfrentamiento con los poderes numinosos depende de la actitud del ego. E.C. Whitmont -- La Búsqueda Simbólica
A. A pesar de la dificultad, mantente alejado de cualquier cosa que pueda amenazar el Trabajo.
B. Ten mucho cuidado en tus elecciones ahora.
Line 4
Legge: La cuarta línea, dinámica, muestra a su sujeto manteniendo sus grandes recursos bajo control. No habrá error.
Wilhelm/Baynes: Hace una diferencia entre él y su vecino. Sin culpa.
Blofeld: El orgullo no está involucrado, ¡sin error!
Liu: Distingue entre él y sus amigos. Esto no trae culpa.
Ritsema/Karcher: De ninguna manera su preponderancia. Sin falta.
Shaughnessy: No es su plenitud; no hay problema.
Cleary (1): Repudia la auto-engrandecimiento y no hay falta.
Cleary (2): Negando la auto-inflación, no hay culpa.
Wu: Quien mantiene su fuerza bajo control no será humillado.
COMENTARIO
Confucio/Legge: Su sabiduría discrimina claramente lo que debe hacer. Wilhelm/Baynes: Es claro, discriminante e inteligente. Blofeld: Implica la posesión de grandes poderes de discriminación. [Como el poder de reconocer cuán poco de nuestro éxito se debe realmente a nuestros propios méritos.]Ritsema/Karcher: Claridad diferenciando claramente de hecho. Cleary (2): Porque la comprensión es clara. Wu: Porque ejerce claras discriminaciones.
Legge: La fuerza de la línea cuatro está templada por su posición en un lugar magnético. Por lo tanto, no hará daño al gobernante suave justo encima de él.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: El hombre discrimina claramente lo que debe hacerse. Mantiene su fuerza bajo control, no cede a la competencia y la envidia, y no daña al gobernante suave.
Wing: Calma tu orgullo y envidia y no intentes competir con otros o emular a los que están en el poder. Presta toda tu atención al asunto en cuestión y evitarás errores.
Anthony: Cuando discutimos, nos involucramos y competimos con los inferiores de otras personas. Debemos permanecer desvinculados. Incluso cuando discutimos mentalmente o miramos el problema internamente, seguimos involucrados, pensando en formas de tratar con sus inferiores. Tal mirar hacia el lado nos hace desviarnos de nuestra propia dirección.
Editor: Wilhelm y Liu ambos interpretan esta línea en términos de hacer una distinción entre uno mismo y los demás. La distinción a hacer es ver la diferencia entre el ministro en la línea cuatro y el gobernante en la línea cinco, es decir, no sobrepasar tu autoridad ni aspirar por encima de tu lugar adecuado. La línea también puede referirse a la codependencia con las ilusiones de otras personas. Tienes tu propio camino único a seguir: no puedes ceder a las expectativas no iluminadas de otros sin hacer daño a ti mismo, a ellos y al Trabajo. Elecciones como esta son a menudo extremadamente dolorosas. Sin embargo, esto no absuelve al aspirante de hacer lo que el Trabajo demanda.
Mejor es el propio dharma, aunque imperfectamente realizado, que el dharma de otro bien realizado. Mejor es la muerte en la realización del propio dharma: el dharma de otro está lleno de peligro. Bhagavad-Gita 3:35
A. Sigue tu propio camino y deja que otros sigan el suyo.
B. La situación requiere discriminación y moderación.
C. Diferencia la diferencia entre un elemento superior e inferior en la situación.
Line 5
Legge: La quinta línea, magnética, muestra la sinceridad de su sujeto correspondida por la de todos los demás representados en el hexagrama. Que ella muestre una majestad adecuada, y habrá buena fortuna.
Wilhelm/Baynes: Aquel cuya verdad es accesible, pero digna, tiene buena fortuna.
Blofeld: Su sentido de confianza le permite ser sociable y respetado. Una actitud digna es una ventaja (literalmente, buena fortuna).
Liu: Uno es confiado, sociable y digno. Buena fortuna. [Las acciones orgullosas o agresivas causarán problemas. No se debe ser apresurado, sino esperar la oportunidad adecuada para actuar.]
Ritsema/Karcher: Tu conformidad: mezclándote así, impresionando así. Significativo.
Shaughnessy: Su regreso es como cruzado, como inclinado; al final es auspicioso.
Cleary (1): La confianza es mutua. El poder es auspicioso.
Cleary (2): ... Es afortunado ser impresionante.
Wu: Su sinceridad coincide con la confianza que la gente deposita en él. Su majestad coincide con la autoridad que la gente le otorga. Esto será auspicioso.
COMENTARIO
Confucio/Legge: Su sinceridad es correspondida por todos los demás porque sirve para estimular y llamar lo que está en sus mentes. Sin una muestra de majestad adecuada, podrían sentirse demasiado cómodos y no prepararse para servirle. Wilhelm/Baynes: Por su confiabilidad enciende la voluntad de otros. La buena fortuna de su dignidad proviene del hecho de que actúa fácilmente, sin preparativos previos. Blofeld: Su buena fortuna al ganar el respeto de otros le permite hacer cambios sin preparación previa. [Esto significa que seremos confiables incluso si actuamos inesperadamente.]Ritsema/Karcher: La confiabilidad utiliza el propósito que surge. Impresionando así, teniendo significado. Versatilidad y también sin preparación. Cleary (2): Las aspiraciones se despiertan a través de la fe ... Facilidad y libertad de preparación. Wu: Su sinceridad es perseguir lo que se propone hacer ... La auspiciosidad proviene de la simplicidad y la falta de pretensiones.
Legge: La línea cinco simboliza al gobernante. La sinceridad suave es buena en ella e influye en sus ministros y otros. Pero un gobernante no debe carecer de una majestad impresionante.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: El hombre y su gente se atraen mutuamente a través de una sinceridad no afectada. La benevolencia de su parte, sin embargo, debe ir acompañada de una muestra adecuada de majestad. De lo contrario, la gente se volverá insolente y perderá su actitud de servicio.
Wing: Aquellos a quienes puedes influir se sienten atraídos hacia ti a través del vínculo de la sinceridad. Así, existe una relación veraz. Si eres demasiado familiar, sin embargo, las actitudes pueden volverse demasiado casuales para lograr cosas. Un enfoque digno trae buena fortuna.
Editor: Psicológicamente, esta línea expresa la idea de que la voluntad del ego para mantener la letra y el espíritu del Trabajo crea un clima de cumplimiento entre los otros complejos dentro de la psique.
Lo que hace un gran hombre, eso siguen los demás;
Lo que establece como estándar, eso sigue el mundo.
Bhagavad-Gita 3: 21
A. Un buen ejemplo evoca virtud.
B. El ego es sincero pero firme con las fuerzas psíquicas bajo su influencia.
C. La imagen sugiere una reciprocidad de fuerzas: recibes tanto como das.
57 Penetración
Otros títulos: El Gentil, El Penetrante, Viento, El Símbolo de Doblarse para Entrar, Sumisión Voluntaria, Penetración Suave, Tierra, Cálculos, Complacencia, Influencia Penetrante, La Penetración del Viento, Humildad, Servicio Devoto, Sumisión
Juicio
Legge:Penetración indica éxito modesto. Ve al gran hombre y muévete en la dirección que eso implica.
Wilhelm/Baynes:El Gentil. Éxito a través de lo pequeño. Es beneficioso tener un lugar a donde ir. Es beneficioso ver al gran hombre.
Blofeld:Sumisión Voluntaria -- éxito en asuntos pequeños. Es ventajoso tener en vista un objetivo (o destino) y visitar a un gran hombre. [Este es un hexagrama razonablemente auspicioso; augura cierto éxito para aquellos que se someten a las circunstancias, a menos que se reciba una línea móvil que indique lo contrario. Este no es un momento para la resistencia, sino para la sumisión.]
Liu:Penetración. Pequeño éxito. Es beneficioso ir a algún lugar. Es beneficioso ver a un gran hombre.
Ritsema/Karcher: Tierra, lo pequeño: Crecimiento. Cosechar: poseer un camino dirigido. Cosechar: visualizar a Grandes Personas. [Este hexagrama describe tu situación en términos de proporcionar un soporte subyacente. Enfatiza que penetrar sutilmente y nutrir desde abajo, la acción de la Tierra, es la manera adecuada de manejarlo. Para estar en armonía con el tiempo, se te dice que entres en la situación desde abajo.]
Shaughnessy: Cálculos: Pequeño recibo; beneficioso tener algún lugar a donde ir; beneficioso ver al gran hombre.
Cleary (1):Viento es pequeño pero en desarrollo. Es beneficioso tener un lugar a donde ir. Es beneficioso ver a un gran hombre.
Cleary (2):Lo pequeño llega con éxito. Es beneficioso tener un lugar a donde ir. Es beneficioso ver a grandes personas.
Wu: Complacencia indica que lo pequeño es penetrante. Es ventajoso tener empresas. También es ventajoso ver al gran hombre.
La Imagen
Legge: Dos trigramas de viento siguiéndose forman Penetración. El hombre superior proclama sus órdenes y emprende su trabajo.
Wilhelm/Baynes: Vientos siguiendo uno tras otro: la imagen de el gentilmente penetrante. Así el hombre superior difunde sus órdenes y lleva a cabo sus empresas.
Blofeld: Este hexagrama simboliza un viento favorable. El Hombre Superior realiza sus tareas asignadas en consonancia con la voluntad del cielo (o del soberano). [Los trigramas componentes combinan los conceptos de viento y blandura, de ahí un viento favorable.]
Liu: Viento siguiendo al viento simboliza Penetración. El hombre superior proclama sus directivas y ejecuta sus asuntos.
Ritsema/Karcher: Vientos siguiendo. Tierra. Un chun tzu usa el destino distribuidor para mover asuntos.
Cleary (1): Viento siguiendo al viento. Así las personas superiores articulan direcciones y llevan a cabo tareas.
Wu: Una brisa sigue a la otra; esto es Complacencia. Así el jun zi da más instrucciones para administrar los asuntos públicos.
COMENTARIO
Confucio/Legge: Trigramas de viento repetidos muestran la repetición de órdenes gubernamentales. La línea dinámica quinta ha penetrado en su lugar central correcto y lleva su voluntad a la acción. Las líneas magnéticas primera y cuarta obedecen a las líneas dinámicas por encima de ellas. Por lo tanto, se dice que habrá éxito en asuntos pequeños.
Legge: Penetración simboliza tanto el viento como la madera, y tiene los atributos de Docilidad, Flexibilidad y Penetración. Debemos pensar en ello como el viento con su poder penetrante que encuentra su camino en cada rincón y grieta.
Confucio dijo:"La relación entre superiores e inferiores es como la entre el viento y la hierba. La hierba debe doblarse cuando el viento sopla sobre ella." De acuerdo con esto, el hexagrama debe entenderse como la influencia y las órdenes del gobierno diseñadas para remediar lo que está mal en la gente. El trigramas superior denota las órdenes que emanan del gobernante, y el inferior la obediencia que les rinde el pueblo.
Ch'eng-tzu dice:"Los superiores, en armonía con el deber de los inferiores, emiten sus órdenes; los inferiores, en armonía con los deseos de sus superiores, los siguen. Arriba y abajo hay esa armonía y deferencia; y este es el significado del trigramas de Viento redoblado. Cuando las órdenes y los negocios gubernamentales están de acuerdo con lo que es correcto, concuerdan con las tendencias de las mentes de las personas que los siguen."
Anthony: Obtener este hexagrama a menudo se refiere a la presencia de elementos inferiores que obstruyen nuestro tener una buena influencia... Debido a que este hexagrama está preocupado con la autocorrección, a menudo lo obtenemos junto con Trabajar en lo que ha sido Estropeado. [Hex. 18: Reparación.]
NOTAS Y PARÁFRASIS
Juicio: Llega al corazón del asunto y actúa sobre la información obtenida.
El Hombre Superior actúa sobre su comprensión implementándola en el mundo.
El hexagrama de Penetración, compuesto por dos trigramas que simbolizan el Viento (que es aire en movimiento), sugiere la actividad del pensamiento (el reino del aire) tratando de comprender o "penetrar" algo. Así, cada línea de la figura puede verse como algún aspecto de un acto de esfuerzo mental.
Por lo tanto, el estudiante debe esforzar su propia mente al máximo. Si lo hace, conocerá su propia naturaleza. Y si conoce su propia naturaleza, examina su propio ser y lo hace sincero, se convierte en un sabio. Por lo tanto, la "Gran Norma" dice, "La virtud de pensar es penetración y profundidad... Penetración y profundidad conducen a la santidad.” -- Ch'eng I
La primera línea representa vacilación e indecisión; la segunda muestra a alguien tratando de "llegar al fondo" de un asunto. La línea tres es una imagen de hipótesis fútiles; cuatro y cinco muestran dos aspectos de la comprensión exitosa, y la sexta línea simboliza una incapacidad para entender.
El intelecto del hombre, el mayor pero más peligroso regalo que ha recibido de Dios, construye un puente a través del abismo aparentemente inconquistable entre lo que es personal y mortal y lo que es impersonal y eterno. A través del intelecto del hombre, sucumbió a la tentación de caer fuera de la unidad divina con su conciencia. Pero por la misma razón, su intelecto le da la posibilidad de traer de vuelta su conciencia a la plena unión con la divinidad. Por medio de su intelecto, el hombre es capaz de entender la verdad, y cuando ha entendido, buscará y seguirá buscando e intentando hasta que algún día logre encontrar el único camino hacia la realización de su ser. Elisabeth Haich -- Iniciación
El hexagrama también puede simbolizar sumisión humilde y servicio devoto, sugiriendo así el papel del ego en el Trabajo. Comprender verdaderamente la naturaleza del Trabajo es servirlo con devoción. Hay algunas asociaciones interesantes entre el acto de penetración y el de sumisión: cuando lo dinámico y lo magnético están en plena armonía, pierden sus identidades individuales y se convierten en una fuerza que es ambas y ninguna.