Wiki I Ching

Riqueza 14.1.2.6 62 Pequeñas potencias

From
14
Riqueza
To
62
Pequeñas potencias

Eliminación de residuos
Uno cava un hoyo para tirar sus desechos.
taoscopy.com


Riqueza 14
La abundancia está presente.
Usa tus recursos sabiamente y comparte generosamente.
Celebra el éxito con humildad y gracia, sabiendo que la verdadera riqueza proviene del equilibrio y la integridad.


Line 1
Evitar influencias dañinas conduce a un camino sin culpa.


Line 2
La preparación y la capacidad permiten llevar a cabo empresas exitosas.


Line 6
El favor divino y la alineación con principios superiores aseguran el éxito en todos los esfuerzos.


Pequeñas potencias 62
Concéntrate en los detalles.
Abraza la humildad y los pequeños pasos para lograr el éxito.
Evita excederte o asumir demasiado para prevenir el fracaso.



Lecturas originales

14
Riqueza


Otros títulos: Posesión en Gran Medida, El Símbolo de Gran Posesión, Soberanía, Gran Tener, Gran Posesión, El Gran Poseedor, Gran Riqueza, Abundancia, Tener lo Grande, "A menudo significa cosas distintas a posesiones materiales o logros. Cuenta tus bendiciones porque son muchas." -- D.F. Hook

 

Juicio

Legge: Riqueza significa gran progreso y éxito.

Wilhelm/Baynes: Posesión en Gran Medida. Éxito supremo.

Blofeld: Quien posee mucho -- ¡éxito supremo!

Liu: Grandes Posesiones. Gran Éxito.

Ritsema/Karcher: Gran Posesión, Crecimiento de Primavera. [Este hexagrama describe tu situación en términos de tu relación con una preocupación predominante o idea central. Enfatiza que organizar todos tus esfuerzos alrededor de esta idea es la manera adecuada de manejarla...]

Shaughnessy: La Gran Posesión: Recibo principal.

Cleary (1): En gran posesión están la creación y el desarrollo.

Cleary (2): Gran posesión es gran éxito.

Wu: Gran Riqueza es primordial y omnipresente.

 

La Imagen

Legge: Fuego sobre el Cielo -- la imagen de Riqueza. El hombre superior reprime el mal y nutre la virtud de acuerdo con la voluntad benevolente del cielo.

Wilhelm/Baynes: Fuego en el cielo arriba: la imagen de Posesión en Gran Medida. Así el hombre superior frena el mal y fomenta el bien, y así obedece la voluntad benevolente del cielo.

Blofeld: Este hexagrama simboliza fuego en los cielos. [Cuando el trigrama para el cielo está arriba, lo que está abajo puede separarse de él; cuando está abajo, indica fusión o mezcla con lo que está arriba. El significado aquí es que el esplendor de un gran hombre ilumina los cielos.] El Hombre Superior suprime a los malvados y sostiene a los virtuosos. Con mucho gusto se alinea con el cielo y lleva a cabo sus mandatos.

Liu: Fuego sobre el cielo simboliza Grandes Posesiones. El hombre superior suprime el mal y honra la virtud, y así sigue la voluntad del cielo y espera el destino.

Ritsema/Karcher: Fuego ubicado sobre el cielo. Gran Posesión. Un chun tzu usa la terminación del odio para mostrar mejora. Un chun tzu usa ceder al cielo para renunciar al destino.

Cleary (1): El fuego está en el cielo; gran posesión. Así el superior detiene el mal y promueve el bien, obedeciendo al cielo y aceptando su orden.

Cleary (2): … Los líderes obedecen a la naturaleza y aceptan su orden deteniendo lo malo y promoviendo lo bueno.

Wu: Fuego arriba y cielo abajo forman Gran Riqueza. Así el jun zi suprime el mal y promueve el bien; se adhiere a la voluntad del cielo para enriquecer su vida.

 

COMENTARIO

Confucio/Legge: Riqueza muestra la línea magnética en el lugar del gobernante central, y honrada por las líneas dinámicas arriba y abajo. La figura se compone de los trigramas de Fuerza y Claridad. La línea central de Claridad responde a la línea central de Fuerza, resultando en acción oportuna. Esto indica gran progreso y éxito.

Legge: Riqueza significa "grandes posesiones", y simboliza un reino, familia o individuo en un estado de prosperidad. El peligro en tal posición surge del orgullo que es probable que engendre. Aquí, sin embargo, todo está en contra de eso: el lugar de honor está ocupado por una línea magnética, de modo que el gobernante será humilde, y todas las líneas dinámicas responderán a ella con lealtad simpática. El asiento del gobernante está en la posición central del trigrama de Claridad, y por lo tanto su fuerza está dirigida por la inteligencia, y todas sus acciones son oportunas, como las estaciones del cielo.

El fuego sobre el cielo brilla lejos -- simbolizando la vastedad del territorio de la riqueza. Desarrollar la virtud y reprimir el mal está de acuerdo con la voluntad del cielo, que ha dado a todos los hombres una naturaleza apta para la bondad.

Cleary (2): Todos los estados del ser tienen esta esencia inherente en ellos y de hecho están hechos de esta esencia, pero todos los estados que no sean el de iluminación completa están en desarmonía con esta esencia de alguna manera. La Budeidad es cuando te alineas con esta esencia.

Wu: Como el sol brilla intensamente en lo alto del cielo, tanto lo bueno como lo malo serán expuestos. La responsabilidad del jun zi es discriminar entre ellos. Actúa de acuerdo con la naturaleza de la bondad (la voluntad del cielo) para enriquecer su vida.

 

NOTAS Y PARÁFRASIS

Juicio: El mayor tipo de Riqueza se acumula al fomentar la Obra.

El Hombre Superior maneja sus fuerzas de acuerdo con los objetivos de la Obra.

Riqueza es el inverso de la figura anterior, Unión de Fuerzas. Si el decimotercer hexagrama representa un proceso de unión, el decimocuarto podría verse como la culminación de ese proceso. Tener las fuerzas internas correctamente unidas es de hecho Posesión en Gran Medida, que es el título que Wilhelm da a esta figura.

Se enfatiza en la Imagen que esta Riqueza debe administrarse de acuerdo con la "voluntad benevolente del cielo,” lo que significa: los principios de la Obra deben guiar siempre las elecciones de uno si no se quiere perder el equilibrio y empobrecerse por la ilusión.

El hombre superior considera una rica posesión de principios morales como honor, y la paz en su persona como riqueza.
Chou Tun-I


Line 1

Legge: La primera línea, dinámica, muestra que no hay acercamiento a lo que es perjudicial, y no hay error. Que haya una realización de la dificultad y el peligro de la posición, y no habrá error hasta el final.

Wilhelm/Baynes: No hay relación con lo que es dañino. No hay culpa en esto. Si uno permanece consciente de la dificultad, permanece sin culpa.

Blofeld: Al no tener contacto con el mal, es irreprochable; por lo tanto, incluso si está involucrado en problemas, permanece sin culpa.

Liu: Evitar lo dañino no trae culpa. Conciencia de la dificultad -- tampoco hay culpa. [Esta línea indica tristeza y confusión, pero también que uno puede evitarlas siendo cauteloso.]

Ritsema/Karcher: Sin mezclarse con el daño. De ninguna manera es culpable. Trabajo arduo por consiguiente sin culpa.

Shaughnessy: No hay intercambio de daño que no sea problema; si en dificultad, entonces no habrá problema.

Cleary (1): Si no hay asociación con lo que es dañino, uno no es culpable. Si luchas, no habrá culpa.

Cleary (2): Mientras no haya el daño que proviene de la asociación, esto no es culpable. Si uno lucha, no habrá culpa.

Wu: Su desventaja es no tener asociación, pero no es un error de su parte. Si es consciente de su posición difícil, será irreprochable.

 

COMENTARIO

Confucio/Legge: No muestra acercamiento a lo que es perjudicial. Wilhelm/ Baynes: Si la primera línea de Posesión en Gran Medida no tiene relaciones, esto es perjudicial. Blofeld: Esta línea significa que evitaremos cualquier contacto con el mal. Ritsema/Karcher: Sin mezclarse con el daño, de hecho. Cleary (2): La ausencia de daño que proviene de la asociación. Wu: Su desventaja es no tener asociación.

Legge: La línea uno, aunque dinámica, está en la parte más baja de la figura y no tiene correlato arriba. Ninguna influencia externa ha actuado aún de manera perjudicial sobre él. Que haga lo que se le indica, y ninguna influencia dañina lo afectará jamás.

 

NOTAS Y PARÁFRASIS

Siu: Al principio, no se han recibido amenazas ni se han enfrentado desafíos. El hombre evita el daño al darse cuenta de los peligros causados por la opulencia y ejerciendo la restricción adecuada.

Wing: Aunque posees mucho, aún no has sido desafiado en tu posición. Por lo tanto, no has cometido errores. Ten en cuenta que la situación está en su inicio y pueden haber dificultades en el camino por delante. Con una conciencia advertida puedes permanecer sin culpa.

Editor: La imagen sugiere una situación de gran potencial que podría arruinarse a través de malas elecciones de acción. Reconoce la dificultad de mantener tu voluntad bajo tales circunstancias. La versión de Wilhelm del comentario confuciano y las traducciones de Wu de la línea y el comentario no siguen a los otros traductores. Sus interpretaciones parecen anómalas a menos que la situación específica concuerde.

Hay solo una delgada línea divisoria entre la individuación como un proceso consciente y la disrupción y disolución de la personalidad -- colapso o incluso psicosis -- que ocurre cuando el inconsciente toma el control. (De ahí también la cercanía entre el genio y la locura y el peligro de los métodos de "atajo" para entrar en el inconsciente, como las drogas.) El resultado del enfrentamiento con los poderes numinosos depende de la actitud del ego.
E.C. Whitmont -- La Búsqueda Simbólica

A. A pesar de la dificultad, mantente alejado de cualquier cosa que pueda amenazar el Trabajo.

B. Ten mucho cuidado en tus elecciones ahora.

Line 2

Legge: La segunda línea, dinámica, muestra un gran carro con su carga. En cualquier dirección que se avance, no habrá error.

Wilhelm/Baynes: Un gran carro para cargar. Se puede emprender algo. Sin culpa.

Blofeld: Hay grandes carros de suministro. [Aparentemente no debemos temer el fracaso por falta de recursos.] Si hay algún objetivo deseado (o destino), partir (para alcanzarlo) no implicará error.

Liu: Cargando el gran carro. Emprender sin culpa. [Se puede esperar lograr su empresa y adquirir propiedad.]

Ritsema/Karcher: El gran carro usado para llevar. Poseyendo dirección. Sin falta.

Shaughnessy: El gran carro se usa para llevar; hay un lugar a donde ir; no hay problema.

Cleary (1): Usando un gran carro para transporte, cuando hay un lugar a donde ir no hay falta.

Cleary (2): Usando un gran carro para transporte, hay un lugar a donde ir, etc.

Wu: Transportar en un carro a un destino cierto es sin falta.

 

COMENTARIO

Confucio/Legge: Esto se refiere a la virtud acumulada por el sujeto de la línea, de modo que no sufrirá pérdida en la conducción de los asuntos. Wilhelm/ Baynes: Acumulando en el medio; así no resulta daño. Blofeld: Algún lugar donde se han acumulado suministros escapará del peligro. Ritsema/Karcher: Amontonando en el centro, no destruyendo de hecho. Cleary (2): Si la carga está equilibrada no fallarás. Wu: Significa acumular en el centro sin fracaso.

Legge: La segunda línea dinámica tiene su correlato adecuado en la línea quinta gobernante de la figura, y subordinará su fuerza a su humildad.

 

NOTAS Y PARÁFRASIS

Siu: Las virtudes acumuladas y los ayudantes competentes permiten al hombre asumir grandes responsabilidades. Como un gran carro listo para cargar, subordina la fuerza a la humildad.

Wing: No solo tienes enormes recursos para trabajar, sino que también posees la capacidad de coordinar estos activos y hacer que trabajen para ti. Tal ingenio te permitirá intentar sin miedo empresas ambiciosas.

Editor: Un carro es un "recipiente" que contiene algo, así como un vehículo que puede ir a algún lugar. Por lo tanto, la imagen sugiere el poder para realizar una tarea o alcanzar un objetivo.

Si un hombre adora al Ser solo como su verdadero estado, su trabajo no perece, porque lo que desee lo obtiene de ese Ser.
Brihadaranyaka Upanishad

A. La imagen favorece el progreso en el avance del Trabajo.

B. Un vehículo receptivo.

C. Una acumulación de virtud permite el progreso.

Line 6

Legge: La sexta línea, dinámica, muestra a su sujeto con ayuda otorgada por el Cielo. Habrá buena fortuna, ventaja en todos los aspectos.

Wilhelm/Baynes: Está bendecido por el cielo. Buena fortuna. Nada que no favorezca.

Blofeld: Aquellos bajo la protección del cielo disfrutan de buena fortuna y éxito en todo. [La línea superior de un hexagrama muy favorable a veces se toma para simbolizar el cielo. Quien reciba (esta línea) puede esperar el máximo éxito.]

Liu: Uno está bendecido por el cielo. Buena fortuna. Beneficio en todo.

Ritsema/Karcher: Originando del cielo protegiéndolo. Significativo, sin no Cosechar.

Shaughnessy: Del cielo bendiciéndolo; auspicioso; no hay nada que no sea beneficioso.

Cleary (1): La ayuda del cielo es auspiciosa, invariablemente beneficiosa.

Cleary (2): Buena fortuna que es una bendición del cielo es beneficiosa para todos.

Wu: Con bendiciones del cielo, habrá buena fortuna y nada desventajoso.

 

COMENTARIO

Confucio/Legge: La buena fortuna surge de la ayuda del cielo. Wilhelm/ Baynes: El lugar en la cima de Posesión en Gran Medida tiene buena fortuna. Esto se debe a que está bendecido por el cielo. Blofeld: La gran buena fortuna presagiada por esta línea es la de estar especialmente protegido por el cielo. Ritsema/Karcher: Gran Posesión arriba: significativo. Originando del cielo protegiendo de hecho. Cleary (2): Una bendición del cielo. Wu: Las bendiciones vienen del cielo.

Legge: Incluso la línea más alta toma su carácter de la línea cinco. Su fuerza aún está templada, y el cielo da su aprobación.

 

NOTAS Y PARÁFRASIS

Siu: El hombre alcanza la plenitud de las bendiciones. Reconoce las bases para el estado favorable de las cosas, permanece devoto en sus acciones y honra al sabio que ejerció la influencia benéfica.

Wing: Aquí yace el potencial para grandes bendiciones y buena fortuna. Sepa cómo mantener las cosas en equilibrio; sea devoto en sus esfuerzos y abiertamente agradecido con aquellos que lo ayudan. De esta manera, podría esperar el éxito supremo.

Editor: De todas las líneas y hexagramas en el I Ching, esta es una de las combinaciones más favorables que uno puede recibir. Si es la única línea cambiante, el hexagrama de Riqueza se transforma en el trigésimo cuarto hexagrama de Gran Poder -- una combinación de imágenes muy energética.

No puedo definir para ti lo que es Dios. Solo puedo decir que mi trabajo ha demostrado empíricamente que el patrón de Dios existe en cada hombre, y que este patrón tiene a su disposición la mayor de todas sus energías para la transformación y transfiguración de su ser natural.
Jung -- Cartas

A. "Dios está de tu lado."

62
Pequeñas potencias


Otros títulos: Preponderancia de lo Pequeño, El Símbolo del Exceso en las Pequeñas Cosas, Los Pequeños se las Arreglan, Ligero Exceso, Pequeño Excedente, Pequeño Superando, Exceso de lo Pequeño, Pequeñas Ganancias, Conciencia, Pequeñez en Exceso, Excediendo la Media, Proliferación de Detalles, "Como un pájaro, no vueles demasiado alto ni intentes demasiado porque esto llevará al desastre." -- D.F. Hook

 

Juicio

Legge:Pequeños Poderes indica que habrá progreso y logro en asuntos pequeños, pero no en grandes asuntos. Será ventajoso ser firme y correcto. Es como el canto de un pájaro volador: es mejor descender que ascender. De esta manera habrá buena fortuna.

Wilhelm/Baynes:Preponderancia de lo Pequeño. Éxito. La perseverancia favorece. Se pueden hacer cosas pequeñas; no se deben hacer cosas grandes. El pájaro volador trae el mensaje: No es bueno esforzarse hacia arriba, es bueno permanecer abajo. Gran buena fortuna.

Blofeld:Los Pequeños se las Arreglan -- ¡éxito! La persistencia en un curso justo trae recompensa. Se pueden lograr cosas pequeñas ahora, pero no grandes. Cuando los pájaros vuelan alto, su canto está desafinado. Los humildes, pero no los poderosos, son favorecidos ahora con gran buena fortuna. [Apuntar alto ahora sería ponernos en desacuerdo con los tiempos.]

Liu:Ligero Exceso. Éxito. Continuar es beneficioso. Emprender cosas pequeñas, no grandes. El canto del pájaro volador. No es bueno subir; es bueno quedarse abajo. Gran buena fortuna. [Ligero Exceso significa el ligero exceso o pequeño error que puede impedir el logro de grandes cosas.]

Ritsema/Karcher:Pequeño Excedente, Crecimiento. Cosechando Prueba. Permitiendo Pequeños

Asuntos. No permitiendo Grandes Asuntos. Pájaro volador: abandonando su sonido. Arriba no es apropiado, abajo es apropiado. Lo grande significativo. [Este hexagrama describe su situación en términos de una abrumadora variedad de encuentros y detalles. Enfatiza que una preocupación excesiva por adaptarse a estos eventos internos y externos es la manera adecuada de manejarlo...]

Shaughnessy: Pequeño Superando: Recibo; beneficioso para determinar; posible para pequeño servicio, pero no posible para gran servicio. El sonido dejado por el pájaro volador no es apropiado para ascender, pero es apropiado para descender; muy auspicioso.

Cleary (1):Predominio de lo pequeño es desarrollador, beneficioso si es correcto. Es adecuado para un pequeño asunto pero no para uno grande. El llamado dejado por un pájaro volador no debe subir sino descender. Esto es muy auspicioso.

Cleary (2):Pequeño exceso resulta bien. Es beneficioso ser correcto. Está bien para asuntos pequeños, no para grandes. Un pájaro volador deja su grito; no debe ascender sino descender – entonces habrá gran buena fortuna.

Wu: Exceso de lo Pequeño indica penetración y la ventaja de ser perseverante. Uno puede tener éxito en hacer pequeños negocios, pero no grandes. Como el sonido persistente de un pájaro volando, no es adecuado subir, pero es adecuado bajar. Gran fortuna.

 

La Imagen

Legge: La imagen del trueno sobre una colina forma Pequeños Poderes. El hombre superior, de acuerdo con esto, en su conducta excede en humildad, en duelo excede en tristeza, y en su gasto excede en economía.

Wilhelm/Baynes: Trueno en la montaña: la imagen de Preponderancia de lo Pequeño. Así, en su conducta, el hombre superior da preponderancia a la reverencia. En el duelo da preponderancia al dolor. En sus gastos da preponderancia a la frugalidad. [El hombre superior deriva un imperativo de esta imagen: siempre debe fijar sus ojos más de cerca y más directamente en el deber que el hombre común, aunque esto pueda hacer que su comportamiento parezca mezquino para el mundo exterior. Es excepcionalmente concienzudo en sus acciones.]

Blofeld: Este hexagrama simboliza el trueno sobre las montañas. El Hombre Superior ahora actúa con demasiada reverencia, experimenta demasiado dolor por el duelo y es excesivamente frugal en satisfacer sus necesidades.

Liu: Trueno sobre la montaña simboliza Ligero Exceso. La conducta del hombre superior es excesivamente humilde; en el duelo lamenta excesivamente, y es tacaño en su gasto.

Ritsema/Karcher: Sobre la montaña poseyendo trueno. Pequeño Excedente. Un chun tzu usa el movimiento Excedente para alcanzar la cortesía. Un chun tzu usa la pérdida Excedente para alcanzar el duelo. Un chun tzu usa el aprovechamiento del Excedente para alcanzar la parsimonia.

Cleary (1): Hay trueno sobre una montaña, excesivamente pequeño. Así, las personas superiores son excesivamente deferentes en conducta, excesivamente tristes en duelo, excesivamente frugales en consumo.

Cleary (2): Trueno sobre una montaña – pequeño exceso. Las personas gentiles son excesivamente deferentes en conducta, excesivamente tristes en duelo, y excesivamente abstemias en consumo.

Wu: El trueno retumba sobre la montaña; esto es Exceso de lo Pequeño. Así, el jun zi se conduce con un poco de exceso en respeto a los demás, un poco de exceso en tristeza en el duelo, y un poco de exceso en frugalidad en el gasto.

 

COMENTARIO

Confucio/Legge: En Pequeños Poderes vemos las líneas magnéticas excediendo a las otras, y dando la indicación de progreso y logro. Para ser ventajoso, tales excesos deben estar asociados con firme corrección, y siempre deben estar en armonía con los requisitos del tiempo. Las líneas magnéticas están en los lugares centrales, y por eso se dice que los pequeños excesos pueden hacerse en asuntos pequeños con buen efecto. De las líneas dinámicas, una no está en su lugar adecuado, y la otra no es central; por lo tanto, se dice que los pequeños excesos no deben hacerse en grandes asuntos. En el hexagrama tenemos el símbolo del pájaro volador, cuyo canto nos recuerda que es mejor descender que ascender. Ascender es contrario a lo que es razonable en el caso, mientras que descender es natural y correcto.

Legge: El significado de este hexagrama en el que prevalece un exceso de líneas yin, puede comprenderse contrastando su imagen con la del hexagrama número veintiocho, Masa Crítica, en el que prevalece un exceso de líneas yang. Aquí la idea es la prevalencia de poderes pequeños o inferiores, y la lección a aprender es cómo distinguir lo esencial de lo no esencial. ¿Es alguna vez bueno desviarse del curso de procedimiento establecido? La respuesta es que solo es permisible en asuntos pequeños, pero nunca en asuntos de importancia. A veces se puede prescindir de la forma, pero nunca de la sustancia, y la cosa siempre debe hacerse de manera responsable y con la humildad adecuada. El símbolo del pájaro es para enseñar humildad -- es mejor que descienda, manteniéndose cerca de donde puede posarse y descansar, que ascender a las regiones sin hogar del aire superior.

 

NOTAS Y PARÁFRASIS

Juicio: Aterriza tus vuelos de fantasía.

El Hombre Superior se esfuerza al máximo por ser correcto.

Pequeños Poderes muestra la figura precedente de Verdad Interior vuelta del revés. Aquí las líneas magnéticas están todas en el exterior -- sin contenerse y sin control. El hexagrama a menudo refleja una situación en la que los "arquetipos": las pasiones, apetitos, emociones, impulsos e instintos han dejado sus lugares apropiados dentro de la psique y están volando libres como pájaros escapados del zoológico. La mayoría de las líneas o bien describen el peligro de tal situación o advierten sobre cómo controlarla.

En este estado inflado y compulsivo de identidad, nosotros y el impulso estamos en nuestro punto más dañino; el impulso se desplegará y actuaremos su lado extremo, inapropiado y destructivo. En el proceso obtenemos lo peor, junto con las otras personas involucradas. Lo incorrecto suele suceder en el momento y lugar equivocados. Una capacidad para avanzar hacia la diferenciación y transformar el impulso no surgirá hasta que el estado de identidad se haya disuelto. Esto requiere una confrontación del impulso como un Tú, como algo que no soy yo, como algo separado de nosotros mismos. Solo en este punto puede comenzar el diálogo interno. Hasta entonces, el impulso permanece inconsciente, primitivo y destructivo. Solo después de que la identidad se haya disuelto al aprender a experimentar el impulso como una entidad autónoma que es separada del ego, obtenemos la oportunidad de elegir un momento y lugar correctos y desarrollar el potencial positivo del impulso.
E.C. Whitmont --La Búsqueda Simbólica

Curiosamente, la única línea que parece estar correctamente "fuera de su jaula" es la segunda -- sugiriendo una situación en la que una sabiduría interior intuitiva toma la precedencia adecuada sobre la usual firme corrección de la "razón."