Acercarse a los enemigos
Uno apoya a sus oponentes hasta que se dan cuenta de sus errores. taoscopy.com
Siguiendo17
Fluye con los cambios, adáptate a las circunstancias y alinéate con los demás para obtener apoyo mutuo.
↓ Line 3
Alinear con la fuerza y la sabiduría conduce a la realización. El esfuerzo constante es beneficioso.
↓ Line 5
La sinceridad en la búsqueda de lo bueno conduce a resultados favorables.
↓ Line 6
Las alianzas fuertes y la lealtad conducen al reconocimiento y al honor.
↓ Claridad30
Claridad y adaptabilidad. Abraza la luz para iluminar tu camino. Reconoce los patrones en la vida, alinéate con ellos y fomenta el crecimiento personal.
Lecturas originales
17 Siguiendo
Otros títulos: De acuerdo con, Adquiriendo seguidores, Adaptándose, Ajustándose, Para estar de acuerdo con, Para acompañar, Concordancia, Conformidad con el trabajo, "Aprende a servir para gobernar. Deja los viejos caminos." -- D.F. Hook
Juicio
Legge: Seguir indica progreso exitoso y ningún error a través de la firme corrección.
Wilhelm/Baynes: Seguir tiene éxito supremo. La perseverancia favorece. Sin culpa.
Blofeld:Seguir. ¡Éxito sublime! La persistencia justa trae recompensa -- ¡sin error! [Este éxito sublime viene, por supuesto, solo a aquellos que siguen lo que es correcto, es decir, la voluntad del cielo o de aquellos cuya propia voluntad la encarna.]
Liu:Seguir. Gran éxito. Es beneficioso continuar. Sin culpa.
Sin falta. [Este hexagrama describe tu situación en términos de ser impulsado o atraído a avanzar. Enfatiza que ceder al impulso aceptando la guía es la forma adecuada de manejarlo. Para estar en armonía con el tiempo, se te dice: ¡sigue!]
Shaughnessy:Seguir: Recibo principal; beneficioso para determinar; no hay problema.
Cleary (1):Seguir es muy desarrollador: es beneficioso si es correcto; entonces no hay falta.
Cleary (2): Seguir es muy exitoso, etc.
Wu: Seguir es primordial, penetrante, próspero y perseverante. No habrá culpa.
La Imagen
Legge: Trueno en el pantano: la imagen de Seguir. El hombre superior, de acuerdo con esto, al anochecer entra en su casa y descansa.
Wilhelm/Baynes: Trueno en medio del lago: la imagen de Seguir. Así el hombre superior al anochecer entra en casa para descansar y recuperarse.
Blofeld: Este hexagrama simboliza el trueno retumbando dentro de un pantano. Cuando cae la oscuridad, el Hombre Superior entra y descansa pacíficamente. [Los trigramas componentes pueden leerse como trueno y pantano, pero también como movimiento y alegría. En el Libro de los Cambios, la alegría se asocia frecuentemente con la obediencia voluntaria y la aceptación alegre de lo que es correcto.]
Liu: El trueno en el lago simboliza Seguir. Por la noche, el hombre superior descansa y se relaja en su hogar.
Ritsema/Karcher: Centro del pantano poseyendo trueno. Seguir. Un chun tzu usa el giro hacia el oscurecimiento para entrar en una pausa de reposo.
Cleary (1): Hay trueno en el lago, Seguir. Así las personas superiores entran y descansan cuando el sol se pone.
Cleary (2): … Los líderes entran y descansan al atardecer.
Wu: El trueno en el pantano es el símbolo de Seguir. Así el jun zi se retira hacia el crepúsculo del día.
COMENTARIO
Confucio/Legge: En Seguir el trigrama dinámico se coloca bajo el magnético. Vemos en ellos los atributos de Movimiento y Placer. A través de la firme corrección, todo bajo el cielo se encontrará siguiendo en tal momento.
Legge: Seguir viene después de Entusiasmo, el símbolo de armonía y satisfacción. Cuando prevalecen estas condiciones, los hombres seguramente seguirán. El hexagrama incluye las ideas de seguir a otros y ser seguido por otros.(Énfasis mío, Ed.) El buen augurio se debe a esta flexibilidad, pero en cualquier caso el seguimiento debe estar guiado por una referencia a lo que es correcto. El trigrama inferior de Movimiento representa al hijo mayor, y el trigrama superior de Placer representa a la hija menor. Lo fuerte se coloca bajo lo débil -- estimando a otros más alto que a sí mismo, y dando la idea de seguir. La unión de Movimiento con Placer sugiere la misma idea.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Juicio: Seguir significa avance a través de la fuerza de voluntad.
El Hombre Superior descansa en su virtud interior.
En Seguir, el trigrama de Movimiento "sigue" al trigrama de Alegría: la acción independiente se subordina y se deja guiar por la obediencia alegre. En términos del Trabajo, esto simboliza nuestra disposición a "seguir" o adherirse a sus principios. Interpretado psicológicamente, Seguir significa la subordinación complaciente de la autonomía del ego al Gran Trabajo de la integración psíquica.
Blofeld señala que el trigrama de Alegría, o Alegría, a menudo se asocia con "obediencia voluntaria y aceptación alegre de lo que es correcto." De ahí el alegre seguimiento de la intención del Ser. Explica el papel del hombre superior en la Imagen como: "No es difícil ver la conexión entre seguir y descansar pacíficamente; porque, una vez que hemos dado nuestra lealtad a otros [el Ser], ya no tenemos que preocuparnos por lo que se debe hacer."
A los setenta ... Confucio permitió que su mente siguiera lo que deseara, sin embargo, todo lo que hizo fue naturalmente correcto por sí mismo. Sus acciones ya no necesitaban una guía consciente. Estaba actuando sin esfuerzo. Esto representa la última etapa en el desarrollo del sabio. Fung Yu-Lan -- Una Breve Historia de la Filosofía China
Cuando se recibe sin líneas cambiantes, este hexagrama a menudo toma el significado de: "Estar de acuerdo con" -- en tales casos, la respuesta es una afirmación a tu consulta.
Line 3
Legge: La tercera línea, magnética, nos muestra a alguien que se aferra al hombre de edad y experiencia, y deja ir al niño pequeño. Tal seguimiento obtendrá lo que busca, pero será ventajoso adherirse a una corrección firme.
Wilhelm/Baynes: Si uno se aferra al hombre fuerte, pierde al niño pequeño. A través del seguimiento se encuentra lo que se busca. Es beneficioso permanecer perseverante.
Blofeld: Pertenece a (es decir, está al servicio de) el adulto y pierde al niño. Siguiendo al primero, obtiene lo que desea. Es aconsejable no hacer ningún movimiento, sino permanecer decidido.
Liu: Al quedarse con el hombre fuerte, pierdes al niño. A través del seguimiento, uno ganará lo que busca. Continuar beneficia.
Ritsema/Karcher: Atado al esposo respetable. Dejando ir al hijo pequeño. Siguiendo, poseyendo búsqueda, adquiriendo. Cosechando: residiendo en Prueba.
Shaughnessy: Atando al compañero mayor, perdiendo al hijo pequeño; en el seguimiento está la búsqueda de obtener; beneficioso determinar sobre la residencia.
Cleary (1): Involucrado con el adulto, uno pierde al niño. Siguiendo con un objetivo, uno gana. Es beneficioso permanecer en rectitud.
Cleary (2): … Es bueno permanecer correcto.
Wu: Ella se aferra a su esposo, pero pierde a su hijo. Aunque obtiene lo que pide, tendrá el privilegio de permanecer perseverante.
COMENTARIO
Confucio/Legge: Por la decisión de su voluntad, abandona al joven de abajo. Wilhelm/Baynes: La voluntad de uno renuncia al de abajo. Blofeld: Está dispuesto a renunciar a lo que es inferior. Ritsema/Karcher: Abajo, propósito guardado de hecho. Cleary (2): La aspiración de uno deja atrás lo bajo. Wu: Porque ha renunciado a su aspiración de aferrarse a lo que está abajo.
Legge: La línea tres es magnética, pero sigue a la línea dinámica por encima de ella, abandonando así la primera línea. Esto es justo lo opuesto a la situación de la segunda línea. Sin embargo, es magnética, y la línea cuatro no es su correlato adecuado: de ahí que la conclusión del párrafo sea equivalente a una advertencia.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: El hombre se une a personas superiores y se separa de lo superficial y lo inferior.
Wing: Te encontrarás separándote de antiguos elementos inferiores en tu vida al hacer contacto con personas o ideales valiosos. Al seguir firmemente el camino superior, encontrarás lo que buscas, mientras que tu fuerza de carácter se beneficiará enormemente.
Editor: El contexto de esta línea impide usar el simbolismo de género empleado en este libro. Es opuesto en significado a la línea dos, y no ambiguo.
El principio divino en el hombre, que lo constituye un ser humano, y por el cual se distingue eminentemente de los animales, no es un producto de la tierra, ni es generado por el reino animal, sino que viene de Dios; es Dios, y es inmortal, porque, al venir de una fuente divina, no puede ser de otra manera que divino. Por lo tanto, el hombre debe vivir en armonía con su padre divino, y no en los elementos animales de su alma. El hombre tiene un Padre Eterno que lo envió a residir y ganar experiencia en los principios animales, pero no con el propósito de ser absorbido por ellos. Paracelso -- DeFundamento Sapientiae
A. La imagen sugiere un crecimiento en la percepción. Se intercambia una creencia o actitud inmadura por una madura.
Line 5
Legge: La quinta línea, dinámica, nos muestra al gobernante sincero en fomentar todo lo excelente. Habrá buena fortuna.
Wilhelm/Baynes: Sincero en el bien. Buena fortuna.
Blofeld: La confianza es admirable -- ¡buena fortuna! [ La confianza en el contexto de este hexagrama implica una confianza perfecta en aquellos a quienes seguimos.]
Liu: Hay confianza en la bondad. Buena fortuna.
Ritsema/Karcher: Conformidad tendiendo hacia la excelencia. Significativo.
Shaughnessy: Retorno en alegría; auspicioso.
Cleary (1): La veracidad en el bien es auspiciosa.
Wu: Tener confianza en la bondad es auspicioso.
COMENTARIO
Confucio/Legge: Su posición es correcta y en el centro. Wilhelm/ Baynes: El lugar es correcto y central. Blofeld: La posición adecuada de esta línea. Ritsema/Karcher: Situación correctamente centrada de hecho. Cleary (2): Porque el estado está correctamente equilibrado. Wu: Porque su posición es correcta y central.
Legge: La línea cinco es dinámica en su lugar central y correcto, con la línea dos como un correlato adecuado. De ahí el simbolismo auspicioso.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: El gobernante fomenta la excelencia, lo que trae buena fortuna.
Wing: Si insistes sinceramente en lo mejor, es probable que lo consigas. Apunta alto. Buena fortuna.
Editor: Wilhelm señala que el gobernante en la línea cinco "sigue" al sabio en la línea seis, quien representa el camino del cielo -- o, en nuestros términos, los ideales del Trabajo. Cuando el "gobernante" (psicológicamente en este caso, el ego) sigue el camino del cielo (el Trabajo), entonces sus súbditos (aspectos internos) lo seguirán, y el reino (psique) prosperará.
Todo lo que nos sucede, entendido correctamente, nos lleva de vuelta a nosotros mismos; es como si hubiera una guía inconsciente cuyo objetivo es liberarnos de todos los lazos y dependencias y hacernos depender de nosotros mismos. Jung --Cartas
A. Tu actitud está de acuerdo con el avance del Trabajo.
Line 6
Legge: La sexta línea, magnética, nos muestra que la sinceridad se mantiene y se aferra, sí, y se ata firmemente. Vemos al rey con ella presentando sus ofrendas en la Montaña Occidental.
Wilhelm/Baynes: Se encuentra con una firme lealtad y está aún más atado. El rey lo presenta a la Montaña Occidental.
Blofeld: Obtuvo la lealtad de la gente y sus seguidores se aferraron a él. Durante el tiempo que pasó en la Montaña Occidental, el rey hizo sacrificios.
Liu: Profundamente involucrado con sus compañeros, uno trata de continuar. El rey ofrece la Montaña Occidental.
Ritsema/Karcher: Agarrando, atándose a ello. Luego adhiriéndose, manteniéndose firme a ello. El rey aprovechando el Crecimiento tendiendo hacia la Montaña Occidental.
Shaughnessy: Agarrándolo y atándolo, y luego atándolo; el rey usa hierba aromática en la montaña occidental.
Cleary (1): Atando y amarrando; el rey sacrifica en la montaña occidental.
Cleary (2): En un compromiso vinculante, el rey sacrifica en la montaña occidental.
Wu: Está constreñido y atado para seguir. Que un rey haga ofrendas a los dioses de la montaña occidental.
COMENTARIO
Confucius/Legge: La idea del hexagrama ha alcanzado su desarrollo extremo. Wilhelm/Baynes: En la cima termina. Blofeld: Aquellos por encima de nosotros han agotado su mérito. Ritsema/Karcher: Agotando lo superior, de hecho.
Cleary (2): Este es el impasse superior del compromiso. Wu: Porque ha alcanzado el límite superior.
Legge: El concepto de Seguir alcanza su máxima representación en la línea superior. La acción, dirigida por la más sincera devoción a lo correcto, influye tanto en los hombres como en los seres espirituales. La Montaña Occidental es el Monte Khi, al pie del cual se encontraba el asentamiento original de la casa de Kau en 1325 a.C.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: El sabio, que está retirado, es llamado por el rey debido a sus cualificaciones únicas. El sujeto fiel y efectivo es recompensado.
Wing: Se te llama, en virtud de tu sabiduría y experiencia, para liderar a otro. Sin duda te involucrarás, pero serás recompensado por tu compromiso desinteresado.
Editor: Psicológicamente, el comentario de Legge sugiere la idea de devoción y sacrificio uniendo fuerzas en ambos reinos conscientes e inconscientes de la psique. El comentario confuciano sugiere que el principio de Seguir llega a su fin cuando el ego y el Yo se fusionan. Ofrecer un sacrificio en la cima de la montaña occidental: un lugar espiritual elevado donde el sol se pone (una imagen del Trabajo completado), implica esto. Obtener esta línea no significa que el Trabajo esté literalmente completado (nunca lo está en esta dimensión espacio-temporal), pero probablemente has integrado algunos complejos internos significativos. Compara esta línea con 46:4.
La entrega de los propósitos limitados del ego a los objetivos mucho más grandes del Yo -- objetivos dentro de los cuales los propósitos egoicos menores están de hecho significativamente abarcados -- no elimina el sentido de libertad. Al contrario, solo subordinando las limitaciones del ego al Yo justificamos verdaderamente nuestra libertad y validamos significativamente nuestra responsabilidad por nuestras acciones y decisiones. S.A. Hoeller -- El Jung Gnóstico
A. La devoción al Trabajo trae unidad a la psique.
30 Claridad
Otros títulos: La Adherencia, El Símbolo de la Claridad y de la Separación, Belleza Ardiente, Resplandor, Fuego, La Red, Lealtad, La Media Cósmica, Sinergia, Luz Solar, Percepción, Relacionado con la Comprensión, La Luz, Conciencia, Lucidez
Juicio
Legge: El curso libre y el éxito de Claridad provienen de la corrección firme. La alimentación de la docilidad bovina crea buena fortuna.
Wilhelm/Baynes: La Adherencia. La perseverancia favorece. Trae éxito. El cuidado de la vaca trae buena fortuna.
Blofeld:Belleza ardiente. La persistencia justa trae recompensa. ¡Éxito! Criar vacas -- ¡buena fortuna! [Las vacas son criaturas gentiles que requieren cuidado; por lo tanto, esta frase significa que se puede obtener buena fortuna cuidando a aquellos que necesitan ayuda.]
Liu:Fuego. Es beneficioso continuar. Éxito. Cuidar de la vaca lleva a buena fortuna.
Ritsema/Karcher: Resplandor, Cosechando Prueba. Crecimiento. Acumulando ganado femenino. Significativo. [Este hexagrama describe tu situación en términos de expandir la luz, el calor y la conciencia. Enfatiza que unirse y depender de lo que difunde esta luz, la acción del Resplandor, es la manera adecuada de manejarlo...]
Shaughnessy:La Red: Beneficioso para determinar; recibo; criar una vaca es auspicioso.
Cleary(1):Fuego es beneficioso para la corrección y el desarrollo. Criar una vaca trae buena fortuna.
Cleary (2): Fuego es beneficioso si es correcto; entonces hay éxito, etc. [En el budismo, cuando los demonios causan disturbios, es necesario aferrarse a la verdadera enseñanza para deshacerse de las aberraciones.]
Wu: Lealtad indica que será ventajoso ser perseverante y la difusión seguirá. Será auspicioso criar la vaca.
La Imagen
Legge: La imagen de la claridad repetida forma Claridad. El gran hombre, de acuerdo con esto, cultiva cada vez más su brillante virtud y difunde su brillo sobre los cuatro rincones de la tierra.
Wilhelm/Baynes: Lo que es brillante se eleva dos veces: la imagen de Fuego. Así, el gran hombre, perpetuando este brillo, ilumina los cuatro rincones del mundo.
Blofeld: Este hexagrama simboliza fuego elevándose en dos lenguas de llama brillante. El Hombre Superior, perpetuando el brillo de los antiguos, ilumina cada rincón de la tierra. [En otras palabras, debemos hacernos completamente dependientes del principio de la rectitud como los objetos naturales dependen de la naturaleza; de esta manera, estamos seguros de tener éxito.]
Liu: El brillo duplicado simboliza Fuego. Un gran hombre perpetúa la luz e ilumina los cuatro rincones del universo.
Ritsema/Karcher: Brillo duplicado despertando Resplandor. Grandes Personas usan el brillo consecutivo para iluminar tendiendo hacia los cuatro lados.
Cleary (1):Luz tiene doble función. Así, las grandes personas iluminan los cuatro rincones con luz continua. [El sol entra por la noche y sale durante el día; este patrón representa la iluminación interior y la iluminación exterior, una luz con doble función... La iluminación exterior debe basarse en la iluminación interior... La iluminación debe alcanzar dentro y fuera, para que ambos estén iluminados y ambos sean correctos.]
Cleary (2): La iluminación duplicada hace fuego. Las grandes personas iluminan los cuatro rincones con iluminación continua.
Wu: El brillo duplicado hace Lealtad. Así, el gran hombre lleva el brillo para iluminar los cuatro rincones de la tierra.
COMENTARIO
Confucio/Legge:Claridad significa apego adherente. El sol y la luna tienen sus raíces en el cielo, y todas las cosas que crecen tienen sus raíces en la tierra. El doble brillo de los dos trigramas está enraizado en la corrección, y todo bajo el cielo se transforma por ello. La línea magnética segunda es central y correcta, indicando un curso libre y exitoso. Alimentar una docilidad pasiva llevará a buena fortuna.
Legge:Claridad es el trigrama de fuego y luz, y el sol es la fuente de ambos. Su atributo es el brillo, y por una metáfora natural: inteligencia. Pero este trigrama también significa inherente o adherido a -- estar apegado a. En el hexagrama tenemos un doble brillo -- una frase que denota al gobernante. Si tomamos las dos líneas centrales como emblemáticas de la situación, tenemos lo magnético habitando con lo dinámico arriba y abajo -- una condición que requiere una humildad dócil y una estricta adherencia a lo que es correcto. Ch'eng-tzu dice: "La naturaleza del buey es dócil, y la de la vaca lo es mucho más. El sujeto del hexagrama adherido estrechamente a lo que es correcto debe ser capaz de actuar en obediencia a ello, tan dócil como una vaca, y entonces habrá buena fortuna."
NOTAS Y PARÁFRASIS
Juicio: La persistencia voluntaria obtiene resultados. Sé receptivo a tu luz interior y refléjala en tu vida.
El Hombre Superior cultiva su capacidad para manifestar su comprensión del Trabajo en sus elecciones cotidianas.
La luz es un símbolo tanto de la conciencia normal como de la superconciencia. Probablemente todas las religiones del mundo la usan en este último sentido -- desde el "Hágase la luz" en el primer capítulo de Génesis, hasta El Señor de la Luz (Ahura Mazda), el ser supremo del zoroastrismo. El Libro Tibetanode los Muertos habla de la "luz blanca clara" que es lo primero que se encuentra después de la muerte corporal -- un fenómeno reportado como la percepción experiencial de aquellos que han tenido experiencias cercanas a la muerte. La luz significa Verdad, significa Realidad, y el "doble brillo" de este hexagrama nos dice que Claridad se manifiesta tanto arriba como abajo.
La meditación sobre la luz es uno de los ejercicios más importantes en las diversas escuelas de Yoga Tibetano. Cuanto más se puedan lograr estos poderes psíquicos y espirituales durante la vida, más fuerte será la capacidad de penetrar y superar el bardo. D. I. Lauf, Doctrinas Secretas del Libro Tibetano de los Muertos
El comentario confuciano da los ejemplos del sol y la luna en los cielos, y de las cosas que crecen en la tierra como emblemas de Claridad. Sol y luna son ciertamente luminosos, pero las cosas que crecen no lo son, y cuando meditamos sobre la razón de esta extraña yuxtaposición, nos lleva a la idea del Yo y el ego. El Yo es el sol, la fuente de iluminación que hace que el ego crezca. Sol es a las cosas que crecen como el Yo es al ego. Esta idea se repite en la relación entre el sol y la luna -- la luna no es autoluminosa, solo puede reflejar la luz del sol. Por lo tanto, sol es a luna como el Yo es al ego.
La idea es que a pesar de nuestras ilusiones en contrario, todo nuestro poder se origina en otro lugar. Cuando permitimos que el poder trabaje a través de nosotros sin interferencias, nos volvemos "dóciles" como la vaca en el juicio. Claridad, por lo tanto, se alcanza a través de la docilidad -- la capacidad de someter y restringir los componentes autónomos de la psique, que si se dejan a sus propios dispositivos preferirían ir por ahí pontificando sus brillantes ilusiones en lugar de reflejar tranquilamente la verdad. No es fácil reflejar la verdad, y se aconseja al hombre superior que perfeccione constantemente su capacidad para hacerlo. Solo cuando el Yo y el ego se unen en una reacción de fusión, la energía liberada alcanza el verdadero "doble brillo" representado en el hexagrama. La idea idéntica se encuentra en la Cábala:
Dijo el Rabino Simeón: "Cuando el Santo se adorna, es con los ornamentos de ambos mundos, el celestial y el terrestre; del primero con esa luz celestial en lo alto a la que ningún ser humano puede acercarse; del segundo con las almas de los justos que cuanto más se aproximan a esta luz divina, más receptivos y llenos de ella se vuelven, de modo que a través de ellos se expande en todas direcciones y el mundo como una cisterna u océano se llena de ella." El Zohar
Wilhelm menciona que el hexagrama "dividido por dentro y cerrado por fuera, es una imagen de las mallas de una red en la que los animales permanecen atrapados." Esto nos da la imagen de Claridad como Comprensión -- una red que captura y encierra ideas. Recibir la figura sin líneas cambiantes es a menudo una confirmación de una idea o acción -- está diciendo: "Has comprendido," o "Tu acción propuesta es lúcida, inteligente, etc."