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Separándose 23.1.2.3.6 → 11 Paz

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23
Separándose
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11
Paz

Cortejo
Uno alcanza su objetivo siendo cortés mientras se mantiene firme en sus valores.
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Separándose 23
Desenredando estructuras; finales necesarios.
Prepárate para nuevos comienzos.
Abraza el cambio, permitiendo que lo viejo se desvanezca.

↓
Line 1
La fundación es débil, y la persistencia en esta situación lleva a la ruina.

↓
Line 2
La situación se está deteriorando, y el esfuerzo continuo no evitará el colapso.

↓
Line 3
Separarse de las influencias negativas es sabio y sin culpa.

↓
Line 6
Las oportunidades permanecen para los sabios, mientras que los insensatos enfrentan la desintegración.

↓
Paz 11
La armonía y la prosperidad surgen cuando los opuestos se atraen y se mantiene el equilibrio.
Las energías positivas están alineadas, y los esfuerzos colaborativos conducen al crecimiento y al avance.
Abraza la paz y la cooperación para un éxito continuo.



Lecturas originales

23
Separándose


Otros títulos: Separación, El símbolo de Caer o Desollar, Desprenderse, Decadencia, Desollar, Despojar, Intriga, Deterioro, Colapso, Fractura, Desgarro, Desintegración, Ruina, Desenredar, "Puede referirse a una separación física. Hacer una base segura." -- D.F. Hook

 

Juicio

Legge:Desintegración significa que no es ventajoso hacer un movimiento en ninguna dirección.

Wilhelm/Baynes:Separación. No es favorable ir a ningún lado.

Blofeld: Desprenderse. En este momento, no hay un objetivo (o destino) que se pueda buscar con ventaja. [Desprenderse en el sentido de deshacerse de obstáculos (o obstaculizadores) uno tras otro. Las primeras cuatro líneas de este hexagrama simbolizan un proceso de deshacerse progresivamente de todos aquellos en quienes estamos acostumbrados a confiar, ya que los poderes de la oscuridad están en ascenso y nadie es de fiar. Sin embargo, a largo plazo, la virtud triunfa, como se indica en la línea cinco, y finalmente somos más estimados por nuestra firmeza, como se puede ver en la línea seis.]

Liu: Decadencia. No es favorable emprender nada.

Ritsema/Karcher:Despojar no Cosechar: poseer dirección para ir. [Este hexagrama describe tu situación en términos de algo anticuado o desgastado. Enfatiza que eliminar lo que se ha vuelto inutilizable es la forma adecuada de manejarlo...]

Shaughnessy: Desollar: No es beneficioso tener un lugar a donde ir.

Cleary (1):Despojar no hace que sea beneficioso ir a ningún lado.

Cleary (2): … No es beneficioso, etc.

Wu: Desgarro indica que no es ventajoso tener ningún emprendimiento.


La Imagen

Legge: La imagen de una montaña adherida a la tierra forma Desintegración. Los superiores, por lo tanto, fortalecen a sus inferiores para asegurar la paz y estabilidad de su propia posición.

Wilhelm/Baynes: La montaña descansa sobre la tierra: la imagen de Separación. Así, los de arriba solo pueden asegurar su posición dando generosamente a los de abajo.

Blofeld: Este hexagrama simboliza una montaña descansando sobre la tierra. Los verdaderamente grandes derraman generosidad sobre aquellos bajo su cuidado para permitirles vivir en paz y comodidad. [Los trigramas superior e inferior, montaña y Tierra, simbolizan al Hombre Superior y al pueblo bajo su cuidado.]

Liu: La montaña se alza sobre la tierra, simbolizando Decadencia. Los de arriba deben actuar con benevolencia hacia los de abajo. Entonces habrá paz y seguridad.

Ritsema/Karcher: Montaña adyacente a la tierra. Despojar. Usando munificencia arriba para calmar la posición abajo.

Cleary (1): Las montañas están unidas a la tierra. Los de arriba aseguran sus hogares con amabilidad hacia los de abajo.

Wu: La montaña está subordinada a la tierra; esto es Desgarro. Así, los de arriba tratan a los de abajo con recompensas liberales para asegurar sus propias posiciones.

 

COMENTARIO

Confucio/Legge:Desintegración significa derrocar o ser derrocado: las líneas magnéticas atacan la línea dinámica en la parte superior para cambiarla en una de ellas. No es prudente moverse en ninguna dirección porque los elementos inferiores están aumentando en poder. El hombre superior, al observar esto, detiene todo movimiento hacia adelante. Se somete a la exigencia del tiempo, dándose cuenta de que el aumento y la disminución, la madurez y la decadencia son ritmos cíclicos.

Legge:Desintegración es el símbolo de caer o hacer caer, y se refiere al proceso de decadencia o derrocamiento tanto en el mundo natural como en el político. La figura consta de cinco líneas yin abajo y una línea yang arriba. La decadencia ha comenzado en la parte inferior y ha subido. El hexagrama simboliza el noveno mes cuando el verano ha pasado y el año está a punto de caer en los brazos estériles del invierno. En el mundo político, los hombres inferiores han desplazado gradualmente a los buenos hombres hasta que solo queda uno. La lección para él es esperar porque el poder que opera en su contra es demasiado fuerte. Eventualmente aparecerá un cambio para mejor. La imagen específica es la de una cama y su ocupante, y el simbolismo describe los intentos de derrocarlo. El trigrama inferior de Docilidad y el trigrama superior de Mantenerse Quieto sugieren al hombre superior de la línea seis cómo puede lidiar mejor con las circunstancias prevalecientes. La situación no es desesperada: el invierno es seguido por la primavera, la noche por el día, y la luna menguante pronto vuelve a crecer. Así será en el curso de los asuntos humanos.

La idea detrás de la Imagen es que una montaña tiene la tierra como su base. Si la tierra es gruesa, la montaña preserva su altura. Así es con el soberano y el pueblo.

 

NOTAS Y PARÁFRASIS

Juicio:Desintegración significa no actuar.

El Hombre Superior estabiliza sus respuestas y busca la tranquilidad.

El vigésimo tercer hexagrama es el inverso deRetorno, el hexagrama que lo sigue inmediatamente. Cada figura representa un polo opuesto en una progresión cíclica. Aquí el viejo ciclo se ha desintegrado hasta el punto de disolución. El hexagrama siguiente representa elRetorno al comienzo de un nuevo ciclo.

Las primeras cuatro líneas de Desintegración muestran la erosión gradual de una posición o marco de referencia, simbolizado por una cama o sofá. Las fuerzas inferiores se arrastran desde abajo como termitas para socavar una base sólida. La quinta línea muestra una reunión de fuerzas para una transformación potencialmente positiva, y la línea superior sugiere las primeras etapas de esta transformación. La implicación es que los tiempos de desintegración no siempre deben considerarse negativos o una conclusión inevitable. Todavía tenemos la opción de alterar las condiciones a nuestro favor.

Que el hombre superior "fortalece a sus inferiores" para asegurar la estabilidad de su posición, significa que uno estabiliza su situación psicológica desactivando las causas de la rebelión: salvaguardar la base donde es débil. El hexagrama número cuarenta y tres, Resolución, es una imagen negativa de esta figura, y el mensaje en la Imagen es muy similar: "El hombre superior no acumula su riqueza, sino que la comparte con sus subordinados." La idea es sutil: no significa indulgir tus debilidades, sino monitorearlas de manera alentadora para que puedan transformarse en fuerzas positivas.

Siempre que profundizamos lo suficiente hacia el núcleo de una subpersonalidad, encontramos que el núcleo, que es algún impulso o necesidad básica, es bueno. Para fines prácticos, esto puede considerarse un absoluto. No importa cuántas capas de distorsión lo rodeen, la necesidad básica, la motivación básica, es buena, y si se ha torcido, fue por no poder expresarse directamente. El verdadero núcleo, no lo que la subpersonalidad quiere, sino lo que necesita, es bueno. Un propósito básico de la fase de coordinación es descubrir este impulso o necesidad central, hacerlo consciente y encontrar formas aceptables en las que pueda ser satisfecho y cumplido. Y, siempre que tengamos suficiente comprensión y habilidad, puede ser satisfecho, si no completamente, al menos lo suficiente para mantener el proceso de crecimiento.
James Vargiu -- Subpersonalidades


Line 1

Legge: La primera línea, magnética, muestra a uno volcando el sofá al dañar sus patas. La lesión continuará hasta la destrucción de toda firme corrección, y habrá maldad.

Wilhelm/Baynes: La pata de la cama está rota. Aquellos que perseveran son destruidos. Desgracia.

Blofeld: Comienza a pelar en el pie de la cama. No hay firmeza -- ¡desgracia!

Liu: Las patas de la cama están pudriéndose. Si uno continúa a pesar de esto, desgracia.

Ritsema/Karcher: Despojando la cama, usando el soporte. Descartando la Prueba: caída.

Shaughnessy: Desollando lo bueno junto con las patas; la determinación sobre lo militar es inauspiciosa.

Cleary (1): Despojando una cama de las patas, destruir la rectitud trae desgracia.

Cleary (2): … Destruyendo la rectitud, etc.

Wu: Él desgarra las patas de la cama. Sin tener en cuenta lo que es correcto, será ominoso.

 

COMENTARIO

Confucio/Legge: Así comienza su obra de ruina con lo más bajo en el hombre superior. Wilhelm/Baynes: "La pata de la cama está rota," para destruir a los de abajo. Blofeld: Esto implica deshacerse de los de abajo. [Porque los considera indignos. Lo que se dice en las diversas líneas sobre el pie, el borde y el colchón de la cama significa que se ve obligado a continuar el proceso de despojo hasta llegar a aquellos muy cercanos a él; no queda nadie en quien pueda confiar para ayudarlo en su obra de rectitud.] Ritsema/ Karcher: Abajo usando sumergir de hecho. Cleary (2): (Él) está destruyendo la base.[En la contemplación de la mente, esto se refiere a eliminar la base de la disciplina.] Wu: Él destruye el fundamento.

Legge: El intento en la línea uno se hace comenzando con las patas del sofá. El simbolismo se explica a sí mismo. El objetivo del trabajador malvado es el derrocamiento de toda firme corrección. Por supuesto, habrá maldad.

 

NOTAS Y PARÁFRASIS

Siu: Al principio, los hombres superiores alrededor del gobernante están siendo socavados por la calumnia y la intriga de hombres inferiores en su camino destructivo. Todo lo que se puede hacer es ser paciente mientras el mal continúa.

Wing: Tu posición está siendo socavada. Personas de persuasiones inferiores han entrado en la situación desde abajo y están creando un ambiente para Deterioro. El tiempo presagia mal para las personas de integridad. Todo lo que puedes hacer es esperar pacientemente.

Editor: Una cama es un lugar de descanso, un contexto o matriz, como "el lecho de un río". Las patas de la cama son su soporte, o base. Así, la lesión o desintegración de las patas es sinónimo de "no tener una pata sobre la cual apoyarse". La imagen sugiere la destrucción de un premisa fundamental que es esencial para el comportamiento correcto.

Que una cama signifique doctrina, es por correspondencia, ya que así como el cuerpo descansa en su cama, así la mente descansa en su doctrina.
Swedenborg

A. Tus suposiciones no tienen fundamento -- continuar en el error trae consecuencias desafortunadas.

B. Las fuerzas destructivas están activas -- seguir tu curso actual es alimentar su intención.

Line 2

Legge: La segunda línea, magnética, muestra a uno derribando el sofá al dañar su estructura. La lesión llevará a la destrucción de toda firme corrección, y habrá maldad.

Wilhelm/Baynes: La cama está rota en el borde. Aquellos que perseveran son destruidos. Desgracia.

Blofeld: Continúa pelando el borde de la cama. No hay firmeza -- ¡desgracia!

Liu: El marco de la cama se está pudriendo. Si uno continúa a pesar de esto, desgracia.

Ritsema/Karcher: Despojando la cama, usando delimitación. Descartando la Prueba: caída.

Shaughnessy: Desollando lo bueno junto con los divisores; determinación sobre lo militar es inauspicioso.

Cleary (1): Despojando una cama de su marco, destruir la rectitud trae desgracia.

Cleary (2): … Destruyendo la rectitud, etc.

Wu: Él despoja los paneles de la cama. Sin tener en cuenta lo que es correcto, será ominoso.

 

COMENTARIO

Confucio/Legge: El hombre superior aún no tiene asociados. Wilhelm/ Baynes: No se tiene compañero. Blofeld: Esto implica estar sin amigos. Ritsema/Karcher: No poseer aún asociación de hecho. Cleary (2): No hay nada con qué trabajar. Wu: No tiene un correlato receptivo.

Legge: la línea dos tiene el mismo efecto que la línea uno, excepto que el enemigo ha avanzado de las patas al marco del sofá.

 

NOTAS Y PARÁFRASIS

Siu: Los hombres inferiores se fortalecen. No hay ayuda a la vista. Se requiere gran precaución y una adherencia obstinada a las convicciones personales.

Wing: El momento requiere la máxima precaución. Estás sin aliados en una situación comprometida. Adáptate lo mejor que puedas a las circunstancias. No tomes una posición de autojusticia o podrías salir muy lastimado.

Editor: Las patas son lo que sostiene la cama; el marco es lo que define su perímetro. La línea dos sugiere por lo tanto la destrucción de una definición que es esencial para una doctrina, creencia o disciplina. Por ejemplo, un principio básico de Alcohólicos Anónimos es la idea de que cada miembro debe abstenerse completamente del alcohol. Expandir las reglas para permitir el consumo de una onza de alcohol por día sería "derribar el sofá" -- todo el concepto de lo que es Alcohólicos Anónimos sería destruido al incluir tal idea en su marco. A veces recibir esta línea es un simple reconocimiento de que un punto de vista o creencia antigua era inadecuado -- en cuyo caso necesitaba ser destruido.

Mientras el alma se mantenga fiel a sí misma, ama a la divinidad y desea estar en unidad con ella, como una hija ama con amor noble a un padre noble. Sin embargo, cuando el alma ha descendido aquí al nacimiento humano, intercambia (como si fuera engañada por las falsas promesas de un amante adúltero) su amor divino por uno mortal. Y entonces, lejos de su progenitor, el alma cede a todo tipo de excesos.
Plotino

A. Sugiere una situación con límites débiles o desintegrándose.

B. Las conclusiones basadas en premisas defectuosas son inútiles. La racionalización puede ser un factor.

Line 3

Legge: La tercera línea, magnética, muestra a su sujeto entre los derrocadores; pero no habrá error.

Wilhelm/Baynes: Se separa de ellos. Sin culpa.

Blofeld: Los despega a todos -- sin error.

Liu: Desmoronándose. Sin culpa.

Ritsema/Karcher: Despojándolo, sin falta.

Shaughnessy: Desollando; no hay problema.

Cleary (1): Despojando sin falta.

Wu: Él desgarra pero es inocente.

 

COMENTARIO

Confucio/Legge: Que no habrá error por parte de este entre los derrocadores surge de la diferencia entre ella y los otros arriba y abajo. Wilhelm/Baynes: Pierde al vecino de arriba y al de abajo. Blofeld: Esto implica perder contacto con los de arriba y abajo. Ritsema/Karcher: Dejando ir Arriba y Abajo de hecho. Cleary (2): Pierde arriba y abajo. Wu: No está asociado con los que lo rodean.

Legge: La línea tres también representa un derrocador, pero se diferencia de los otros al ser el correlato de la línea seis, quien es su aliada. La lealtad de tres es hacia la sexta línea y no, como con las otras líneas magnéticas, hacia una de su propio tipo.

 

NOTAS Y PARÁFRASIS

Siu: Debido a circunstancias fuera de su control, el hombre se encuentra asociándose con hombres malvados. Su relación interna con un hombre superior le permite mantener su estabilidad justa, lo que lleva a la oposición de personas inferiores.

Wing: Las circunstancias te han llevado a una situación en la que debes trabajar con personas o ideales inferiores. Si puedes, no obstante, mantener un fuerte vínculo con un elemento superior, evitarás la Deterioración y te liberarás de errores lamentables.

Editor: Wilhelm dice: "Se separa de ellos." Blofeld lo traduce: "Los despega a todos." Estas son imágenes de separación o diferenciación -- un apartarse. Desintegración es una imagen invertida del hexagrama de Retorno, y si se invierte, esta línea toma el lugar de la línea cuatro en Retorno: "Caminando en medio de otros, uno regresa solo." El comentario confuciano de Wu sobre la línea tres aquí dice: “No está asociado con los que lo rodean,” lo que refuerza esta idea.

Las tendencias desintegradoras muy a menudo resultan en psicosis si el inconsciente y el consciente chocan, pues entonces han prevalecido y la persona cae en todas esas partes que son hostiles entre sí, como, por ejemplo, cuando la persona psicótica escucha diferentes voces que discuten entre sí. Por otro lado, también sabemos que el inconsciente contiene tendencias sintetizadoras o integradoras, que emanan de ese centro regulador que Jung llama el Sí mismo.
M.L. Von Franz -- Imaginación Activa Alquímica

A. Haz una distinción entre tú mismo y los elementos inferiores dentro de la situación, quizás una actitud.

Line 6

Legge: La sexta línea, dinámica, muestra a su sujeto como un gran fruto que no ha sido comido. El hombre superior encuentra al pueblo nuevamente como un carro que lo lleva. Los hombres inferiores, por su curso, derriban sus propias moradas.

Wilhelm/Baynes: Hay un gran fruto aún no comido. El hombre superior recibe un carro. La casa del hombre inferior se desmorona.

Blofeld: El fruto maduro permanece sin comer. [Pocos aceptan consejos o ayuda, aunque el Hombre Superior se los ofrecerá con gusto.] El Hombre Superior adquirirá un carro, mientras que el hombre mezquino perderá su propia casa. [Esta línea presagia gran fortuna para los verdaderamente virtuosos; pues, al final, su virtud es ampliamente reconocida y los hombres se unen a su apoyo. Por otro lado, aquellos que hasta ahora han logrado obtener buena fortuna a través de métodos deshonestos perseguidos en un momento en que la virtud estaba eclipsada perderán todo lo que tienen.]

Liu: Un gran fruto no comido. El hombre superior adquiere un carro. La casa del hombre inferior se desmorona.

Ritsema/Karcher: El fruto maduro no tomado. Un chun tzu adquiriendo un carro. Gente pequeña despojando la cabaña.

Shaughnessy: El fruto de piedra no se come: el caballero obtiene un carro, el hombre pequeño desuella una calabaza.

Cleary (1): Un fruto duro no se come. La persona superior obtiene un vehículo. La persona inferior es despojada de una casa.

Cleary (2): … El líder obtiene un vehículo. La persona mezquina, etc.

Wu: El gran fruto no se recoge para comer. El jun zi gana un carro. Los hombres pequeños derriban sus refugios. [Esta es la única línea yang en el hexagrama, como un gran fruto aún no recogido. Traducción: el único yang restante no despojado por el yin. Aquí está el jun zi [chun tzu, hombre superior] que tiene el apoyo del pueblo. A pesar de los contratiempos temporales, la bondad prevalece al final.]

 

COMENTARIO

Confucio/Legge: El hombre superior se encuentra en un carro: es llevado por el pueblo. Los hombres inferiores han derribado sus propias moradas, que nunca más podrán serles útiles. Wilhelm/Baynes: Es llevado por el pueblo. "La casa del hombre inferior se desmorona": termina siendo inútil. Blofeld: El carro simboliza el apoyo del pueblo. El miserable que pierde su casa es finalmente encontrado inútil para cualquier cosa. Ritsema/ Karcher: Comunes: el lugar para llevar de hecho. Completando, no permitiendo aprovechar de hecho. Cleary (2): El líder (es) llevado por el pueblo. La persona pequeña es después de todo inadecuada para el empleo. Wu: Porque el pueblo lo apoya. Porque han destruido su propia utilidad.

Legge: La sexta línea dinámica, a pesar de los intentos en su contra, sobrevive y adquiere nuevo vigor. El pueblo nuevamente aprecia a su soberano, y los conspiradores han trabajado para su propia destrucción.

 

NOTAS Y PARÁFRASIS

Siu: El mal finalmente provoca su propia desaparición, y los buenos tiempos regresan.

El hombre adquiere nuevo vigor, y el soberano se fortalece con el apoyo público.

Wing: Las fuerzas de Deterioro han terminado. El poder regresará a personas de visión valiosa, quienes nuevamente ganarán el apoyo de otros. Las personas inferiores son destruidas por su propio mal, ya que sin poder, la negatividad se consume a sí misma.

Editor: Fruto: Generalmente, los resultados de cualquier acción, ya sea buena o mala: Una acumulación de Karma. "Por sus frutos los conoceréis." (El contexto aquí es favorable.) Carro: Un vehículo, medio de progreso, forma de avanzar. Puede simbolizar la psique como el vehículo de la evolución. Aquí, el hombre superior (o el Yo) tiene una "nueva forma de avanzar." Pueblo:"(Simbólico de) las cualidades mentales y emocionales inferiores; los instintos y actividades naturales no desarrollados que deben ser disciplinados y utilizados como un medio para el fin de la manifestación del Yo." [Gaskell --Diccionario de Escrituras y Mitos]. Morada:en el simbolismo de esta línea, las moradas de los hombres inferiores son los puntos focales de fuerzas autónomas y no regeneradas dentro de la psique: deseos, apetitos, etc. Pero ahora estos focos son derribados, por lo que las fuerzas inferiores ya no "tienen un hogar." En términos generales, esta línea nos dice que el tiempo de desintegración ha pasado o pronto cambiará para mejor. Como señala Legge en su comentario sobre el hexagrama: "La situación no es desesperada: el invierno es seguido por la primavera, la noche por el día, y la luna menguante pronto vuelve a crecer. Así será en el curso de los asuntos humanos."

Feliz es el hombre virtuoso, porque se alimentará del fruto de sus obras; Ay de los malvados, el mal está sobre él, será tratado según sus acciones.
Isaías 3: 10-11

A. Las consecuencias de acciones pasadas aún no se han manifestado, o aún no has asimilado una percepción sobre una separación natural de elementos positivos y negativos dentro de la situación. Sin embargo, se imagina una reorganización y nueva síntesis de fuerzas y se está restableciendo la estabilidad.

11
Paz


Otros títulos: Paz, El Símbolo del Éxito, Prosperidad, Pervasión, Grandeza, Tranquilidad, Prosperidad, Conjunción, Síntesis Mayor, Hieros Gamos, Matrimonio Sagrado, "Yang apoyando a yin y yendo a encontrarse. Buenas perspectivas para un matrimonio o asociación." -- D.F. Hook

 

Juicio

Legge: Armonía muestra que lo inferior se ha ido y lo grande ha llegado. Habrá buena fortuna con progreso y éxito.

Wilhelm/Baynes:Paz. Lo pequeño se va, lo grande se acerca. Buena fortuna. Éxito.

Blofeld: Paz. Lo mediocre declina; lo grande y bueno se acerca -- ¡buena fortuna y éxito! [En el siguiente hexagrama (Divorcio), donde los trigramas simbolizan el cielo y la tierra en lo que parecerían ser sus posiciones normales, se considera que esa disposición es desastrosa; mientras que aquí, donde parecen estar al revés, todo es propicio. Esto puede ser porque el cielo sobre la tierra se considera que implica que los dos existen por separado sin la interacción que es la raíz de todo crecimiento; mientras que aquí su interacción es tan absoluta que el cielo realmente está apoyando a la tierra.]

Liu: Paz. Lo pequeño se va, lo grande llega. Buena fortuna. Éxito.

Ritsema/Karcher: Pervasión. Lo pequeño se va, lo grande viene. Significado Creciente. [Este hexagrama describe tu situación en términos de prosperar y expandirse. Enfatiza que difundir continuamente esta prosperidad a través de la comunicación es la manera adecuada de manejarlo...]

Shaughnessy: Grandeza: lo pequeño se va y lo grande viene; auspicioso; recibo.

Cleary (1): Lo pequeño se va, lo grande viene. Esto es auspicioso y de desarrollo.

Cleary (2):Tranquilidad … Pasar auspiciosamente.

Wu:Prosperidad muestra que lo pequeño permanece afuera y lo grande permanece adentro. Será auspicioso y penetrante.

 

La Imagen

Legge: La interacción del cielo y la tierra -- la imagen de Armonía. El sabio gobernante modela sus leyes según los principios del cielo y la tierra, y las aplica para el beneficio del pueblo.

Wilhelm/Baynes: El cielo y la tierra se unen: la imagen de Paz. Así el gobernante divide y completa el curso del cielo y la tierra; fomenta y regula los dones del cielo y la tierra, y así ayuda al pueblo.

Blofeld: Este hexagrama simboliza el cielo y la tierra en comunión. [Los trigramas componentes ilustran el tipo de interacción cercana a la que se acaba de aludir. Esto seguramente es la única manera de representarlo bajo las circunstancias, ya que cualquier mezcla de sus líneas componentes produciría trigramas bastante diferentes que no tendrían referencia al cielo y la tierra.] Es como si un poderoso gobernante, mediante la cuidadosa regulación de los asuntos, hubiera llevado a la fructificación el camino del cielo y la tierra. En armonía con la secuencia de sus movimientos, brinda ayuda a la gente en todos los aspectos.

Liu: El cielo y la tierra están unificados, simbolizando Paz. El gobernante reforma y completa el camino del cielo y la tierra; observa los métodos apropiados del cielo y la tierra para dirigir al pueblo.

Ritsema/Karcher: Cielo y Tierra mezclándose. Pervasión. El príncipe heredero usa la propiedad para lograr el tao del Cielo y la Tierra. El príncipe heredero usa el refuerzo para mutualizar la propiedad del Cielo y la Tierra. El príncipe heredero usa la izquierda para corregir a los plebeyos.

Cleary (1): Cuando el cielo y la tierra comulgan, hay tranquilidad. Así el gobernante administra el camino del cielo y la tierra y asiste al equilibrio adecuado del cielo y la tierra, ayudando así al pueblo.

Cleary (2): … Para influir en el pueblo.

Wu:Prosperidad resulta de la interacción del cielo y la tierra. El rey utiliza la riqueza de la nación para lograr los caminos del cielo y la tierra y apoyar sus diseños, para llevar los sentimientos del pueblo al centro.

 

COMENTARIO

Confucio/Legge: Armonía muestra la unión del cielo y la tierra, y todas las cosas consecuentemente unidas -- alto y bajo, superior e inferior están todos en armonía. El trigram inferior está compuesto de líneas dinámicas, y el superior de líneas magnéticas: la fuerza está dentro, la devoción está fuera; el hombre superior está dentro y aumentando, el hombre inferior está fuera y disminuyendo.

Legge: El Juicio se refiere a la estructura del hexagrama, con las tres líneas dinámicas abajo, y las tres líneas magnéticas arriba. Las primeras son "las grandes", activas y vigorosas; las segundas son "las inferiores", pasivas y dóciles. En muchas ediciones del I Ching debajo del hexagrama de Armonía aparece el hexagrama número cincuenta y cuatro, Propiedad, que se convierte en Armonía si la tercera y cuarta líneas intercambian lugares. Una situación en la que las fuerzas motrices están representadas por tres líneas dinámicas, y las opuestas por tres líneas magnéticas, debe ser progresiva y exitosa. Armonía se llama el hexagrama del primer mes de la primavera natural, cuando durante seis meses las fuerzas del crecimiento están en ascenso.

Canon McClatchie traduce: "La Imagen significa que el cielo y la tierra ahora tienen una relación conyugal entre sí, y las clases altas y bajas se unen."

Ch'eng-tzu dice sobre la Imagen que un gobernante debería enmarcar sus leyes para operar como las estaciones, de modo que el pueblo exista dentro de la estructura de un orden natural en lugar de uno arbitrario.

 

NOTAS Y PARÁFRASIS

Juicio: Armonía describe el declive de las ilusiones egotistas y el aumento del verdadero potencial.

El Hombre Superior permite que su virtud interior gobierne la psique.

Sin líneas cambiantes, Armonía sugiere una unión fructífera de opuestos y un estado consecuente de equilibrio en el asunto en cuestión.

Wilhelm traduce la frase inicial del comentario confuciano como: "El cielo y la tierra se unen." Blofeld lo traduce como: "Las fuerzas celestiales y terrestres tienen interacción y todas las cosas están en comunión unas con otras." Legge ya ha llamado la atención sobre la versión de McClatchie de: "El cielo y la tierra ahora tienen una relación conyugal entre sí."

Esta imagen es uno de los símbolos más universales producidos por la psique humana: la unión sexual del Espíritu y la Materia (cielo y tierra). Este es el hieros gamos o matrimonio sagrado de la alquimia, la unión de Shiva y Shakti en el hinduismo, las deidades masculinas y femeninas unidas en el budismo tántrico, las syzygies del gnosticismo y la unión del cielo y la tierra en la Cábala.

Las nociones de la pareja y el matrimonio sagrado ocupaban un lugar muy importante en el pensamiento religioso chino antiguo. Todo poder sagrado era doble, masculino y femenino; pero dado que generalmente solo una mitad de la pareja sagrada estaba encerrada en cualquier santuario, el ritual se dirigía a reconstituir el todo... El ser completo es masculino y femenino; dado que la mayoría de los hombres descuidan o reprimen su naturaleza femenina, están desequilibrados; su agresividad masculina sale a la luz, y toda su vitalidad sufre. No puede haber verdadera Santidad sin una revitalización previa de la feminidad.
M. Kaltenmark --Lao Tzu y el Taoísmo

Psicológicamente, la condición representada por este hexagrama es una metáfora de un alto estado de integración dentro de la psique. Aquí se describe en terminología alquímica y junguiana:

El recipiente hermético es uno mismo. En él deben reunirse y fusionarse en uno las muchas piezas de material psíquico dispersas por el mundo de uno, creando así una nueva creación. En él debe ocurrir la unión de los opuestos llamada por los alquimistas la coniunctio o matrimonio... (Esta unión), en términos psicológicos, corresponde al hombre con su alma femenina, el ánima, o a una mujer con su contraparte masculina, el animus -- la unión en cada caso constituye el matrimonio interior, el hieros gamos por el cual el individuo debe volverse completo.
M.E. Harding --Energía Psíquica

Recibir este hexagrama no significa necesariamente que uno haya alcanzado tal alta integración, pero podría indicar un paso en esa dirección. El hieros gamos final solo ocurre después de que todas las fuerzas dispersas y desajustadas dentro de la psique se han reunido en la alineación correcta -- en términos del I Ching, cuando todas las líneas están en sus lugares correctos con correlatos adecuados como se imagina en el hexagrama número 63, Finalización. Hasta esta unión final hay innumerables "menores" conjunciones que deben tener lugar primero -- un hecho reconocido en el yoga tántrico:

El objetivo final del tántrico es reunir los dos principios contrarios -- Shiva y Shakti -- en su propio cuerpo. Cuando Shakti, que duerme, en forma de serpiente, en la base de su cuerpo, es despertada por ciertas técnicas yóguicas, se mueve a través de un canal medial por medio de los chakras hasta la parte superior del cráneo, donde habita Shiva, y se une con él. La unión de la pareja divina dentro de su propio cuerpo transforma al yogui en una especie de "andrógino". Pero debe enfatizarse que la "androgización" es solo un aspecto de un proceso total, el de la reunión de los opuestos. De hecho, la literatura tántrica habla de un gran número de "pares opuestos" que deben reunirse.
Mircea Eliade -- Mitos, Ritos, Símbolos

El establecimiento del "Reino de los Cielos en la Tierra" es otra metáfora para este proceso de unificación psíquica. Aquí está la versión cabalística:

Es mediante el establecimiento de lo celestial en lo terrenal, o del cielo sobre la tierra, que la casa del Rey (la humanidad) se unirá y el Rey se regocijará por ello, porque entonces los dos reinos se convertirán en uno y entonces el nuevo y vivo camino se abrirá a aquellos que se hagan susceptibles y receptivos a la Vida Superior y Divina... Cuando estos dos mundos se unan y se mezclen juntos, son simbolizados por la unión del masculino y femenino, siendo uno el complemento del otro.
El Zohar

 

SUGERENCIAS PARA LA MEDITACIÓN

Legge señala que muchas ediciones del I Ching asocian el hexagrama número cincuenta y cuatro, Propiedad, con esta figura. ¿Qué implican las líneas cambiantes tercera y cuarta de Propiedad sobre el papel del ego en el Trabajo? El nombre tradicional para Propiedad es "La Doncella que se Casa" -- ¿cómo se relaciona eso con el concepto del matrimonio sagrado en Armonía? Compara los Juicios e Imágenes de los dos hexagramas y el papel del hombre superior en cada uno. Nota también la lección implícita cuando las líneas dos y cinco en Armonía se unen para formar el hexagrama número sesenta y tres, Finalización.