Evitar el estudio intensivo de última hora
Uno repasa sus lecciones sin preocuparse por el tema que se propondrá. taoscopy.com
Separándose23
Desenredando estructuras; finales necesarios. Prepárate para nuevos comienzos. Abraza el cambio, permitiendo que lo viejo se desvanezca.
↓ Line 2
La situación se está deteriorando, y el esfuerzo continuo no evitará el colapso.
↓ Line 4
El daño es severo, afectando el núcleo, lo que lleva a la desgracia.
↓ Line 5
El apoyo proviene de lugares inesperados, lo que lleva a resultados favorables.
↓ Line 6
Las oportunidades permanecen para los sabios, mientras que los insensatos enfrentan la desintegración.
↓ Opresión47
Sentirse atrapado o limitado, pero la resiliencia conduce al crecimiento interior. Acepta los desafíos para descubrir la fuerza interior.
Lecturas originales
23 Separándose
Otros títulos: Separación, El símbolo de Caer o Desollar, Desprenderse, Decadencia, Desollar, Despojar, Intriga, Deterioro, Colapso, Fractura, Desgarro, Desintegración, Ruina, Desenredar, "Puede referirse a una separación física. Hacer una base segura." -- D.F. Hook
Juicio
Legge:Desintegración significa que no es ventajoso hacer un movimiento en ninguna dirección.
Wilhelm/Baynes:Separación. No es favorable ir a ningún lado.
Blofeld: Desprenderse. En este momento, no hay un objetivo (o destino) que se pueda buscar con ventaja. [Desprenderse en el sentido de deshacerse de obstáculos (o obstaculizadores) uno tras otro. Las primeras cuatro líneas de este hexagrama simbolizan un proceso de deshacerse progresivamente de todos aquellos en quienes estamos acostumbrados a confiar, ya que los poderes de la oscuridad están en ascenso y nadie es de fiar. Sin embargo, a largo plazo, la virtud triunfa, como se indica en la línea cinco, y finalmente somos más estimados por nuestra firmeza, como se puede ver en la línea seis.]
Liu: Decadencia. No es favorable emprender nada.
Ritsema/Karcher:Despojar no Cosechar: poseer dirección para ir. [Este hexagrama describe tu situación en términos de algo anticuado o desgastado. Enfatiza que eliminar lo que se ha vuelto inutilizable es la forma adecuada de manejarlo...]
Shaughnessy: Desollar: No es beneficioso tener un lugar a donde ir.
Cleary (1):Despojar no hace que sea beneficioso ir a ningún lado.
Cleary (2): … No es beneficioso, etc.
Wu: Desgarro indica que no es ventajoso tener ningún emprendimiento.
La Imagen
Legge: La imagen de una montaña adherida a la tierra forma Desintegración. Los superiores, por lo tanto, fortalecen a sus inferiores para asegurar la paz y estabilidad de su propia posición.
Wilhelm/Baynes: La montaña descansa sobre la tierra: la imagen de Separación. Así, los de arriba solo pueden asegurar su posición dando generosamente a los de abajo.
Blofeld: Este hexagrama simboliza una montaña descansando sobre la tierra. Los verdaderamente grandes derraman generosidad sobre aquellos bajo su cuidado para permitirles vivir en paz y comodidad. [Los trigramas superior e inferior, montaña y Tierra, simbolizan al Hombre Superior y al pueblo bajo su cuidado.]
Liu: La montaña se alza sobre la tierra, simbolizando Decadencia. Los de arriba deben actuar con benevolencia hacia los de abajo. Entonces habrá paz y seguridad.
Ritsema/Karcher: Montaña adyacente a la tierra. Despojar. Usando munificencia arriba para calmar la posición abajo.
Cleary (1): Las montañas están unidas a la tierra. Los de arriba aseguran sus hogares con amabilidad hacia los de abajo.
Wu: La montaña está subordinada a la tierra; esto es Desgarro. Así, los de arriba tratan a los de abajo con recompensas liberales para asegurar sus propias posiciones.
COMENTARIO
Confucio/Legge:Desintegración significa derrocar o ser derrocado: las líneas magnéticas atacan la línea dinámica en la parte superior para cambiarla en una de ellas. No es prudente moverse en ninguna dirección porque los elementos inferiores están aumentando en poder. El hombre superior, al observar esto, detiene todo movimiento hacia adelante. Se somete a la exigencia del tiempo, dándose cuenta de que el aumento y la disminución, la madurez y la decadencia son ritmos cíclicos.
Legge:Desintegración es el símbolo de caer o hacer caer, y se refiere al proceso de decadencia o derrocamiento tanto en el mundo natural como en el político. La figura consta de cinco líneas yin abajo y una línea yang arriba. La decadencia ha comenzado en la parte inferior y ha subido. El hexagrama simboliza el noveno mes cuando el verano ha pasado y el año está a punto de caer en los brazos estériles del invierno. En el mundo político, los hombres inferiores han desplazado gradualmente a los buenos hombres hasta que solo queda uno. La lección para él es esperar porque el poder que opera en su contra es demasiado fuerte. Eventualmente aparecerá un cambio para mejor. La imagen específica es la de una cama y su ocupante, y el simbolismo describe los intentos de derrocarlo. El trigrama inferior de Docilidad y el trigrama superior de Mantenerse Quieto sugieren al hombre superior de la línea seis cómo puede lidiar mejor con las circunstancias prevalecientes. La situación no es desesperada: el invierno es seguido por la primavera, la noche por el día, y la luna menguante pronto vuelve a crecer. Así será en el curso de los asuntos humanos.
La idea detrás de la Imagen es que una montaña tiene la tierra como su base. Si la tierra es gruesa, la montaña preserva su altura. Así es con el soberano y el pueblo.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Juicio:Desintegración significa no actuar.
El Hombre Superior estabiliza sus respuestas y busca la tranquilidad.
El vigésimo tercer hexagrama es el inverso deRetorno, el hexagrama que lo sigue inmediatamente. Cada figura representa un polo opuesto en una progresión cíclica. Aquí el viejo ciclo se ha desintegrado hasta el punto de disolución. El hexagrama siguiente representa elRetorno al comienzo de un nuevo ciclo.
Las primeras cuatro líneas de Desintegración muestran la erosión gradual de una posición o marco de referencia, simbolizado por una cama o sofá. Las fuerzas inferiores se arrastran desde abajo como termitas para socavar una base sólida. La quinta línea muestra una reunión de fuerzas para una transformación potencialmente positiva, y la línea superior sugiere las primeras etapas de esta transformación. La implicación es que los tiempos de desintegración no siempre deben considerarse negativos o una conclusión inevitable. Todavía tenemos la opción de alterar las condiciones a nuestro favor.
Que el hombre superior "fortalece a sus inferiores" para asegurar la estabilidad de su posición, significa que uno estabiliza su situación psicológica desactivando las causas de la rebelión: salvaguardar la base donde es débil. El hexagrama número cuarenta y tres, Resolución, es una imagen negativa de esta figura, y el mensaje en la Imagen es muy similar: "El hombre superior no acumula su riqueza, sino que la comparte con sus subordinados." La idea es sutil: no significa indulgir tus debilidades, sino monitorearlas de manera alentadora para que puedan transformarse en fuerzas positivas.
Siempre que profundizamos lo suficiente hacia el núcleo de una subpersonalidad, encontramos que el núcleo, que es algún impulso o necesidad básica, es bueno. Para fines prácticos, esto puede considerarse un absoluto. No importa cuántas capas de distorsión lo rodeen, la necesidad básica, la motivación básica, es buena, y si se ha torcido, fue por no poder expresarse directamente. El verdadero núcleo, no lo que la subpersonalidad quiere, sino lo que necesita, es bueno. Un propósito básico de la fase de coordinación es descubrir este impulso o necesidad central, hacerlo consciente y encontrar formas aceptables en las que pueda ser satisfecho y cumplido. Y, siempre que tengamos suficiente comprensión y habilidad, puede ser satisfecho, si no completamente, al menos lo suficiente para mantener el proceso de crecimiento. James Vargiu -- Subpersonalidades
Line 2
Legge: La segunda línea, magnética, muestra a uno derribando el sofá al dañar su estructura. La lesión llevará a la destrucción de toda firme corrección, y habrá maldad.
Wilhelm/Baynes: La cama está rota en el borde. Aquellos que perseveran son destruidos. Desgracia.
Blofeld: Continúa pelando el borde de la cama. No hay firmeza -- ¡desgracia!
Liu: El marco de la cama se está pudriendo. Si uno continúa a pesar de esto, desgracia.
Ritsema/Karcher: Despojando la cama, usando delimitación. Descartando la Prueba: caída.
Shaughnessy: Desollando lo bueno junto con los divisores; determinación sobre lo militar es inauspicioso.
Cleary (1): Despojando una cama de su marco, destruir la rectitud trae desgracia.
Cleary (2): … Destruyendo la rectitud, etc.
Wu: Él despoja los paneles de la cama. Sin tener en cuenta lo que es correcto, será ominoso.
COMENTARIO
Confucio/Legge: El hombre superior aún no tiene asociados. Wilhelm/ Baynes: No se tiene compañero. Blofeld: Esto implica estar sin amigos. Ritsema/Karcher: No poseer aún asociación de hecho. Cleary (2): No hay nada con qué trabajar. Wu: No tiene un correlato receptivo.
Legge: la línea dos tiene el mismo efecto que la línea uno, excepto que el enemigo ha avanzado de las patas al marco del sofá.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: Los hombres inferiores se fortalecen. No hay ayuda a la vista. Se requiere gran precaución y una adherencia obstinada a las convicciones personales.
Wing: El momento requiere la máxima precaución. Estás sin aliados en una situación comprometida. Adáptate lo mejor que puedas a las circunstancias. No tomes una posición de autojusticia o podrías salir muy lastimado.
Editor: Las patas son lo que sostiene la cama; el marco es lo que define su perímetro. La línea dos sugiere por lo tanto la destrucción de una definición que es esencial para una doctrina, creencia o disciplina. Por ejemplo, un principio básico de Alcohólicos Anónimos es la idea de que cada miembro debe abstenerse completamente del alcohol. Expandir las reglas para permitir el consumo de una onza de alcohol por día sería "derribar el sofá" -- todo el concepto de lo que es Alcohólicos Anónimos sería destruido al incluir tal idea en su marco. A veces recibir esta línea es un simple reconocimiento de que un punto de vista o creencia antigua era inadecuado -- en cuyo caso necesitaba ser destruido.
Mientras el alma se mantenga fiel a sí misma, ama a la divinidad y desea estar en unidad con ella, como una hija ama con amor noble a un padre noble. Sin embargo, cuando el alma ha descendido aquí al nacimiento humano, intercambia (como si fuera engañada por las falsas promesas de un amante adúltero) su amor divino por uno mortal. Y entonces, lejos de su progenitor, el alma cede a todo tipo de excesos. Plotino
A. Sugiere una situación con límites débiles o desintegrándose.
B. Las conclusiones basadas en premisas defectuosas son inútiles. La racionalización puede ser un factor.
Line 4
Legge: La cuarta línea, magnética, muestra a su sujeto habiendo derribado el sofá, y procediendo a dañar la piel de quien yace en él. Habrá maldad.
Wilhelm/Baynes: La cama está rota hasta la piel. Desgracia.
Blofeld: Continúa despojando el colchón de su cama -- ¡desgracia!
Liu: Toda la cama se pudre, alcanzando el cuerpo. Desgracia.
Ritsema/Karcher: Despojando la cama, usando carne. Trampa.
Shaughnessy: Desollando lo bueno junto con la piel; inauspicioso.
Cleary (1): Despojando incluso la piel en la cama, desgracia.
Cleary (2): Despojar una cama hasta la piel trae desgracia.
Wu: Él arranca el tapizado de la cama. Habrá presagio.
COMENTARIO
Confucio/Legge: La calamidad está muy cerca. Wilhelm/Baynes: Esta es una desgracia seria e inmediata. Blofeld: Esto presagia que estamos muy cerca de una terrible desgracia. Ritsema/Karcher: Cortando cerca de la calamidad, de hecho. Cleary (2): Acercándose mucho al desastre. Wu: El peligro es inminente.
Legge: El peligro es inminente. La cama ha sido derribada. La persona del ocupante está a merced de los destructores.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: La calamidad es inminente. No hay advertencia ni protección. El hombre está a merced de los destructores.
Wing: Estás expuesto al peligro. La calamidad es inminente y no puedes detenerla. Sin advertencia, estás al borde de la derrota.
Editor: Esta es una de las líneas más negativas en el I Ching-- una imagen de destrucción máxima. La traducción de Legge sugiere que la dinámica sexta línea puede considerarse como el ocupante simbólico de la cama -- es decir, es su piel la que está siendo desollada. Interpretado psicológicamente, esto puede sugerir el Yo que está, en cierto sentido, incrustado en sus complejos satélites.
Incluso en el apogeo del poder de [Hitler] no había para él Alemania, no había tropas alemanas por las que se sintiera responsable; para él había -- al principio subconscientemente, pero en sus últimos años plenamente consciente -- solo una grandeza, una grandeza que dominaba su vida y a la que su genio maligno sacrificó todo -- su propio ego. Coronel General Franz Halder
A. Estás destruyendo la Obra.
Line 5
Legge: La quinta línea, magnética, muestra a su sujeto liderando a los demás como un hilo de peces, y obteniendo para ellos el favor que ilumina a los habitantes del palacio. Habrá ventaja en todos los sentidos.
Wilhelm/Baynes: Un banco de peces. El favor viene a través de las damas de la corte. Todo actúa para avanzar.
Blofeld: Un hilo de peces simbolizando el alto favor disfrutado por las doncellas en el palacio -- todo es favorable. [Esta línea parece contradecir un poco el presagio proporcionado por este hexagrama desafortunado. En tales casos, lo que se dice en la línea móvil debe considerarse especialmente apto para nuestras circunstancias particulares; es decir, a pesar de las condiciones miserables prevalecientes, aquellos que reciben esta línea móvil pueden perseguir sus objetivos sin temor al fracaso.]
Liu: Un hilo de peces. El favor viene a través de las mujeres del palacio. Todo es buena fortuna.
Ritsema/Karcher: Enhebrando peces. Usando personas de la casa, favor. Sin no Cosechar.
Shaughnessy: Peces ensartados; comiendo el vapor de los hombres del palacio; no hay nada que no sea beneficioso.
Cleary (1): Liderando peces, ganando favor a través de las damas de la corte; beneficioso en todos los aspectos.
Cleary (2): Liderando peces con el favor mostrado a las damas de la corte, hay beneficio en todos los aspectos.
Wu: Como una escuela de peces, las damas de la corte son guiadas para ganar el favor real. Todo estará bien.
COMENTARIO
Confucio/Legge: Al final no habrá rencor contra ella. Wilhelm/ Baynes: Al final esto no es un error. Blofeld: Esto implica que finalmente estaremos completamente libres de culpa. Ritsema/Karcher: Completando sin superar de hecho. Cleary (2): Al final no hay rencor. Wu: No habrá resentimiento al final.
Legge: Con la línea cinco, el simbolismo cambia. Ella es la gobernante de todas las otras líneas magnéticas que están a su disposición. Se las imagina como peces (que entran en la categoría de yin), siguiéndose unas a otras como si estuvieran ensartadas. La gobernante de estas líneas yin es leal a la sexta línea yang, el soberano legítimo en su palacio, y ella lleva a las demás hacia él para disfrutar de sus favores. Los editores de K'ang-hsi dicen: "La quinta línea magnética ocupa el lugar más honorable en la figura. Ella es una reina que lleva a sus súbditos a obtener los favores dados a los habitantes del palacio. No tiene celos ni otro vicio que busque derrocar al gobernante."
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: Las fuerzas oscuras experimentan un cambio, cediendo a la fuerte influencia de la bondad básica de los hombres.
Wing: Una situación inferior está comenzando a cambiar para mejor. A través de la cooperación, las fuerzas opuestas pueden unirse para beneficio mutuo. Ahora hay una posibilidad de éxito en tus esfuerzos.
Editor: Esta es una imagen de un poder intermedio organizando poderes inferiores para prestar apoyo a (u obtener favores de) un poder superior. Interpretado psicológicamente, uno puede pensar en el ego, los complejos arquetípicos y el Yo, respectivamente.
El gobernador de un círculo es, por supuesto, su centro, alrededor del cual todo gira. En la psique, igualmente, el centro es el gobernante de todo el hombre. En el ámbito consciente, el ego es el maestro, pero en esta esfera más amplia el ego es solo una voz entre muchas. El gobernante aquí debe trascender el ego. Debe ser un valor suprapersonal que pueda comandar la lealtad y obediencia del ego, así como el ego, a través del desarrollo de la conciencia, llega a trascender los [complejos arquetípicos]. Este gobernante Jung lo ha llamado el Yo. M.E. Harding -- Energía Psíquica
A. Una síntesis que se aproxima. Fuerzas dispares son controladas.
B. Las ideas se presentan para la contemplación.
C. Contempla lo que está mal en la situación e integra tus fuerzas.
Line 6
Legge: La sexta línea, dinámica, muestra a su sujeto como un gran fruto que no ha sido comido. El hombre superior encuentra al pueblo nuevamente como un carro que lo lleva. Los hombres inferiores, por su curso, derriban sus propias moradas.
Wilhelm/Baynes: Hay un gran fruto aún no comido. El hombre superior recibe un carro. La casa del hombre inferior se desmorona.
Blofeld: El fruto maduro permanece sin comer. [Pocos aceptan consejos o ayuda, aunque el Hombre Superior se los ofrecerá con gusto.] El Hombre Superior adquirirá un carro, mientras que el hombre mezquino perderá su propia casa. [Esta línea presagia gran fortuna para los verdaderamente virtuosos; pues, al final, su virtud es ampliamente reconocida y los hombres se unen a su apoyo. Por otro lado, aquellos que hasta ahora han logrado obtener buena fortuna a través de métodos deshonestos perseguidos en un momento en que la virtud estaba eclipsada perderán todo lo que tienen.]
Liu: Un gran fruto no comido. El hombre superior adquiere un carro. La casa del hombre inferior se desmorona.
Ritsema/Karcher: El fruto maduro no tomado. Un chun tzu adquiriendo un carro. Gente pequeña despojando la cabaña.
Shaughnessy: El fruto de piedra no se come: el caballero obtiene un carro, el hombre pequeño desuella una calabaza.
Cleary (1): Un fruto duro no se come. La persona superior obtiene un vehículo. La persona inferior es despojada de una casa.
Cleary (2): … El líder obtiene un vehículo. La persona mezquina, etc.
Wu: El gran fruto no se recoge para comer. El jun zi gana un carro. Los hombres pequeños derriban sus refugios. [Esta es la única línea yang en el hexagrama, como un gran fruto aún no recogido. Traducción: el único yang restante no despojado por el yin. Aquí está el jun zi [chun tzu, hombre superior] que tiene el apoyo del pueblo. A pesar de los contratiempos temporales, la bondad prevalece al final.]
COMENTARIO
Confucio/Legge: El hombre superior se encuentra en un carro: es llevado por el pueblo. Los hombres inferiores han derribado sus propias moradas, que nunca más podrán serles útiles. Wilhelm/Baynes: Es llevado por el pueblo. "La casa del hombre inferior se desmorona": termina siendo inútil. Blofeld: El carro simboliza el apoyo del pueblo. El miserable que pierde su casa es finalmente encontrado inútil para cualquier cosa. Ritsema/ Karcher: Comunes: el lugar para llevar de hecho. Completando, no permitiendo aprovechar de hecho. Cleary (2): El líder (es) llevado por el pueblo. La persona pequeña es después de todo inadecuada para el empleo. Wu: Porque el pueblo lo apoya. Porque han destruido su propia utilidad.
Legge: La sexta línea dinámica, a pesar de los intentos en su contra, sobrevive y adquiere nuevo vigor. El pueblo nuevamente aprecia a su soberano, y los conspiradores han trabajado para su propia destrucción.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: El mal finalmente provoca su propia desaparición, y los buenos tiempos regresan.
El hombre adquiere nuevo vigor, y el soberano se fortalece con el apoyo público.
Wing: Las fuerzas de Deterioro han terminado. El poder regresará a personas de visión valiosa, quienes nuevamente ganarán el apoyo de otros. Las personas inferiores son destruidas por su propio mal, ya que sin poder, la negatividad se consume a sí misma.
Editor: Fruto: Generalmente, los resultados de cualquier acción, ya sea buena o mala: Una acumulación de Karma. "Por sus frutos los conoceréis." (El contexto aquí es favorable.) Carro: Un vehículo, medio de progreso, forma de avanzar. Puede simbolizar la psique como el vehículo de la evolución. Aquí, el hombre superior (o el Yo) tiene una "nueva forma de avanzar." Pueblo:"(Simbólico de) las cualidades mentales y emocionales inferiores; los instintos y actividades naturales no desarrollados que deben ser disciplinados y utilizados como un medio para el fin de la manifestación del Yo." [Gaskell --Diccionario de Escrituras y Mitos]. Morada:en el simbolismo de esta línea, las moradas de los hombres inferiores son los puntos focales de fuerzas autónomas y no regeneradas dentro de la psique: deseos, apetitos, etc. Pero ahora estos focos son derribados, por lo que las fuerzas inferiores ya no "tienen un hogar." En términos generales, esta línea nos dice que el tiempo de desintegración ha pasado o pronto cambiará para mejor. Como señala Legge en su comentario sobre el hexagrama: "La situación no es desesperada: el invierno es seguido por la primavera, la noche por el día, y la luna menguante pronto vuelve a crecer. Así será en el curso de los asuntos humanos."
Feliz es el hombre virtuoso, porque se alimentará del fruto de sus obras; Ay de los malvados, el mal está sobre él, será tratado según sus acciones. Isaías 3: 10-11
A. Las consecuencias de acciones pasadas aún no se han manifestado, o aún no has asimilado una percepción sobre una separación natural de elementos positivos y negativos dentro de la situación. Sin embargo, se imagina una reorganización y nueva síntesis de fuerzas y se está restableciendo la estabilidad.
47 Opresión
Otros títulos: Agotamiento, El símbolo de la represión y el confinamiento, Adversidad, Cansancio, Confinamiento, Enredado, Dificultad, Depresión, Restricción tediosa, Seco, "Las acciones hablan más fuerte que las palabras." -- D.F. Hook
Juicio
Legge: Opresión significa que el progreso exitoso aún es posible. La perseverancia del verdadero gran hombre trae buena fortuna sin error; pero si se basa en palabras, nadie las creerá.
Wilhelm/Baynes: Opresión. Éxito. Perseverancia. El gran hombre trae buena fortuna. Sin culpa. Cuando uno tiene algo que decir, no se le cree.
Blofeld:Adversidad que lleva al éxito gracias a la persistencia en un curso justo; ¡buena fortuna para el verdaderamente grande y libertad de error! Aunque se pronuncien palabras, no inspirarán confianza. [`Grande' se refiere a altas cualidades morales. Este hexagrama es de mal augurio para la mayoría de las personas, pero el éxito se puede ganar a través de una tremenda persistencia en hacer lo correcto.]
Liu: Opresión. Éxito. Persistencia. Buena fortuna para el gran hombre. Sin culpa. Si uno indica solo con palabras, nadie lo creerá.
Ritsema/Karcher:Confinamiento, Crecimiento. Prueba: Personas Grandes significativas. Sin culpa. Poseer palabras no confiables. [Este hexagrama describe su situación en términos de restricción y angustia. Enfatiza que volverse hacia adentro aceptando el encierro es la forma adecuada de manejarlo...]
Shaughnessy: Enredado: Recibo; determinación para el gran hombre es auspiciosa; no hay problema. Hay palabras que no son confiables.
Cleary (1): Agotamiento desarrolla lo justo. Las grandes personas son afortunadas e intachables. Si uno se queja, no se le confiará.
Cleary (2): Agotado pero saliendo exitosamente, las grandes personas rectas son afortunadas e impecables. Las meras palabras no son creídas.
Wu: Dificultad indica penetración y perseverancia. Habrá buena fortuna para los grandes hombres. Sin error. Pero sus palabras no impresionan a la gente.
La Imagen
Legge: Un abismo bajo el pantano que drena su agua -- la imagen de Opresión. Así, el hombre superior sacrificará su vida para alcanzar su propósito.
Wilhelm/Baynes: No hay agua en el lago: la imagen de Agotamiento. Así, el hombre superior arriesga su vida siguiendo su voluntad.
Blofeld: Este hexagrama simboliza un pantano en el que no aparece agua. El Hombre Superior arriesga su vida para llevar a cabo su voluntad.
Liu: El lago sin agua simboliza Opresión. El hombre superior daría su vida para lograr su propósito.
Ritsema/Karcher: Pantano sin corriente. Confinamiento. Un chun tzu usa involucrar el destino para liberar el propósito.
Cleary (1): Un lago sin agua está agotado. Por lo tanto, las personas superiores usan la vida al máximo y logran su objetivo. [Cuando las personas carecen de propósito, su camino llega a su fin. Por lo tanto, usan la vida al máximo para lograr su objetivo... Usar la vida al máximo significa llegar al final de la vida condicionada; lograr el objetivo significa lograr la vida primordial... Usar lo temporal para restaurar lo primordial, terminar la vida falsa y establecer la vida real, producir ser en medio de la nada, buscar la vida dentro de la muerte, superar un impasse agotador, es como un lago sin agua que vuelve a llenarse de agua.]
Cleary (2): ...Las personas desarrolladas logran su voluntad viviendo su destino. [Las personas desarrolladas solo viven su destino; no intentan evitar seguirlo y aceptarlo. Siendo fuertes y equilibradas, pueden ser alegres incluso en peligro; esta es la voluntad que depende de uno mismo. Las personas desarrolladas tienen la intención de lograr su voluntad y no vacilan solo porque se encuentran con problemas.]
Wu: El pantano no tiene agua; esto es Dificultad. Así, el jun zi está preparado para dedicar su vida a cumplir sus compromisos. [Un pantano sin agua es como un hombre privado de sus búsquedas intelectuales. Esto es inaceptable para un jun zi. Preferiría luchar hasta el final que rendirse a la idiotez.]
COMENTARIO
Confucio/Legge: En Opresión vemos las líneas dinámicas cubiertas y oscurecidas por las magnéticas. Vemos el atributo de Peligrosidad en el trigrama inferior que pasa a Alegría en el superior. ¿Quién sino el hombre superior aún es capaz de avanzar aunque esté restringido por las circunstancias? La posición central de las líneas dinámicas explica la buena fortuna del gran hombre que es firme y correcto. En cuanto a hacer discursos, ser aficionado a la argumentación o persuasión es el camino para ser reducido a la extremidad.
Legge: El carácter chino escrito de Opresión nos presenta la imagen de un árbol dentro de un recinto. "Una planta," según Williams, "marchitándose por falta de espacio." "Un árbol," según T'ai Tung, "no permitido a extender sus ramas." La imagen transmite la idea de estar restringido y angustiado, y el hexagrama indica cómo una gestión hábil puede aliviarlo.
Los dos lugares centrales en la figura están ocupados por líneas dinámicas, pero la línea dos está confinada entre una y tres, que son magnéticas; y la línea cinco (el gobernante), así como la cuatro (su ministro), están cubiertas por la línea magnética sexta. Estas condiciones indican la represión de los buenos hombres por la adversidad. Los editores de K'ang-hsi implican que "acciones y no palabras" son lo que se requiere en el caso.
La Peligrosidad es el atributo del trigrama inferior, y la Alegría el del superior. El hombre superior, sin importar cuán restringido esté, sigue siendo dueño de sí mismo y persigue su intención principista. La idea de hacer discursos se encuentra en el trigrama superior, uno de cuyos atributos es la boca, o el habla, así como la Satisfacción Placentera. La súplica de la parte oprimida aún intenta hacer que otros se sientan complacidos con él.
Traducido literalmente, la primera oración de la Imagen dice: "Un pantano sin agua es Opresión." Chu Hsi dice: "El agua descendiendo y filtrándose, el pantano arriba se secará."
Anthony: Nuestra creencia en el poder gobernante como beneficioso se ve sacudida por la duda. Esta falta de firmeza es un problema porque obstruye la aceptación y su poder correctivo. A menudo recibimos este hexagrama cuando nos sentimos cansados. La opresividad de la duda agota nuestros recursos internos.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Juicio: Con suficiente voluntad, se puede lograr el éxito. "Las acciones hablan más fuerte que las palabras." (es decir, la respuesta está más allá del ámbito de la razón y la lógica -- la intuición ayuda.)
El Hombre Superior apuesta todo lo que tiene en su voluntad de tener éxito.
En Opresión tenemos la imagen de un lecho de lago seco. Cualquiera que haya visto llanuras de sal en el desierto puede entender fácilmente esta metáfora de Opresión -- casi nada puede vivir en tal entorno. El siguiente hexagrama, El Pozo, es una imagen invertida de Opresión que representa el caso opuesto de una fuente inagotable de alimento que fluye desde lo profundo de la superficie de la tierra. (Una comparación de estas dos figuras revelará mucho sobre el significado de cada una.)
Estar bajo Opresión entonces, es estar cortado de todo sustento -- aunque hay agua abajo, actualmente es inaccesible, y no hay flujo nutritivo de fuerzas internas hacia la superficie. Esta es una experiencia común, inevitable y potencialmente derrotista para cualquiera que haga un trabajo interior serio:
Las personas que intentan practicar el Tao pueden mantenerse firmes cuando están en circunstancias fáciles, pero muchas de ellas vacilan en su determinación cuando están en situaciones difíciles o peligrosas. Pueden cambiar de opinión debido a las presiones de ganarse la vida, o pueden relajarse en su determinación debido a una enfermedad; sus espíritus pueden decaer debido a la vejez, o pueden detener el trabajo debido a la obstrucción por alguna obsesión. Todos estos son casos en los que las personas no ejercen la mente del Tao y son obstaculizadas por el agotamiento, por lo que finalmente no alcanzan el Tao. T. Cleary – El I Ching Taoísta
Obviamente, esta es una situación peligrosa, y se nos dice cómo afrontarla en el comentario confuciano, donde se observa que el trigrama inferior de Peligro pasa al trigrama superior de Alegría. Estos dos trigramas se encuentran en secuencia inversa en el hexagrama número sesenta, Regulaciones Restrictivas, donde se describe una actitud alegre como absolutamente esencial para el avance del Trabajo. Las observaciones hechas allí también se aplican aquí, y vemos al hombre superior así habilitado para avanzar en condiciones que derrotarían completamente a individuos menores.
Esta Alegría no puede subestimarse. Cuando viene naturalmente y no es forzada, es un regalo de gracia. De repente, uno es capaz de enfrentar las dificultades más increíbles con un corazón ligero. No es que ya no te importe -- aún haces lo mejor que puedes para avanzar en el Trabajo, pero lo haces con un desapego divertido.
Lo único que los místicos judíos nunca perdieron de vista fue el sufrimiento experimentado en la arena de lo profano. No se retiraron de este sufrimiento, sino que buscaron encontrarle sentido viviéndolo. Este es el núcleo del misticismo. El templo en el que tiene lugar el matrimonio sagrado es el mundo. C. Ponce -- Kabbalah
Las líneas 2 y 5 mencionan específicamente el sacrificio: un concepto importante en el I Ching. El sacrificio se menciona en las líneas 17:6, 45:2, 46:2, 46:4, 47:2, 47:5, 63:5, y en el Juicio del hexagrama 20. Note que en cada caso se cita específicamente la sinceridad como esencial para el éxito.
Sincero 1:marcado por la autenticidad: como a: libre de disimulación: no hipócrita: REAL, VERDADERO, HONESTO...
Muy a menudo, la "sinceridad" de nuestros sacrificios implica seguir los dictados del Trabajo, ya sea que los entendamos completamente o no. Mucho de lo que ocurre en el Trabajo es incomprensible para la conciencia del ego; por ejemplo, a menudo ocurren cambios dentro de la psique que solo experimentamos como sueños extraños. Sin embargo, de alguna manera, quizás meses después, de repente nos damos cuenta de que ya no actuamos de cierta manera o hemos perdido interés en algo que solía ser de importancia apremiante. Nuestros sacrificios son necesarios para que estos cambios ocurran, incluso si no tienen sentido inmediato para nosotros.
"Con sacrificio alimentarás a los dioses; y que los dioses te alimenten. Así, alimentándose mutuamente, obtendrás el Bien Supremo. "Los dioses, alimentados por el sacrificio, te otorgarán los placeres que deseas." Es verdaderamente un ladrón quien disfruta de las cosas que ellos dan sin ofrecerles nada a cambio. El Bhagavad-Gita
Cada uno de los comentarios taoístas (1) y budistas (2) de Cleary proporciona valiosas ideas sobre cuánta valentía se requiere para seguir los dictados del Trabajo en sus niveles más avanzados. Toma consuelo en que otros antes que tú han perseverado y sobrevivido: "Las personas desarrolladas logran su voluntad viviendo su destino."