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Regreso 24.2.3 → 11 Paz

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24
Regreso
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11
Paz

Dar un paso atrás para admirar el propio trabajo
Uno reconoce que su objetivo está logrado después de ver los resultados.
 taoscopy.com


Regreso 24
Pausa, reflexiona y comienza de nuevo.
Abraza el cambio y la renovación.

↓
Line 2
Un regreso tranquilo y pacífico trae buena fortuna.
No hay necesidad de apresurarse.

↓
Line 3
Regresar repetidamente puede ser peligroso, pero si uno es cauteloso, no hay culpa.

↓
Paz 11
La armonía y la prosperidad surgen cuando los opuestos se atraen y se mantiene el equilibrio.
Las energías positivas están alineadas, y los esfuerzos colaborativos conducen al crecimiento y al avance.
Abraza la paz y la cooperación para un éxito continuo.



Lecturas originales

24
Regreso


Otros títulos: El Punto de Inflexión, El Símbolo del Retorno, Renacimiento, Recuperación, Repetir, Renovación, Restaurar, Volver al Camino, Repetición Cíclica, "Volver a la virtud o a condiciones más felices." -- D.F. Hook

 

Juicio

Legge: Progreso y libertad de acción se encuentran en Retorno. Las idas y venidas no están impedidas, y los amigos se acercan sin error. Regresa para repetir el curso adecuado. Siete días devuelven el ciclo a su comienzo. Hay ventaja en elegir el propio camino.

Wilhelm/Baynes:Retorno. Éxito. Salir y entrar sin error. Los amigos vienen sin culpa. De ida y vuelta va el camino. Al séptimo día viene el retorno. Es beneficioso tener un lugar a donde ir.

Blofeld: Retorno. ¡Éxito! Todo salir y entrar está libre de daño. [Pues solo cuando se completa toda la serie podemos entender las razones de muchas cosas (muerte, invierno, etc.) que, en su momento, parecían improductivas, negativas o positivamente malas.] Los amigos llegan y no hay error involucrado. Regresan de donde vinieron, pasando siete días en total en su ida y vuelta. Es favorable tener en vista algún objetivo (o destino).

Liu:Retorno: éxito. Uno sale y regresa sin daño. Los amigos llegan sin culpa. Ir de ida y vuelta es el camino. Regresando al séptimo día. Beneficia ir a cualquier parte. [Retorno o Renacimiento significa un mal momento que se vuelve mejor... Cualquiera que reciba este hexagrama debe prepararse para una gran oportunidad...]

Ritsema/Karcher:Retorno, Crecimiento. Salir, entrar, sin aflicción. Compañeros vienen, sin falta. Revertir el camino de uno. El séptimo día viene: Retorno. Cosechando: poseer un camino dirigido. [Este hexagrama describe tu situación en términos de algo que está resurgiendo. Enfatiza que volver al punto de partida para comenzar de nuevo es la manera adecuada de manejarlo. Para estar en armonía con los tiempos, se te dice que regreses.]

Shaughnessy:Retorno: Recibo; al salir y entrar no hay enfermedad; cuando llega el entierro no hay problema; dar la vuelta y regresar a su camino, en siete días regresa; beneficioso tener algún lugar a donde ir.

Cleary (1): Retorno es desarrollo. Salir y entrar, no hay mal. Cuando un compañero viene, no hay falta. Revertir el camino, regresar en siete días, es beneficioso tener un lugar a donde ir.

Cleary (2):Retorno es exitoso, etc. … Regresando al camino, etc.

Wu:Renovación es generalizada. Quien viene y va no tendrá error. Los amigos vienen sin daño. El curso se repite. En siete días, un ciclo de reversión se completa. Habrá ventaja en tener un emprendimiento.

 

La Imagen

Legge: Trueno en el medio de la tierra -- la imagen de Retorno. Así los antiguos reyes cerraron los pasos en el día del solsticio de invierno para evitar que los viajeros continuaran sus viajes, y los príncipes inspeccionaran sus estados.

Wilhelm/Baynes: Trueno dentro de la tierra: la imagen de El Punto de Inflexión. Así los reyes de la antigüedad cerraron los pasos en el momento del solsticio. Comerciantes y extraños no andaban, y el gobernante no viajaba por las provincias.

Blofeld: Este hexagrama simboliza el trueno en las entrañas de la tierra. [Los trigramas componentes en esta posición sugieren trueno viniendo desde debajo de la tierra; pero el trigrama de trueno también significa brotar o acelerar; es este concepto de una aceleración dentro de la tierra lo que hace que este hexagrama sea generalmente favorable.] Los antiguos gobernantes cerraron los pasos durante los solsticios [Los solsticios eran tiempos para sacrificios solemnes; siempre ha sido la práctica en China que la gente regrese a sus hogares para la celebración de los grandes festivales anuales. El retorno en este sentido es altamente auspicioso.] y los comerciantes no podían viajar. Incluso los gobernantes se abstenían de recorrer sus territorios en esos momentos.

Liu: Trueno en la tierra simboliza Retorno. Así en tiempos antiguos los reyes cerraron los caminos durante el solsticio de invierno. Comerciantes y viajeros dejaron de viajar. Y los gobernantes no visitaban sus territorios.

Ritsema/Karcher: Trueno ubicado en el centro de la tierra. Retorno. Los Reyes Antiguos usaron el sol culminante para bloquear los pasos. Comerciantes viajeros [usaron el sol culminante] para no moverse. El príncipe heredero [usó el sol culminante] para no inspeccionar en todos lados.

Cleary (1): El trueno está en la tierra; Retorno. Así los reyes de antaño cerraron las puertas en el solsticio de invierno; las caravanas no viajaban, el gobernante no inspeccionaba las regiones.

Wu: El trueno está dentro de la tierra; esto es Renovación. Así en el día del solsticio de invierno, los antiguos reyes ordenaron cerrar las puertas de la ciudad, para que los comerciantes y viajeros pudieran tomar un descanso de sus viajes; los reyes se abstuvieron de realizar deberes oficiales.

 

COMENTARIO

Confucio/Legge:Retorno muestra el regreso del principio dinámico. Sus acciones muestran movimiento dirigido de acuerdo con el orden natural. Tal es el movimiento del ciclo celestial. Las líneas dinámicas están creciendo y aumentando. ¿No vemos en Retorno la mente del cielo y la tierra?

Legge: Retorno simboliza la idea de volver o repetir. El hexagrama anterior mostró el predominio de fuerzas inferiores, cuando todo lo bueno en la naturaleza o la sociedad cede ante lo malo. Pero el cambio es eterno, y aquí vemos los comienzos de la recuperación de la situación anterior. Retorno se asocia con el tiempo del solsticio de invierno cuando el sol comienza su viaje de regreso hacia el verano. En armonía con estos ciclos en la naturaleza están los ciclos en los asuntos humanos.

La línea dinámica inferior es la primera línea del trigrama de Movimiento, y el trigrama superior es el de Docilidad. La línea dinámica que regresa no encontrará resistencia y todas las líneas magnéticas por encima de ella se transformarán en aliadas. La calidad brillante se desarrollará más y más brillante de día en día y de mes en mes.

"En siete días trae retorno" se refiere a la idea de un nuevo ciclo que comienza cuando cada una de las seis líneas de un hexagrama ha cambiado -- la "séptima línea," o séptimo día comienza un nuevo ciclo al igual que el domingo comienza una nueva semana.

El trueno en medio de la tierra es trueno encerrado y silencioso, apenas capaz de hacer sentir su presencia. Así es con los primeros movimientos de la vida después del solsticio de invierno y los primeros pasos de regreso del vagabundo hacia la virtud. Así como la primavera de la vida debe ser nutrida en silencio, también el propósito de la bondad.

Wilhelm: El hexagrama de RETORNO, aplicado a la formación del carácter, contiene varias sugerencias. El principio de la luz regresa; así el hexagrama aconseja alejarse de la confusión de las cosas externas, volviendo a la luz interior de uno. Allí, en las profundidades del alma, uno ve lo Divino, el Uno. Es de hecho solo germinal, no más que un comienzo, una potencialidad, pero como tal claramente distinguible de todos los objetos. Conocer este Uno significa conocerse a uno mismo en relación con las fuerzas cósmicas. Porque este Uno es la fuerza ascendente de la vida en la naturaleza y en el hombre.

 

NOTAS Y PARÁFRASIS

Juicio: El Trabajo se recicla, perfecciona y refina una y otra vez.

El Hombre Superior se detiene antes de comenzar de nuevo.

La mención de siete días en el Juicio y el solsticio de invierno en la Imagen nos dice que el hexagrama de Retorno trata sobre el progreso cíclico.

En el I Ching, el hexagrama fu, que significa el Retorno (una línea yang debajo de cinco líneas yin) es el símbolo del renacimiento del Yang. En el solsticio de invierno, el Yang parece haber desaparecido, mientras que el Yin está en su plenitud; pero este es el momento en que el Yang renace y comienza su retorno. Simétricamente, en el solsticio de verano el Yang está en el apogeo de su poder mientras el Yin se prepara para regresar. La alteración del Yin y el Yang es una ida y un regreso.
Max Kaltenmark -- Lao Tzu y el Taoísmo

Siete días es un cuarto de un ciclo lunar y el módulo sobre el cual se basa una semana. El día de reposo es el séptimo día y un día de descanso en la tradición hebrea, al igual que el día de la luna nueva. El "cierre de los pasos" en la Imagen es otra expresión de la idea de descansar al comienzo de un nuevo ciclo. Refrainarse de la actividad en estos momentos era un sacrificio y una obligación espiritual. El concepto detrás de esto es el reconocimiento de la propia Fuente, una revisión del ciclo pasado y una meditación sobre el nuevo ciclo que comienza. Interpretado psicológicamente, las fuerzas en el inconsciente exigen una pausa antes de que su danza pueda reanudarse.

Una atmósfera especial de celebración solemne rodeaba el Sabbath, que estaba completamente impregnado de ideas cabalísticas sobre el papel del hombre en la unificación de los mundos superiores.
Gershom Scholem -- Kabbalah

Aunque los chinos no observaban ningún "Sabbath" que yo sepa, la idea de un descanso al comienzo de un ciclo está claramente intencionada en este hexagrama. En términos del Trabajo, uno eventualmente se da cuenta de ciclos y períodos de descanso, incluso si nunca los notó anteriormente. Cuando uno aprende a sincronizar la conciencia con estos ritmos internos, el ritmo del Trabajo comienza a acelerarse.

"Hay ventaja en elegir el propio camino" se traduce por Wilhelm como: "Es beneficioso tener un lugar a donde ir." La idea es que cuando estás conscientemente en un camino, los ciclos comienzan a trabajar a tu favor. En lugar de una ronda monótona de eventos inconclusos y aleatorios, la vida de uno toma estructura y propósito y el progreso interno se vuelve discernible.

Conformarse al ritmo del universo es el requisito previo de la sabiduría en todo el pensamiento chino. Pero el místico taoísta tiene mayores ambiciones que sus compatriotas ordinarios: la cuestión para él no es meramente adaptar sus observancias rituales e higiénicas a la alternancia de las estaciones; él pretende escapar del determinismo de la vida y la muerte trascendiéndolo. Esto es lo que le permite alcanzar el vacío interior: no solo presencia el regreso de todas las criaturas a su origen, él las precede a ese origen.
Max Kaltenmark -- Lao Tzu y el Taoísmo

Cada línea de este hexagrama se refiere a regresar al camino correcto, por lo que el hexagrama puede implicar que quizás te hayas desviado del Trabajo en un grado u otro. Sin líneas cambiantes, puede significar descansar al comienzo de un ciclo, o volver al curso: re-sintonizarte con la fase actual del Trabajo.

Has notado que todo lo que hace un indio es en círculo, y eso es porque el Poder del Mundo siempre trabaja en círculos, y todo trata de ser redondo. En los viejos tiempos cuando éramos un pueblo fuerte y feliz, todo nuestro poder nos venía del aro sagrado de la nación, y mientras el aro no se rompiera, la gente prosperaba.
Black Elk


Line 2

Legge: La segunda línea, magnética, muestra el admirable retorno de su sujeto. Habrá buena fortuna.

Wilhelm/Baynes: Retorno tranquilo. Buena fortuna.

Blofeld: Un retorno bendecido por el cielo -- ¡buena fortuna!

Liu: Retorno tranquilo. Buena fortuna. [Conviene confiar en una persona influyente.]

Ritsema/Karcher: Renunciar al Retorno. Significativo.

Shaughnessy: Retorno benéfico; auspicioso.

Cleary (1): Buen retorno; auspicioso.

Wu: Quien admira el Retorno encontrará auspiciosidad.

 

COMENTARIO

Confucio/Legge: Esto se debe a su condescendencia hacia el sujeto virtuoso de la línea inferior. Wilhelm/Baynes: La buena fortuna de un retorno tranquilo depende de la subordinación a un buen hombre. Blofeld: Esta buena fortuna resulta de tratar a los demás con amor y bondad. Ritsema/Karcher: Usando humanidad abajo, de hecho. Cleary (2): Viene a través de la benevolencia humilde. Wu: (Esto) se debe a su sumisión a quien tiene amor por la humanidad.

Legge: La línea dos está en su lugar adecuado y central, pero es magnética. Esto se compensa más que suficiente por su adherencia a la línea uno, ya que la quinta línea no es un correlato adecuado. Por lo tanto, su retorno se llama excelente o admirable. El sujeto virtuoso de la primera línea es en la línea dos llamado zhen, el "benevolente" o "amoroso". Es el único caso en toda la simbología del I Ching donde encontramos ese término usado como adjetivo. Es enfático aquí para "Humanidad" -- el hombre en su estado ideal.

 

NOTAS Y PARÁFRASIS

Siu: El hombre hace un regreso admirable a través de un acto de autocontrol.

Esto se facilita por el ejemplo de un buen hombre.

Wing: Es mucho más fácil hacer lo correcto cuando estás en buena compañía. Seguir buenos ejemplos te llevará al éxito.

Editor: El significado de la línea se deriva de su lealtad a la línea número uno. Esto puede interpretarse como subordinación a un alto ideal o principio de integración. Si consideramos el comentario de Legge sobre el concepto de zhen como amor en el sentido más alto de unidad/unión, entonces la línea sugiere un retorno a un principio de amor, unidad o incluso al Supremo Último en sí mismo.

El mundo se mueve en espirales, y nuestros más grandes filósofos modernos están acercándose a un lugar en su órbita mental donde vuelven a entrar en conjunción con mentes como las de Pitágoras y Platón.
F. Hartmann -- Paracelsus: Vida y Profecías

A. Sugiere la tranquila subordinación del ego a un principio superior.

B. Renuncia a tu reclamo de acción y regresa al Trabajo.

Line 3

Legge: La tercera línea, magnética, muestra a alguien que ha hecho retornos repetidos. La posición es peligrosa, pero no habrá error.

Wilhelm/Baynes: Retorno repetido. Peligro. Sin culpa.

Blofeld: Retornos frecuentes -- problemas, pero sin error.

Liu: Retornos frecuentes. Peligro. Sin culpa.

Ritsema/Karcher: Retorno inminente. Adversidad. Sin culpa.

Shaughnessy: Retorno secuenciado; peligro; no hay problema.

Cleary (1): Retorno repetido; peligro, sin culpa.

Cleary (2): El retorno repetido es diligencia. No hay culpa.

Wu: Quien recupera el Retorno después de perderlo repetidamente estará en una posición peligrosa, pero sin culpa. [La persona parece incapaz de mantenerse en el camino, pero logra corregir su error cada vez que lo reconoce. Una combinación de vacilación y esfuerzo por estar en lo correcto le otorga una calificación aprobatoria.]

 

COMENTARIO

Confucio/Legge: A pesar de sus muchos retornos, no habrá error porque ella busca la rectitud. Wilhelm/Baynes: El peligro del retorno repetido es, en su significado esencial, la liberación de la culpa. Blofeld: Esto significa que no somos en absoluto culpables del problema. Ritsema/Karcher: Justo, sin culpa de hecho. Cleary (2): La diligencia del retorno repetido es sin culpa si es correcta. Wu: El peligro de perder repetidamente el Retorno es en principio sin culpa.

Legge: La línea tres es magnética en el lugar dinámico en la parte superior del trigrama de Movimiento. Cualquier resultado negativo puede prevenirse con precaución y conciencia del peligro.

 

NOTAS Y PARÁFRASIS

Siu: El hombre es cambiante, apartándose una y otra vez del camino correcto debido a su deseo incontrolado de aparentes ventajas y regresando a él por soluciones aparentemente mejores. No se le atribuirá gran culpa, pero aún hay cierto peligro.

Wing: Esta posición indica el tipo de persona que vacila constantemente debido a las ventajas imaginadas de otros caminos. Este tipo de experimentación podría ser peligrosa, pero es principalmente una molestia para todos los involucrados. Se indica que la situación mejorará no obstante.

Editor: Implícito aquí está la idea de que hay muchas lecciones que aprender y reforzar cuando uno emprende el Trabajo, y la incertidumbre y la vacilación son de esperar. A menudo esperamos más de nosotros mismos de lo que somos capaces de realizar. Uno no aprende a ser un escalador de montañas intentando escalar el Monte Everest de inmediato. El Trabajo es una tarea de muchas vidas, que involucra la integración paso a paso de innumerables complejos dispares dentro de la psique. Ocasionalmente podemos salir del camino, pero mientras permanezcamos comprometidos con el Trabajo siempre debemos regresar, con suerte habiendo aprendido algo de nuestro desvío temporal. Esto no es una justificación para una falta de voluntad, pero es un reconocimiento de que tales fallas existen aquí en el Mundo de los Sentidos. La interpretación de Blofeld del comentario confuciano puede ser engañosa: la provisión de "sin culpa" o "sin error" en la línea original deriva de nuestro reconocimiento de que nos hemos desviado del camino y estamos decididos a regresar a él, no generalmente de que estamos completamente libres de culpabilidad. Por otro lado, la línea a veces puede representar un problema recurrente en el que la culpa personal no es un factor obvio: uno solo tiene que lidiar con él hasta que se resuelva. (Por ejemplo, un problema que otros no han integrado, que siguen empujando hacia ti.) En su interpretación más negativa, la línea representa una condición crónica.

Las relaciones que nos despiertan, nos llaman o nos repelen encarnan los "grandes temas" arquetípicos que se han llevado a la actualizació más o menos adecuadamente en nuestra infancia por nuestros encuentros parentales; ahora nos confrontan una y otra vez, haciéndonos renovar viejos encuentros o haciéndonos completar o compensar lo que aún está incompleto.
E.C. Whitmont -- The Symbolic Quest

A. Una situación no resuelta se presenta de nuevo.

B. La imagen sugiere una vacilación de la voluntad.

C. Tendrás que hacerlo de nuevo hasta que lo hagas bien.

D. Un infractor reincidente: aún no has resuelto un problema antiguo.

11
Paz


Otros títulos: Paz, El Símbolo del Éxito, Prosperidad, Pervasión, Grandeza, Tranquilidad, Prosperidad, Conjunción, Síntesis Mayor, Hieros Gamos, Matrimonio Sagrado, "Yang apoyando a yin y yendo a encontrarse. Buenas perspectivas para un matrimonio o asociación." -- D.F. Hook

 

Juicio

Legge: Armonía muestra que lo inferior se ha ido y lo grande ha llegado. Habrá buena fortuna con progreso y éxito.

Wilhelm/Baynes:Paz. Lo pequeño se va, lo grande se acerca. Buena fortuna. Éxito.

Blofeld: Paz. Lo mediocre declina; lo grande y bueno se acerca -- ¡buena fortuna y éxito! [En el siguiente hexagrama (Divorcio), donde los trigramas simbolizan el cielo y la tierra en lo que parecerían ser sus posiciones normales, se considera que esa disposición es desastrosa; mientras que aquí, donde parecen estar al revés, todo es propicio. Esto puede ser porque el cielo sobre la tierra se considera que implica que los dos existen por separado sin la interacción que es la raíz de todo crecimiento; mientras que aquí su interacción es tan absoluta que el cielo realmente está apoyando a la tierra.]

Liu: Paz. Lo pequeño se va, lo grande llega. Buena fortuna. Éxito.

Ritsema/Karcher: Pervasión. Lo pequeño se va, lo grande viene. Significado Creciente. [Este hexagrama describe tu situación en términos de prosperar y expandirse. Enfatiza que difundir continuamente esta prosperidad a través de la comunicación es la manera adecuada de manejarlo...]

Shaughnessy: Grandeza: lo pequeño se va y lo grande viene; auspicioso; recibo.

Cleary (1): Lo pequeño se va, lo grande viene. Esto es auspicioso y de desarrollo.

Cleary (2):Tranquilidad … Pasar auspiciosamente.

Wu:Prosperidad muestra que lo pequeño permanece afuera y lo grande permanece adentro. Será auspicioso y penetrante.

 

La Imagen

Legge: La interacción del cielo y la tierra -- la imagen de Armonía. El sabio gobernante modela sus leyes según los principios del cielo y la tierra, y las aplica para el beneficio del pueblo.

Wilhelm/Baynes: El cielo y la tierra se unen: la imagen de Paz. Así el gobernante divide y completa el curso del cielo y la tierra; fomenta y regula los dones del cielo y la tierra, y así ayuda al pueblo.

Blofeld: Este hexagrama simboliza el cielo y la tierra en comunión. [Los trigramas componentes ilustran el tipo de interacción cercana a la que se acaba de aludir. Esto seguramente es la única manera de representarlo bajo las circunstancias, ya que cualquier mezcla de sus líneas componentes produciría trigramas bastante diferentes que no tendrían referencia al cielo y la tierra.] Es como si un poderoso gobernante, mediante la cuidadosa regulación de los asuntos, hubiera llevado a la fructificación el camino del cielo y la tierra. En armonía con la secuencia de sus movimientos, brinda ayuda a la gente en todos los aspectos.

Liu: El cielo y la tierra están unificados, simbolizando Paz. El gobernante reforma y completa el camino del cielo y la tierra; observa los métodos apropiados del cielo y la tierra para dirigir al pueblo.

Ritsema/Karcher: Cielo y Tierra mezclándose. Pervasión. El príncipe heredero usa la propiedad para lograr el tao del Cielo y la Tierra. El príncipe heredero usa el refuerzo para mutualizar la propiedad del Cielo y la Tierra. El príncipe heredero usa la izquierda para corregir a los plebeyos.

Cleary (1): Cuando el cielo y la tierra comulgan, hay tranquilidad. Así el gobernante administra el camino del cielo y la tierra y asiste al equilibrio adecuado del cielo y la tierra, ayudando así al pueblo.

Cleary (2): … Para influir en el pueblo.

Wu:Prosperidad resulta de la interacción del cielo y la tierra. El rey utiliza la riqueza de la nación para lograr los caminos del cielo y la tierra y apoyar sus diseños, para llevar los sentimientos del pueblo al centro.

 

COMENTARIO

Confucio/Legge: Armonía muestra la unión del cielo y la tierra, y todas las cosas consecuentemente unidas -- alto y bajo, superior e inferior están todos en armonía. El trigram inferior está compuesto de líneas dinámicas, y el superior de líneas magnéticas: la fuerza está dentro, la devoción está fuera; el hombre superior está dentro y aumentando, el hombre inferior está fuera y disminuyendo.

Legge: El Juicio se refiere a la estructura del hexagrama, con las tres líneas dinámicas abajo, y las tres líneas magnéticas arriba. Las primeras son "las grandes", activas y vigorosas; las segundas son "las inferiores", pasivas y dóciles. En muchas ediciones del I Ching debajo del hexagrama de Armonía aparece el hexagrama número cincuenta y cuatro, Propiedad, que se convierte en Armonía si la tercera y cuarta líneas intercambian lugares. Una situación en la que las fuerzas motrices están representadas por tres líneas dinámicas, y las opuestas por tres líneas magnéticas, debe ser progresiva y exitosa. Armonía se llama el hexagrama del primer mes de la primavera natural, cuando durante seis meses las fuerzas del crecimiento están en ascenso.

Canon McClatchie traduce: "La Imagen significa que el cielo y la tierra ahora tienen una relación conyugal entre sí, y las clases altas y bajas se unen."

Ch'eng-tzu dice sobre la Imagen que un gobernante debería enmarcar sus leyes para operar como las estaciones, de modo que el pueblo exista dentro de la estructura de un orden natural en lugar de uno arbitrario.

 

NOTAS Y PARÁFRASIS

Juicio: Armonía describe el declive de las ilusiones egotistas y el aumento del verdadero potencial.

El Hombre Superior permite que su virtud interior gobierne la psique.

Sin líneas cambiantes, Armonía sugiere una unión fructífera de opuestos y un estado consecuente de equilibrio en el asunto en cuestión.

Wilhelm traduce la frase inicial del comentario confuciano como: "El cielo y la tierra se unen." Blofeld lo traduce como: "Las fuerzas celestiales y terrestres tienen interacción y todas las cosas están en comunión unas con otras." Legge ya ha llamado la atención sobre la versión de McClatchie de: "El cielo y la tierra ahora tienen una relación conyugal entre sí."

Esta imagen es uno de los símbolos más universales producidos por la psique humana: la unión sexual del Espíritu y la Materia (cielo y tierra). Este es el hieros gamos o matrimonio sagrado de la alquimia, la unión de Shiva y Shakti en el hinduismo, las deidades masculinas y femeninas unidas en el budismo tántrico, las syzygies del gnosticismo y la unión del cielo y la tierra en la Cábala.

Las nociones de la pareja y el matrimonio sagrado ocupaban un lugar muy importante en el pensamiento religioso chino antiguo. Todo poder sagrado era doble, masculino y femenino; pero dado que generalmente solo una mitad de la pareja sagrada estaba encerrada en cualquier santuario, el ritual se dirigía a reconstituir el todo... El ser completo es masculino y femenino; dado que la mayoría de los hombres descuidan o reprimen su naturaleza femenina, están desequilibrados; su agresividad masculina sale a la luz, y toda su vitalidad sufre. No puede haber verdadera Santidad sin una revitalización previa de la feminidad.
M. Kaltenmark --Lao Tzu y el Taoísmo

Psicológicamente, la condición representada por este hexagrama es una metáfora de un alto estado de integración dentro de la psique. Aquí se describe en terminología alquímica y junguiana:

El recipiente hermético es uno mismo. En él deben reunirse y fusionarse en uno las muchas piezas de material psíquico dispersas por el mundo de uno, creando así una nueva creación. En él debe ocurrir la unión de los opuestos llamada por los alquimistas la coniunctio o matrimonio... (Esta unión), en términos psicológicos, corresponde al hombre con su alma femenina, el ánima, o a una mujer con su contraparte masculina, el animus -- la unión en cada caso constituye el matrimonio interior, el hieros gamos por el cual el individuo debe volverse completo.
M.E. Harding --Energía Psíquica

Recibir este hexagrama no significa necesariamente que uno haya alcanzado tal alta integración, pero podría indicar un paso en esa dirección. El hieros gamos final solo ocurre después de que todas las fuerzas dispersas y desajustadas dentro de la psique se han reunido en la alineación correcta -- en términos del I Ching, cuando todas las líneas están en sus lugares correctos con correlatos adecuados como se imagina en el hexagrama número 63, Finalización. Hasta esta unión final hay innumerables "menores" conjunciones que deben tener lugar primero -- un hecho reconocido en el yoga tántrico:

El objetivo final del tántrico es reunir los dos principios contrarios -- Shiva y Shakti -- en su propio cuerpo. Cuando Shakti, que duerme, en forma de serpiente, en la base de su cuerpo, es despertada por ciertas técnicas yóguicas, se mueve a través de un canal medial por medio de los chakras hasta la parte superior del cráneo, donde habita Shiva, y se une con él. La unión de la pareja divina dentro de su propio cuerpo transforma al yogui en una especie de "andrógino". Pero debe enfatizarse que la "androgización" es solo un aspecto de un proceso total, el de la reunión de los opuestos. De hecho, la literatura tántrica habla de un gran número de "pares opuestos" que deben reunirse.
Mircea Eliade -- Mitos, Ritos, Símbolos

El establecimiento del "Reino de los Cielos en la Tierra" es otra metáfora para este proceso de unificación psíquica. Aquí está la versión cabalística:

Es mediante el establecimiento de lo celestial en lo terrenal, o del cielo sobre la tierra, que la casa del Rey (la humanidad) se unirá y el Rey se regocijará por ello, porque entonces los dos reinos se convertirán en uno y entonces el nuevo y vivo camino se abrirá a aquellos que se hagan susceptibles y receptivos a la Vida Superior y Divina... Cuando estos dos mundos se unan y se mezclen juntos, son simbolizados por la unión del masculino y femenino, siendo uno el complemento del otro.
El Zohar

 

SUGERENCIAS PARA LA MEDITACIÓN

Legge señala que muchas ediciones del I Ching asocian el hexagrama número cincuenta y cuatro, Propiedad, con esta figura. ¿Qué implican las líneas cambiantes tercera y cuarta de Propiedad sobre el papel del ego en el Trabajo? El nombre tradicional para Propiedad es "La Doncella que se Casa" -- ¿cómo se relaciona eso con el concepto del matrimonio sagrado en Armonía? Compara los Juicios e Imágenes de los dos hexagramas y el papel del hombre superior en cada uno. Nota también la lección implícita cuando las líneas dos y cinco en Armonía se unen para formar el hexagrama número sesenta y tres, Finalización.