Acondicionar el aire de la vivienda para no avivar el sentimiento
Uno fomenta una discusión que debería tener lugar lejos de cualquier fuente de calor. taoscopy.com
Regreso24
Pausa, reflexiona y comienza de nuevo. Abraza el cambio y la renovación.
↓ Line 1
El primer paso para regresar es fácil y trae buena fortuna. No hay necesidad de arrepentirse.
↓ Line 2
Un regreso tranquilo y pacífico trae buena fortuna. No hay necesidad de apresurarse.
↓ Line 3
Regresar repetidamente puede ser peligroso, pero si uno es cauteloso, no hay culpa.
↓ Line 4
Incluso cuando estás rodeado de otros, uno debe encontrar su propio camino para regresar.
↓ Line 5
Un regreso hecho con nobles intenciones está libre de arrepentimiento.
↓ Line 6
Un regreso hecho en confusión conduce a la desgracia. Es importante actuar con claridad y propósito.
↓ Tentación44
Un encuentro fugaz con una influencia poderosa. Sé consciente y cauteloso. Mantén tu integridad intacta.
Lecturas originales
24 Regreso
Otros títulos: El Punto de Inflexión, El Símbolo del Retorno, Renacimiento, Recuperación, Repetir, Renovación, Restaurar, Volver al Camino, Repetición Cíclica, "Volver a la virtud o a condiciones más felices." -- D.F. Hook
Juicio
Legge: Progreso y libertad de acción se encuentran en Retorno. Las idas y venidas no están impedidas, y los amigos se acercan sin error. Regresa para repetir el curso adecuado. Siete días devuelven el ciclo a su comienzo. Hay ventaja en elegir el propio camino.
Wilhelm/Baynes:Retorno. Éxito. Salir y entrar sin error. Los amigos vienen sin culpa. De ida y vuelta va el camino. Al séptimo día viene el retorno. Es beneficioso tener un lugar a donde ir.
Blofeld:Retorno. ¡Éxito! Todo salir y entrar está libre de daño. [Pues solo cuando se completa toda la serie podemos entender las razones de muchas cosas (muerte, invierno, etc.) que, en su momento, parecían improductivas, negativas o positivamente malas.] Los amigos llegan y no hay error involucrado. Regresan de donde vinieron, pasando siete días en total en su ida y vuelta. Es favorable tener en vista algún objetivo (o destino).
Liu:Retorno: éxito. Uno sale y regresa sin daño. Los amigos llegan sin culpa. Ir de ida y vuelta es el camino. Regresando al séptimo día. Beneficia ir a cualquier parte. [Retorno o Renacimiento significa un mal momento que se vuelve mejor... Cualquiera que reciba este hexagrama debe prepararse para una gran oportunidad...]
Ritsema/Karcher:Retorno, Crecimiento. Salir, entrar, sin aflicción. Compañeros vienen, sin falta. Revertir el camino de uno. El séptimo día viene: Retorno. Cosechando: poseer un camino dirigido. [Este hexagrama describe tu situación en términos de algo que está resurgiendo. Enfatiza que volver al punto de partida para comenzar de nuevo es la manera adecuada de manejarlo. Para estar en armonía con los tiempos, se te dice que regreses.]
Shaughnessy:Retorno: Recibo; al salir y entrar no hay enfermedad; cuando llega el entierro no hay problema; dar la vuelta y regresar a su camino, en siete días regresa; beneficioso tener algún lugar a donde ir.
Cleary (1): Retorno es desarrollo. Salir y entrar, no hay mal. Cuando un compañero viene, no hay falta. Revertir el camino, regresar en siete días, es beneficioso tener un lugar a donde ir.
Cleary (2):Retorno es exitoso, etc. … Regresando al camino, etc.
Wu:Renovación es generalizada. Quien viene y va no tendrá error. Los amigos vienen sin daño. El curso se repite. En siete días, un ciclo de reversión se completa. Habrá ventaja en tener un emprendimiento.
La Imagen
Legge: Trueno en el medio de la tierra -- la imagen de Retorno. Así los antiguos reyes cerraron los pasos en el día del solsticio de invierno para evitar que los viajeros continuaran sus viajes, y los príncipes inspeccionaran sus estados.
Wilhelm/Baynes: Trueno dentro de la tierra: la imagen de El Punto de Inflexión. Así los reyes de la antigüedad cerraron los pasos en el momento del solsticio. Comerciantes y extraños no andaban, y el gobernante no viajaba por las provincias.
Blofeld: Este hexagrama simboliza el trueno en las entrañas de la tierra. [Los trigramas componentes en esta posición sugieren trueno viniendo desde debajo de la tierra; pero el trigrama de trueno también significa brotar o acelerar; es este concepto de una aceleración dentro de la tierra lo que hace que este hexagrama sea generalmente favorable.] Los antiguos gobernantes cerraron los pasos durante los solsticios [Los solsticios eran tiempos para sacrificios solemnes; siempre ha sido la práctica en China que la gente regrese a sus hogares para la celebración de los grandes festivales anuales. El retorno en este sentido es altamente auspicioso.] y los comerciantes no podían viajar. Incluso los gobernantes se abstenían de recorrer sus territorios en esos momentos.
Liu: Trueno en la tierra simboliza Retorno. Así en tiempos antiguos los reyes cerraron los caminos durante el solsticio de invierno. Comerciantes y viajeros dejaron de viajar. Y los gobernantes no visitaban sus territorios.
Ritsema/Karcher: Trueno ubicado en el centro de la tierra. Retorno. Los Reyes Antiguos usaron el sol culminante para bloquear los pasos. Comerciantes viajeros [usaron el sol culminante] para no moverse. El príncipe heredero [usó el sol culminante] para no inspeccionar en todos lados.
Cleary (1): El trueno está en la tierra; Retorno. Así los reyes de antaño cerraron las puertas en el solsticio de invierno; las caravanas no viajaban, el gobernante no inspeccionaba las regiones.
Wu: El trueno está dentro de la tierra; esto es Renovación. Así en el día del solsticio de invierno, los antiguos reyes ordenaron cerrar las puertas de la ciudad, para que los comerciantes y viajeros pudieran tomar un descanso de sus viajes; los reyes se abstuvieron de realizar deberes oficiales.
COMENTARIO
Confucio/Legge:Retorno muestra el regreso del principio dinámico. Sus acciones muestran movimiento dirigido de acuerdo con el orden natural. Tal es el movimiento del ciclo celestial. Las líneas dinámicas están creciendo y aumentando. ¿No vemos en Retorno la mente del cielo y la tierra?
Legge: Retorno simboliza la idea de volver o repetir. El hexagrama anterior mostró el predominio de fuerzas inferiores, cuando todo lo bueno en la naturaleza o la sociedad cede ante lo malo. Pero el cambio es eterno, y aquí vemos los comienzos de la recuperación de la situación anterior. Retorno se asocia con el tiempo del solsticio de invierno cuando el sol comienza su viaje de regreso hacia el verano. En armonía con estos ciclos en la naturaleza están los ciclos en los asuntos humanos.
La línea dinámica inferior es la primera línea del trigrama de Movimiento, y el trigrama superior es el de Docilidad. La línea dinámica que regresa no encontrará resistencia y todas las líneas magnéticas por encima de ella se transformarán en aliadas. La calidad brillante se desarrollará más y más brillante de día en día y de mes en mes.
"En siete días trae retorno" se refiere a la idea de un nuevo ciclo que comienza cuando cada una de las seis líneas de un hexagrama ha cambiado -- la "séptima línea," o séptimo día comienza un nuevo ciclo al igual que el domingo comienza una nueva semana.
El trueno en medio de la tierra es trueno encerrado y silencioso, apenas capaz de hacer sentir su presencia. Así es con los primeros movimientos de la vida después del solsticio de invierno y los primeros pasos de regreso del vagabundo hacia la virtud. Así como la primavera de la vida debe ser nutrida en silencio, también el propósito de la bondad.
Wilhelm: El hexagrama de RETORNO, aplicado a la formación del carácter, contiene varias sugerencias. El principio de la luz regresa; así el hexagrama aconseja alejarse de la confusión de las cosas externas, volviendo a la luz interior de uno. Allí, en las profundidades del alma, uno ve lo Divino, el Uno. Es de hecho solo germinal, no más que un comienzo, una potencialidad, pero como tal claramente distinguible de todos los objetos. Conocer este Uno significa conocerse a uno mismo en relación con las fuerzas cósmicas. Porque este Uno es la fuerza ascendente de la vida en la naturaleza y en el hombre.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Juicio: El Trabajo se recicla, perfecciona y refina una y otra vez.
El Hombre Superior se detiene antes de comenzar de nuevo.
La mención de siete días en el Juicio y el solsticio de invierno en la Imagen nos dice que el hexagrama de Retorno trata sobre el progreso cíclico.
En el I Ching, el hexagrama fu, que significa el Retorno (una línea yang debajo de cinco líneas yin) es el símbolo del renacimiento del Yang. En el solsticio de invierno, el Yang parece haber desaparecido, mientras que el Yin está en su plenitud; pero este es el momento en que el Yang renace y comienza su retorno. Simétricamente, en el solsticio de verano el Yang está en el apogeo de su poder mientras el Yin se prepara para regresar. La alteración del Yin y el Yang es una ida y un regreso. Max Kaltenmark -- Lao Tzu y el Taoísmo
Siete días es un cuarto de un ciclo lunar y el módulo sobre el cual se basa una semana. El día de reposo es el séptimo día y un día de descanso en la tradición hebrea, al igual que el día de la luna nueva. El "cierre de los pasos" en la Imagen es otra expresión de la idea de descansar al comienzo de un nuevo ciclo. Refrainarse de la actividad en estos momentos era un sacrificio y una obligación espiritual. El concepto detrás de esto es el reconocimiento de la propia Fuente, una revisión del ciclo pasado y una meditación sobre el nuevo ciclo que comienza. Interpretado psicológicamente, las fuerzas en el inconsciente exigen una pausa antes de que su danza pueda reanudarse.
Una atmósfera especial de celebración solemne rodeaba el Sabbath, que estaba completamente impregnado de ideas cabalísticas sobre el papel del hombre en la unificación de los mundos superiores. Gershom Scholem -- Kabbalah
Aunque los chinos no observaban ningún "Sabbath" que yo sepa, la idea de un descanso al comienzo de un ciclo está claramente intencionada en este hexagrama. En términos del Trabajo, uno eventualmente se da cuenta de ciclos y períodos de descanso, incluso si nunca los notó anteriormente. Cuando uno aprende a sincronizar la conciencia con estos ritmos internos, el ritmo del Trabajo comienza a acelerarse.
"Hay ventaja en elegir el propio camino" se traduce por Wilhelm como: "Es beneficioso tener un lugar a donde ir." La idea es que cuando estás conscientemente en un camino, los ciclos comienzan a trabajar a tu favor. En lugar de una ronda monótona de eventos inconclusos y aleatorios, la vida de uno toma estructura y propósito y el progreso interno se vuelve discernible.
Conformarse al ritmo del universo es el requisito previo de la sabiduría en todo el pensamiento chino. Pero el místico taoísta tiene mayores ambiciones que sus compatriotas ordinarios: la cuestión para él no es meramente adaptar sus observancias rituales e higiénicas a la alternancia de las estaciones; él pretende escapar del determinismo de la vida y la muerte trascendiéndolo. Esto es lo que le permite alcanzar el vacío interior: no solo presencia el regreso de todas las criaturas a su origen, él las precede a ese origen. Max Kaltenmark -- Lao Tzu y el Taoísmo
Cada línea de este hexagrama se refiere a regresar al camino correcto, por lo que el hexagrama puede implicar que quizás te hayas desviado del Trabajo en un grado u otro. Sin líneas cambiantes, puede significar descansar al comienzo de un ciclo, o volver al curso: re-sintonizarte con la fase actual del Trabajo.
Has notado que todo lo que hace un indio es en círculo, y eso es porque el Poder del Mundo siempre trabaja en círculos, y todo trata de ser redondo. En los viejos tiempos cuando éramos un pueblo fuerte y feliz, todo nuestro poder nos venía del aro sagrado de la nación, y mientras el aro no se rompiera, la gente prosperaba. Black Elk
Line 1
Legge: La primera línea, dinámica, muestra a su sujeto regresando de un error de poca magnitud, que no llevaría a nada que requiera arrepentimiento. Habrá gran buena fortuna.
Wilhelm/Baynes: Regreso desde una corta distancia. No hay necesidad de remordimiento. Gran buena fortuna.
Blofeld: Regresando desde cerca -- nada que lamentar y sublime buena fortuna.
Liu: Regreso desde no muy lejos. Sin remordimientos. Gran buena fortuna.
Ritsema/Karcher: No distanciándose Regresando. Sin meramente arrepentirse. Primavera significativa.
Shaughnessy: No regresando desde lejos; no se menciona el arrepentimiento; máxima auspiciosidad.
Cleary (1): Regresando no lejos; sin arrepentimiento.
Cleary (2): Regresando no lejos, sin arrepentimiento, muy auspicioso.
Wu: No se aleja mucho del Regreso. No habrá causa para el arrepentimiento. Gran fortuna.
COMENTARIO
Confucio/Legge: Regresar de un error de poca magnitud es el preludio para el cultivo de la persona. Wilhelm/Baynes: Así uno cultiva su carácter. Blofeld: Volver atrás antes de haber ido demasiado lejos es un medio de autodisciplina. Ritsema/Karcher: Usando el ajuste de la individualidad de hecho. Cleary (2): Regresar que no está lejos se hace cultivándose a uno mismo. Wu: Regresar antes de alejarse mucho es una forma de cultivarse a uno mismo.
El Maestro dijo:Me atrevo a decir que el hijo de la familia Yen [Yen Hui, el discípulo favorito de Confucio] casi había alcanzado el estándar de perfección. Si algo de lo que hacía no era bueno, seguro que se daba cuenta de ello; y cuando lo sabía, no volvía a hacer lo mismo. Como se dice en el I Ching, "La primera línea muestra a su sujeto regresando de un error que no lo ha llevado lejos. No hay ocasión para el arrepentimiento. Habrá gran bien."
Legge: El sujeto de la línea uno es la única línea dinámica en el hexagrama, lo que significa aquí, dice Ch'eng-tzu, "el camino del hombre superior." Debe haber habido alguna desviación de eso, o "regresar" no podría ser mencionado.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: Al principio, el hombre regresa al curso original de la bondad después de un pequeño contratiempo. No hay causa para el remordimiento ya que el mal se deja de lado rápidamente.
Wing: Puede que estés considerando una idea que por naturaleza es contraria a tus principios. Ejercita la autodisciplina y mantente en lo que sientes que es correcto. De esta manera cultivas tu carácter y seguramente alcanzarás grandes cosas.
Editor: La línea describe a alguien que se da la vuelta inmediatamente cuando descubre su error.
Un hombre siempre debe tener estas dos reglas listas; la una, hacer solo lo que la razón de la facultad gobernante y legisladora pueda sugerir para el uso de los hombres; la otra, cambiar tu opinión, si hay alguien a mano que te corrija y te mueva de cualquier opinión. Pero este cambio de opinión debe proceder solo de una cierta persuasión, como de lo que es justo o de ventaja común, y similares, no porque parezca agradable o traiga reputación. Marco Aurelio
A. Rectifica un error menor.
B. Abandona una acción o actitud inferior ahora antes de que cause problemas serios más adelante.
Line 2
Legge: La segunda línea, magnética, muestra el admirable retorno de su sujeto. Habrá buena fortuna.
Wilhelm/Baynes: Retorno tranquilo. Buena fortuna.
Blofeld: Un retorno bendecido por el cielo -- ¡buena fortuna!
Liu: Retorno tranquilo. Buena fortuna. [Conviene confiar en una persona influyente.]
Ritsema/Karcher: Renunciar al Retorno. Significativo.
Shaughnessy: Retorno benéfico; auspicioso.
Cleary (1): Buen retorno; auspicioso.
Wu: Quien admira el Retorno encontrará auspiciosidad.
COMENTARIO
Confucio/Legge: Esto se debe a su condescendencia hacia el sujeto virtuoso de la línea inferior. Wilhelm/Baynes: La buena fortuna de un retorno tranquilo depende de la subordinación a un buen hombre. Blofeld: Esta buena fortuna resulta de tratar a los demás con amor y bondad. Ritsema/Karcher: Usando humanidad abajo, de hecho. Cleary (2): Viene a través de la benevolencia humilde. Wu: (Esto) se debe a su sumisión a quien tiene amor por la humanidad.
Legge: La línea dos está en su lugar adecuado y central, pero es magnética. Esto se compensa más que suficiente por su adherencia a la línea uno, ya que la quinta línea no es un correlato adecuado. Por lo tanto, su retorno se llama excelente o admirable. El sujeto virtuoso de la primera línea es en la línea dos llamado zhen, el "benevolente" o "amoroso". Es el único caso en toda la simbología del I Ching donde encontramos ese término usado como adjetivo. Es enfático aquí para "Humanidad" -- el hombre en su estado ideal.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: El hombre hace un regreso admirable a través de un acto de autocontrol.
Esto se facilita por el ejemplo de un buen hombre.
Wing: Es mucho más fácil hacer lo correcto cuando estás en buena compañía. Seguir buenos ejemplos te llevará al éxito.
Editor: El significado de la línea se deriva de su lealtad a la línea número uno. Esto puede interpretarse como subordinación a un alto ideal o principio de integración. Si consideramos el comentario de Legge sobre el concepto de zhen como amor en el sentido más alto de unidad/unión, entonces la línea sugiere un retorno a un principio de amor, unidad o incluso al Supremo Último en sí mismo.
El mundo se mueve en espirales, y nuestros más grandes filósofos modernos están acercándose a un lugar en su órbita mental donde vuelven a entrar en conjunción con mentes como las de Pitágoras y Platón. F. Hartmann -- Paracelsus: Vida y Profecías
A. Sugiere la tranquila subordinación del ego a un principio superior.
B. Renuncia a tu reclamo de acción y regresa al Trabajo.
Line 3
Legge: La tercera línea, magnética, muestra a alguien que ha hecho retornos repetidos. La posición es peligrosa, pero no habrá error.
Wilhelm/Baynes: Retorno repetido. Peligro. Sin culpa.
Blofeld: Retornos frecuentes -- problemas, pero sin error.
Liu: Retornos frecuentes. Peligro. Sin culpa.
Ritsema/Karcher: Retorno inminente. Adversidad. Sin culpa.
Shaughnessy: Retorno secuenciado; peligro; no hay problema.
Cleary (1): Retorno repetido; peligro, sin culpa.
Cleary (2): El retorno repetido es diligencia. No hay culpa.
Wu: Quien recupera el Retorno después de perderlo repetidamente estará en una posición peligrosa, pero sin culpa. [La persona parece incapaz de mantenerse en el camino, pero logra corregir su error cada vez que lo reconoce. Una combinación de vacilación y esfuerzo por estar en lo correcto le otorga una calificación aprobatoria.]
COMENTARIO
Confucio/Legge: A pesar de sus muchos retornos, no habrá error porque ella busca la rectitud. Wilhelm/Baynes: El peligro del retorno repetido es, en su significado esencial, la liberación de la culpa. Blofeld: Esto significa que no somos en absoluto culpables del problema. Ritsema/Karcher: Justo, sin culpa de hecho. Cleary (2): La diligencia del retorno repetido es sin culpa si es correcta. Wu: El peligro de perder repetidamente el Retorno es en principio sin culpa.
Legge: La línea tres es magnética en el lugar dinámico en la parte superior del trigrama de Movimiento. Cualquier resultado negativo puede prevenirse con precaución y conciencia del peligro.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: El hombre es cambiante, apartándose una y otra vez del camino correcto debido a su deseo incontrolado de aparentes ventajas y regresando a él por soluciones aparentemente mejores. No se le atribuirá gran culpa, pero aún hay cierto peligro.
Wing: Esta posición indica el tipo de persona que vacila constantemente debido a las ventajas imaginadas de otros caminos. Este tipo de experimentación podría ser peligrosa, pero es principalmente una molestia para todos los involucrados. Se indica que la situación mejorará no obstante.
Editor: Implícito aquí está la idea de que hay muchas lecciones que aprender y reforzar cuando uno emprende el Trabajo, y la incertidumbre y la vacilación son de esperar. A menudo esperamos más de nosotros mismos de lo que somos capaces de realizar. Uno no aprende a ser un escalador de montañas intentando escalar el Monte Everest de inmediato. El Trabajo es una tarea de muchas vidas, que involucra la integración paso a paso de innumerables complejos dispares dentro de la psique. Ocasionalmente podemos salir del camino, pero mientras permanezcamos comprometidos con el Trabajo siempre debemos regresar, con suerte habiendo aprendido algo de nuestro desvío temporal. Esto no es una justificación para una falta de voluntad, pero es un reconocimiento de que tales fallas existen aquí en el Mundo de los Sentidos. La interpretación de Blofeld del comentario confuciano puede ser engañosa: la provisión de "sin culpa" o "sin error" en la línea original deriva de nuestro reconocimiento de que nos hemos desviado del camino y estamos decididos a regresar a él, no generalmente de que estamos completamente libres de culpabilidad. Por otro lado, la línea a veces puede representar un problema recurrente en el que la culpa personal no es un factor obvio: uno solo tiene que lidiar con él hasta que se resuelva. (Por ejemplo, un problema que otros no han integrado, que siguen empujando hacia ti.) En su interpretación más negativa, la línea representa una condición crónica.
Las relaciones que nos despiertan, nos llaman o nos repelen encarnan los "grandes temas" arquetípicos que se han llevado a la actualizació más o menos adecuadamente en nuestra infancia por nuestros encuentros parentales; ahora nos confrontan una y otra vez, haciéndonos renovar viejos encuentros o haciéndonos completar o compensar lo que aún está incompleto. E.C. Whitmont -- The Symbolic Quest
A. Una situación no resuelta se presenta de nuevo.
B. La imagen sugiere una vacilación de la voluntad.
C. Tendrás que hacerlo de nuevo hasta que lo hagas bien.
D. Un infractor reincidente: aún no has resuelto un problema antiguo.
Line 4
Legge: La cuarta línea, magnética, muestra a su sujeto moviéndose justo en el centro entre aquellos representados por las otras líneas divididas, y sin embargo regresando sola a su camino adecuado.
Wilhelm/Baynes: Caminando en medio de otros, uno regresa solo.
Blofeld: Partiendo en compañía, pero regresando solo. [Esto sugiere que nuestros compañeros intentarán (o están intentando) desviarnos y que debemos dejarlos avanzar solos.]
Liu: Uno camina entre otros pero regresa por sí mismo. [Ahora es el momento de mejorarse a uno mismo.]
Shaughnessy: En las filas hay un retorno solitario.
Cleary (1): Viajando en el centro, regresando solo.
Wu: Estando en el medio, él solo encuentra el Retorno.
COMENTARIO
Confucio/Legge: Su objetivo es seguir el camino adecuado. Wilhelm/ Baynes: Uno regresa solo, y así sigue el camino correcto. Blofeld: Este retorno solitario es necesario si se quiere seguir el camino de la rectitud. Ritsema/ Karcher: Usando adherirse al tao de hecho. Cleary (2): (Esto) se hace siguiendo el camino. Wu: Porque sigue el principio.
Legge: La línea cuatro difiere de todas las otras líneas magnéticas en que es la única que tiene un correlato adecuado en la línea uno. Por lo tanto, su curso es diferente en consecuencia.
Wilhelm: … [La línea cuatro] está en medio de líneas débiles, y es en sí misma complaciente y en un lugar débil. Uno podría inferir una falta de iniciativa. Pero la línea está en la relación de correspondencia con el fuerte nueve al principio, de ahí el retorno solitario.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: El hombre está superficialmente conectado con personas inferiores pero más profundamente unido a un amigo noble.
Wing: Tu entorno actual es inferior. Has tomado conciencia de la posibilidad de un cambio para mejor y deseas moverte en esa dirección. Ten en cuenta que tus amigos pueden no seguirte. Tu camino podría ser solitario.
Editor: En un sentido interno, esto puede referirse a emociones conflictivas y la manera correcta de manejarlas. El comentario confuciano sugiere la paráfrasis: "Haz lo que es correcto o apropiado en la situación en cuestión." Esto está indicado por la alianza adecuada de la línea con su poderoso correlato de la primera línea. El comentario de Wilhelm sobre el hexagrama se vincula con el simbolismo de la línea cuatro: “Así, el [línea] aconseja alejarse de la confusión de las cosas externas, volviendo a la luz interior. Allí, en las profundidades del alma, uno ve lo Divino, el Uno. Es de hecho solo germinal, no más que un comienzo, una potencialidad, pero como tal claramente distinguible de todos los objetos. Conocer este Uno significa conocerse a uno mismo en relación con las fuerzas cósmicas.”
¿Qué es, al final, lo que induce a un hombre a seguir su propio camino y a salir de la identidad inconsciente con la masa como de una niebla envolvente? ... Es lo que comúnmente se llama vocación: un factor irracional que destina a un hombre a emanciparse del rebaño y de sus caminos trillados. La verdadera personalidad es siempre una vocación y confía en ella como en Dios, a pesar de ser, como diría el hombre común, solo un sentimiento personal. Pero la vocación actúa como una ley de Dios de la que no hay escape. El hecho de que muchos hombres que siguen su propio camino terminen en la ruina no significa nada para quien tiene vocación. Debe obedecer su propia ley, como si fuera un demonio susurrándole sobre caminos nuevos y maravillosos. Cualquiera con vocación escucha la voz del hombre interior: está llamado. Jung -- El Desarrollo de la Personalidad
A. Ignora la influencia de fuerzas contrarias y vuelve al curso. (Deja de compararte con los demás.)
B. Sigue tu gnosis interior, no la opinión convencional.
Line 5
Legge: La quinta línea, magnética, muestra el noble retorno de su sujeto. No habrá motivo para el arrepentimiento.
Wilhelm/Baynes: Retorno de corazón noble. Sin remordimientos.
Blofeld: Retorno por un propósito elevado -- ¡sin arrepentimiento!
Liu: Retorno benevolente. Sin remordimientos.
Ritsema/Karcher: Retorno magnánimo. Sin arrepentimiento.
Shaughnessy: Retorno grueso; no hay arrepentimiento.
Cleary (1): Retorno atento; sin arrepentimiento.
Wu: Él alcanza el Retorno con asiduidad. No habrá arrepentimiento.
COMENTARIO
Confucio/Legge: Esto se debe a su esfuerzo por perfeccionarse de acuerdo con su posición central. Wilhelm/Baynes: Central, por lo tanto, es capaz de examinarse a sí mismo. Blofeld: Esta línea media (del trigrama superior) implica un autoexamen crítico. Ritsema/Karcher: Centrarse originando del predecesor, de hecho. Cleary (2): Retorno atento sin arrepentimiento es una reflexión equilibrada sobre uno mismo. Wu: Desde una posición central se examina a sí mismo.
Legge: La línea cinco está en el lugar central de honor, y en el medio del trigrama de Docilidad; de ahí su auspicio.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: El hombre hace una recuperación de corazón noble al enfrentar directamente sus propias deficiencias en lugar de apoyarse en excusas triviales.
Wing: Eres consciente de la necesidad de un nuevo comienzo y tienes el coraje de hacer el cambio. Al observar tus fallas con objetividad y resolución en este momento, ganarás la fuerza de carácter necesaria para superarlas.
Editor: El comentario de Wilhelm describe una situación de prueba: "(La línea) es central; por lo tanto, es posible que se pruebe a sí misma y así encuentre una manera de retroceder de todos los errores. La relación con la (primera línea) no está sugerida por ningún lazo externo, por lo tanto, representa una decisión libre de corazón noble." El de Blofeld: "autoexamen crítico" en el comentario confuciano repite esta idea, al igual que la “Reflexión equilibrada sobre uno mismo” de Cleary.
La recuperación de la unidad original no puede ocurrir sin la ayuda del hombre, para lo cual fue creado y enviado al lugar de las cáscaras que es nuestro mundo. La restauración de la unidad original es una empresa colectiva que cada individuo debe emprender por sí mismo, ya que la restauración de su alma exiliada es su propia responsabilidad. C. Ponce -- Kabbalah
A. Uno prueba su voluntad al regresar al Trabajo.
B. El autoexamen revela tus deficiencias. Una vez reconocidas, re-centra tu percepción.
Line 6
Legge: La sexta línea, magnética, muestra a su sujeto completamente extraviado en el tema de regresar. Habrá maldad. Habrá calamidad y errores. Si con sus opiniones pone en movimiento a los ejércitos, el final será una gran derrota, cuyas consecuencias se extenderán al gobernante del estado. Incluso en diez años no podrá reparar el desastre.
Wilhelm/Baynes: Falta el regreso. Desgracia. Desgracia desde dentro y desde fuera. Si los ejércitos se ponen en marcha de esta manera, al final se sufrirá una gran derrota, desastrosa para el gobernante del país. Durante diez años no será posible atacar de nuevo.
Blofeld: Un regreso confuso -- ¡desgracia! Desastres y lesiones amenazan. Ejércitos en marcha, pero finalmente ocurre una gran derrota. El desastre está a punto de alcanzar al gobernante y durante al menos diez años no habrá esperanza de arreglar las cosas.
Liu: Regreso confuso. Desgracia, desastre. Si hay una batalla, habrá una gran derrota. El gobernante de la nación enfrentará un desastre, y no podrá atacar durante diez años. [En este momento, la quietud asegura buena fortuna, pero la acción lleva a la desgracia.]
Ritsema/Karcher: Retorno engañoso. Trampa. Posee calamidad [y] error. Aprovechando el movimiento de legiones: completando posee gran destrucción. Usando al jefe de la ciudad: trampa. Culminando tendiendo hacia diez años - no controlando el castigo.
Shaughnessy: Retorno perdido; inauspicioso. Habiendo esta inspección, aquí con mover tropas; al final habrá una gran derrota, junto con su señor del estado; inauspicioso; hasta el décimo año no puedes enderezarlo.
Cleary (1): Desviarse del regreso es malo; hay problemas. Una expedición militar terminará en una gran derrota, que es desastrosa incluso para el gobernante de la nación; incluso en diez años no hay victoria.
Wu: Perder el regreso en confusión será ominoso. Habrá calamidades. Si lidera su ejército en batallas, será completamente derrotado al final. El desastre también afectará a su gobernante. Incluso en diez años no ganará.
COMENTARIO
Confucio/Legge: Las consecuencias malignas resultan porque el curso seguido es contrario al curso adecuado para un gobernante. Wilhelm/Baynes: La desgracia de perder el regreso radica en oponerse al camino del hombre superior. Blofeld: La desgracia descrita aquí es el resultado de desviarse del camino del Hombre Superior. [El presagio anuncia problemas muy serios que afectan a muchas personas además de nosotros mismos como resultado de desviarse del camino de la virtud.]Ritsema/Karcher: Revertir al jefe: tao de hecho. Cleary (2): Dar la espalda al camino de un líder. Wu: Se ha violado la conducta adecuada de un soberano.
Legge: La línea seis es magnética en la parte superior del hexagrama. El tiempo para regresar ha terminado, y cualquier acción que tome llevará a los males mencionados. "Diez años" parece ser un número redondo que significa un largo tiempo.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: El hombre intenta alcanzar sus objetivos por la fuerza. Su obstinación ciega conduce a la calamidad. El uso de ejércitos bajo estas condiciones resultará en una gran derrota y un desastre duradero para el estado.
Wing: Has perdido el momento para hacer un cambio para mejor al comienzo de este ciclo reciente. Esto es desafortunado porque eras bastante capaz de reconocer la necesidad de reforma. En cambio, te has encerrado obstinadamente en una actitud no constructiva. Ahora debes esperar todo el ciclo antes de tener otra oportunidad de cambiar.
Editor: La línea seis es una imagen inequívoca de vacilación sobre el camino adecuado, y una advertencia sobre las consecuencias de elecciones inferiores. Nota que Legge, Wilhelm, Liu y Wu usan el condicional ‘si’ para representar la opción de acción militar: en otras palabras, todavía hay espacio para evitar la derrota regresando a la base en lugar de atacar. Por lo tanto, el presagio de esta línea no es necesariamente una conclusión inevitable.
Ahora, si un hombre está absorto en apetitos y ambiciones y dedica todos sus esfuerzos a estos, todos sus pensamientos deben ser mortales y, en la medida de lo posible, no puede dejar de volverse completamente mortal, ya que ha fomentado el crecimiento de su mortalidad. Platón -- El Timeo
A. Organiza tus asuntos o sufre graves consecuencias.
44 Tentación
Otros títulos: Venir a Encontrarse, El Símbolo del Encuentro, Contacto, Relaciones Sexuales, Encuentro, Acoplamiento, Infiltración por Hombres Inferiores, Adulterio "Contiene una advertencia definitiva sobre una persona o situación que puede parecer inofensiva pero resultará peligrosa." -- D.F. Hook
Juicio
Legge: Tentación muestra a una mujer que es audaz y fuerte. No será bueno casarse con tal mujer.
Wilhelm/Baynes: Venir a Encontrarse. La doncella es poderosa. No se debe casar con tal doncella.
Blofeld: Contacto. Las mujeres ejercen el poder. No se case. [En este momento el matrimonio sería desafortunado; el esposo casi seguramente sería dominado.]
Liu: Encuentro. La mujer es fuerte. No se debe casar con ella.
Ritsema/Karcher:Acoplamiento, la feminidad vigorosa. No es conveniente tomar la feminidad. [Este hexagrama describe su situación en términos del encuentro de energías primordiales. Enfatiza que ver a través de su situación personal como la conexión de fuerzas objetivas es la manera adecuada de manejarlo...]
Pareja, KOU: encuentro intenso y dirigido, a la vez transitorio y duradero, que es el reflejo del yin y yang primordiales; encontrarse, encontrarse, copular; apareamiento de animales; magnetismo, gravedad; ser atrapado por fuerzas impersonales. Las fuerzas primordiales se acoplan en el mundo interior, sembrando nuevas formas duraderas.
Shaughnessy: La doncella madura; no tome aquí una doncella.
Cleary (1):Encuentro, la mujer es fuerte. No se case.
Cleary (2): En encuentro, la mujer es fuerte. No se case con la mujer.
Wu:Rendezvous indica que la mujer es fuerte. No es aconsejable casarse con esa mujer.
La Imagen
Legge: La imagen del viento con el cielo encima forma Tentación. El soberano, de acuerdo con esto, entrega sus cargos y promulga sus anuncios en los cuatro rincones del reino.
Wilhelm/Baynes: Bajo el cielo, viento: la imagen de Venir a Encontrarse. Así actúa el príncipe al difundir sus órdenes y proclamarlas a los cuatro rincones del cielo.
Blofeld: Este hexagrama simboliza el viento soplando sobre la faz de la tierra. Cuando el gobernante emite órdenes, las hace proclamar en cada rincón del mundo.
Liu: El viento bajo el cielo simboliza Encuentro. El gobernante emite sus directivas, anunciándolas a los cuatro rincones (a lo largo de su país).
Ritsema/Karcher: Debajo del cielo poseyendo viento. Acoplamiento. El príncipe heredero usa el destino para comandar los cuatro lados.
[Destino, MING: destino individual; nacimiento y muerte como límites de la vida; emitir órdenes con autoridad; consultar a los dioses. El ideograma: boca y orden, palabras con autoridad celestial.]
Cleary (1): Hay viento bajo el cielo, encuentro. Así los gobernantes anuncian sus directivas a los cuatro rincones.
Wu: Hay viento bajo el cielo; esto es Rendezvous. Así, el soberano anuncia el mandato real a toda la nación.
COMENTARIO
Confucio/Legge:Tentacióntiene el significado de aparecer inesperadamente. Vemos en ella la línea magnética apareciendo inesperadamente sobre las dinámicas. El matrimonio es impropio, porque uno así simbolizado no debería estar asociado por mucho tiempo. Cuando el cielo y la tierra se encuentran como aquí representado, toda la variedad de cosas naturales se despliega. Cuando una línea dinámica se encuentra en la posición central y correcta, un buen gobierno nutrirá a todos bajo el cielo. Grande es el significado de lo que debe hacerse en el tiempo indicado porTentación.
Legge: Una sola línea magnética entra en la parte inferior del hexagrama. Esta es la figura utilizada para representar la época del año cuando la luz y el calor comienzan a menguar. En la línea dividida vemos el símbolo del hombre inferior, comenzando a insinuarse en el gobierno del país. Su influencia, si no se controla, crecería y llenaría los asientos vacantes con otros como él. El objetivo del Juicio es despertar resistencia a esta influencia maligna.
Tentación se define aquí como un encuentro repentino y casual con algo inferior -- la línea dividida se ve como apareciendo de repente en la figura. La primera línea, magnética en un lugar dinámico, se convierte en el símbolo de una mujer audaz de virtud más que cuestionable que aparece inesperadamente en la escena con el objetivo de seducir a las cinco líneas dinámicas (masculinas) hacia ella. Nadie contraería matrimonio con tal mujer, y todo buen servidor de su país rechazará la entrada en el gobierno de cualquier oficial que pueda ser así simbolizado.
Sobre las dos primeras oraciones del comentario confuciano, los editores de K'ang-hsi dicen: "La línea magnética se encuentra con (o aparece inesperadamente sobre) las dinámicas. La línea magnética, es decir, juega el papel principal. El caso es como el del ministro que asume el poder de decisión en lugar del gobernante, o de una gallina cantando al amanecer -- ¿no se aplica correctamente el nombre de audacia descarada?"
NOTAS Y PARÁFRASIS
Juicio: No te unas con un elemento inferior en tu situación. ("No nos dejes caer en la tentación.")
El Hombre Superior formula su código de conducta y lo sigue.
Wilhelm traduce el hexagrama cuarenta y cuatro como Venir a Encontrarse, y Blofeld le da el subtítulo bastante sorprendente de Relaciones Sexuales. No hay duda de que la figura tiene un aura de emoción ilícita asociada con ella que siento que se transmite mejor con el título de R. L. Wing de Tentación, aunque Adulterio también podría ser adecuado. A veces se recibe este hexagrama en circunstancias dramáticas, y sirve para echar agua fría sobre una serie potencialmente volátil de elecciones y sus consecuencias igualmente volátiles.
Cuando consideramos la importancia de la correlación adecuada de líneas masculinas y femeninas en el I Ching, vemos que el Juicio en este hexagrama puede psicológicamente representar la tentación a una unión adúltera de pensamiento y sentimiento. El adulterio es una metáfora muy útil para entender los principios del Trabajo -- significa unión con cualquier cosa que, en términos del I Ching , no sea un "correlato adecuado.” Adulterar algo es degradar una sustancia pura mediante la adición de un ingrediente inferior. La imagen de una tentación a adulterar el Trabajo en este hexagrama es, por lo tanto, una advertencia en los términos más fuertes posibles de que eres vulnerable a algunas elecciones inferiores.
Por lo tanto, mediante matrimonios no solo se llenan las tierras sino también los cielos con habitantes ... La tierra de hecho puede llenarse de habitantes mediante fornicaciones y adulterios así como por matrimonios; pero no el cielo. La razón es que el infierno es de adulterios, y el cielo de matrimonios ... Cuando las procreaciones de la raza humana se efectúan a través de matrimonios en los que reina el amor santo del bien y la verdad del Señor, entonces se hace en la tierra como en los cielos, y el reino del Señor en la tierra corresponde al reino del Señor en los cielos. Swedenborg -- Apocalipsis Explicado
El concepto del hieros gamos, o matrimonio sagrado, es un arquetipo ubicuo encontrado en cada tradición arraigada en la Filosofía Perenne. Si este "matrimonio” simboliza una unión o reunión adecuada de elementos previamente separados, entonces sigue que la situación opuesta: una unión de entidades desparejadas sería simbolizada por el adulterio. Recrear un gestalt primordial de perfección a partir de un multiverso explotado de fuerzas mixtas exige que todos los pares originales de opuestos se conviertan en correlatos adecuadamente emparejados. Aunque cualquier dos géneros opuestos puedan sentir una atracción mutua, realmente solo hay un opuesto que es un cónyuge apropiado. En el ámbito de las relaciones humanas esto se evoca en el concepto del Alma Gemela. Esotéricamente hablando, cada fuerza polarizada en el multiverso tiene su correlato adecuado; sigue que el Trabajo (en su concepción más amplia) no puede completarse hasta que cada uno se reúna con cada uno.
De hecho, cada acto de relaciones sexuales que ha ocurrido entre aquellos que no son semejantes es adulterio... Los miembros de una raza generalmente se han asociado con aquellos de raza similar. Así el espíritu se mezcla con el espíritu, y el pensamiento se consorcia con el pensamiento y la luz comparte con la luz. Si naces ser humano, es el ser humano quien te amará. Si te conviertes en espíritu, es el espíritu el que se unirá a ti. Si te conviertes en pensamiento, es el pensamiento el que se mezclará contigo. Si te conviertes en luz, es la luz la que compartirá contigo. El Evangelio Gnóstico de Felipe
El punto es lo suficientemente importante como para repetirlo: interpretado psico-espiritualmente, las relaciones sexuales y el matrimonio simbolizan la posibilidad de una unificación de fuerzas. Por el contrario, la unión con un correlato inadecuado significa adulteración del Trabajo. Este es el significado esotérico subyacente al sistema de castas hindú:
Cuando (la injusticia) abruma a la familia, oh Krishna Las mujeres de la familia se corrompen; y cuando, oh Krishna, las mujeres se corrompen, surge una mezcla de castas. Bhagavad-Gita 1: 41
La "mezcla de castas” es, en el simbolismo delI Ching, la unión de fuerzas correlativas inadecuadas. ("Mujeres,” como hemos visto, generalmente simbolizan los aspectos emocionales y sentimentales de la psique.) Reconocemos fácilmente que la cita anterior del Bhagavad-Gita refleja con precisión el simbolismo del hexagrama cuarenta y cuatro, reiterando la gran verdad de que cuando las emociones toman las decisiones, la unidad de la psique se ve comprometida.
Notas añadidas, 7/9/10: A veces se recibe este hexagrama en respuesta a consultas relacionadas más con una situación de destino (kármica) que con cualquier cosa normalmente considerada como “tentación.” En estos casos, las notas ampliadas de Ritsema/Karcher sobre los ideogramas son guías útiles: “… atrapado por fuerzas impersonales. Las fuerzas primordiales se acoplan en el mundo interior, sembrando nuevas formas duraderas… Este hexagrama describe su situación en términos del encuentro de energías primordiales. Enfatiza que ver a través de su situación personal como la conexión de fuerzas objetivas es la manera adecuada de manejarlo...”