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Nutrición 27.2.3.4.5 → 1 El Creativo

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27
Nutrición
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1
El Creativo

Estudiar el medio ambiente
Uno puede entender a los demás acercándose a ellos.
 taoscopy.com


Nutrición 27
Concéntrate en el sustento y la nutrición, tanto física como espiritual.
Evalúa las fuentes de las que obtienes energía y sabiduría.
Protege contra la indulgencia sin sentido y busca una satisfacción genuina.

↓
Line 2
Buscar alimento en las fuentes equivocadas conduce a problemas.
Mantente fiel a tu camino.

↓
Line 3
Evitar la nutrición y descuidar las necesidades conduce a la desgracia a largo plazo.
Corrige tu rumbo.

↓
Line 4
Buscar alimento de una fuente superior trae buena fortuna.
Sé vigilante y perspicaz.

↓
Line 5
Mantenerse fiel a tus principios trae buena fortuna.
Evita tomar riesgos innecesarios.

↓
El Creativo 1
Potencial puro.
Energía creativa.
Inicia acciones audaces.



Lecturas originales

27
Nutrición


Otros títulos: Las Esquinas de la Boca, Proporcionando Nutrición, El Símbolo de la Mejilla y de la Nutrición, Mandíbulas, Mandíbula Inferior, Nutrir, Tragar, Consejo Sagaz, Alimentar, "Puede significar dinero, usualmente como resultado del esfuerzo." -- D.F. Hook

 

Juicio

Legge:Nutrición indica buena fortuna a través de la firme corrección. Asegúrate de saber qué estás alimentando y determina tu dieta adecuada.

Wilhelm/Baynes: Las Esquinas de la Boca. La perseverancia trae buena fortuna. Presta atención a la provisión de nutrición y a lo que un hombre busca para llenar su propia boca.

Blofeld: Nutrición. (Nutrición -- literalmente Mandíbulas) [La forma de este hexagrama evoca fácilmente el concepto de mandíbulas abiertas, pero la palabra nutrición no debe tomarse solo en un sentido literal; aquí nos ocupamos de todas aquellas cosas que los hombres buscan tanto para su propio beneficio como para dar socorro o asistencia a otros.] La persistencia justa trae buena fortuna. Observa a las personas alimentando a otros y observa con qué tipo de cosas buscan nutrirse a sí mismos. [Esto nos enseñará mucho sobre sus caracteres.]

Liu: Nutrición. Continuar lleva a la buena fortuna. Observa la provisión de nutrición y la comida que alguien busca para sí mismo.

Ritsema/Karcher: Mandíbulas, Prueba: significativo. Viendo Mandíbulas. Originando de buscar sustancia para la boca. [Este hexagrama describe tu situación en términos de nutrir y ser nutrido. Enfatiza que abrirse para tomar cosas así como proporcionar a otros es la manera adecuada de manejarlo...]

Shaughnessy: Mandíbulas: La determinación es auspiciosa. Observa la mandíbula; uno mismo buscando la plenitud de la boca.

Cleary (1): En nutrición, es bueno ser correcto. Observa la nutrición y busca la plenitud para la boca por ti mismo.

Cleary (2): Nutrición es buena si es correcta. Observa la nutrición y busca comida por ti mismo.

Wu: Nutrir indica que con perseverancia habrá auspiciosidad. Las personas deben observar el principio de nutrir y encontrar alimentos adecuados para la nutrición.

Hua-Ching Ni: En la nutrición, uno debe buscar la nutrición adecuada y no dejarse tentar por lo que otros disfrutan.

 

La Imagen

Legge: La imagen del trueno bajo una montaña forma Nutrición. El hombre superior, de acuerdo con esto, controla su discurso y regula su comer y beber.

Wilhelm/Baynes: Al pie de la montaña, trueno: la imagen de Las Esquinas de la Boca. Así, el hombre superior es cuidadoso en sus palabras y moderado en comer y beber.

Blofeld: Este hexagrama simboliza el trueno retumbando al pie de una montaña. El Hombre Superior es reflexivo en el habla y frugal en su comer y beber. [El trigrama inferior, trueno, también representa el poder de acelerar el crecimiento; de ahí su lugar en un hexagrama relacionado con la nutrición.]

Liu: El trueno rodando alrededor del pie de la montaña es el símbolo de Nutrición. El hombre superior es cauteloso en su discurso; restringe y regula su comer y beber.

Ritsema/Karcher: Debajo de la montaña poseyendo trueno. Mandíbulas. Un chun tzu usa palabras consideradas para informar. [Un chun tzu usa] articulando para beber y tomar.

Cleary (1): Hay trueno debajo de la montaña. Las personas superiores son cuidadosas con lo que dicen y moderadas en comer y beber.

Cleary (2): … Los líderes son prudentes en el habla, moderados en el consumo.

Wu: Hay trueno debajo de la montaña; esto es Nutrir. Así, el jun zi habla con precaución y bebe y come con moderación.

 

COMENTARIO

Confucio/Legge: Cuando la nutrición es correcta, habrá buena fortuna. Debemos examinar a aquellos a quienes deseamos nutrir, y también debemos examinar nuestra propia nutrición. El cielo y la tierra nutren todas las cosas. Los sabios nutren a hombres de talento y virtud para llegar a las masas. Grande es el trabajo destinado en el tiempo de nutrir.

Legge: El carácter de Nutrición es el símbolo de la mandíbula superior, pero la imagen del hexagrama sugiere una boca entera con líneas no divididas en la parte superior e inferior, y líneas divididas entre ellas. La línea inferior está en el trigrama de Movimiento, y la línea superior está en el trigrama de Mantenerse Quieto, dando la imagen de una mandíbula inferior móvil y una mandíbula superior fija. Las líneas divididas representan la cavidad bucal. El hexagrama denota la nutrición del cuerpo o la mente, de uno mismo o de otros, y la nutrición adecuada en cada caso debe variar necesariamente según las circunstancias. Por lo tanto, se debe ejercer juicio para determinar qué nutrición está en armonía con la corrección y la virtud.

 

NOTAS Y PARÁFRASIS

Juicio: Nutrición te pide que examines tus motivos en la asignación de tu energía. La fuerza de voluntad crea una asignación bien equilibrada.

El Hombre Superior controla su expresión y monitorea sus apetitos.

Las líneas en el trigrama inferior de Movimiento se representan desfavorablemente en un grado u otro, mientras que las líneas del trigrama superior de Mantenerse Quieto son generalmente correctas. La implicación es que la no acción es casi siempre preferible al movimiento. Esta idea es fundamental para la filosofía del I Ching, y en el hexagrama de Nutrición la lección es que la no acción alimenta y fortalece la psique.

Todas las acciones son la expresión de la energía psíquica a través de un cuerpo físico para crear un efecto en el espacio-tiempo. Cada efecto crea consecuencias que usualmente demandan más acción. Es fácil ver que la acción que no es iniciada por el Yo solo puede resultar en consecuencias inesperadas, y que la acción que se conforma a la voluntad del Yo está motivada y dirigida hacia un objetivo trascendente. Aunque la no acción correcta generalmente no crea consecuencias negativas en el espacio-tiempo, sí tiene consecuencias nutritivas en la psique a medida que las fuerzas autónomas se reúnen, digieren, asimilan y renuevan en configuraciones ascendentes de crecimiento.

Como este Camino representa la estructura del [ego], la atribución de la Boca nos recuerda que el propósito de la encarnación es buscar el alimento de la experiencia en la Forma para el beneficio del [Yo] y el Espíritu.
Gareth Knight -- Simbolismo Cabalístico

 

SUGERENCIAS PARA LA MEDITACIÓN

Compara la Imagen de Nutrición en este hexagrama con las de hexagrama número cinco, Esperar; número cuarenta y ocho, El Pozo; y número cincuenta, El Recipiente Sacrificial.


Line 2

Legge: La segunda línea, magnética, muestra a uno buscando hacia abajo para obtener alimento, lo cual es contrario a lo que es apropiado; o buscándolo desde la altura, avanzar hacia lo cual conducirá al mal.

Wilhelm/Baynes: Volviendo a la cima para obtener alimento, desviándose del camino para buscar alimento en la colina. Continuar haciendo esto trae desgracia.

Blofeld: Alimento en la cima de la montaña; abandona los caminos normales para buscar alimento en las colinas -- ¡desgracia! [Desde tiempos antiguos, ha habido una gran opinión en China de que los taoístas y otros místicos que llevan una vida de recluso son personas extrañas que han abandonado sus deberes hacia la familia, el estado y la humanidad. Sin embargo, el Libro de los Cambios, venerado tanto por taoístas como por confucianos, no es probable que sea culpable de prejuicio; de hecho, en el cuarto lugar, "alimento en la montaña" trae buena fortuna. Quizás la implicación es que aquellos que se retiran de la vida ordinaria más por su rareza que por un deseo genuino de guía espiritual desperdician sus talentos y su tiempo.]

Liu: Buscando alimento desde la cima, uno se desvía del camino hacia la colina. Partir lleva a la desgracia.

Ritsema/Karcher: Mandíbulas tambaleantes. Rechazando los cánones, tendiendo hacia la cima de la colina. Mandíbulas castigando: caída.

Shaughnessy: Decir mandíbula al revés; trillando la urdimbre en la mandíbula norte; ser recto es inauspicioso.

Cleary (1): Pervertir el alimento va en contra de lo constante. Alimentarse en terreno alto – ir trae desgracia.

Cleary(2): Pervertir el alimento aparta lo constante. Alimentarse en terreno alto, una expedición presagia mal. [Para que los de arriba alimenten a los de abajo es la constante racional. Aquí uno en una posición más alta es recesivo y débil, y depende de la fuerza de abajo para alimentarse; por lo tanto, esto "aparta lo constante.]

Wu: Hay una nutrición invertida. Viola el orden normal de ofrecer nutrición al que está arriba. La acción es ominosa. [La segunda (línea) tiene la responsabilidad de ofrecer nutrición a su correlato, la quinta (línea). Por el contrario, nutre al que está abajo, es decir, la primera (línea). Por lo tanto, el juicio llama a la acción una nutrición invertida mal ubicada.]

Hua-Ching Ni: Uno descuida la constancia y estabilidad que pueden beneficiar la vida y busca alimento de la fuente equivocada. Desgracia.

 

COMENTARIO

Confucio/Legge: El mal de su avance es porque sus movimientos abandonan a sus asociados apropiados. Wilhelm/Baynes: Al ir pierde su lugar entre los de su clase. Blofeld: La desgracia se debe a que se ha separado de los de su propia clase. Ritsema/Karcher: Movimiento dejando ir la clasificación de hecho. Cleary(2): La acción pierde compañía. Wu: Está fuera de orden.

Legge: La segunda línea magnética, insuficiente para sí misma, busca alimento primero de la primera línea dinámica abajo, lo cual es inapropiado, y luego de la sexta línea dinámica arriba, que está demasiado lejos y tampoco es su correlato apropiado. En cualquier caso, la cosa es mala porque ninguna de las líneas dinámicas es su asociado apropiado.

 

NOTAS Y PARÁFRASIS

Siu: El hombre no provee para su propio sustento. Toma inapropiadamente lo que necesita de abajo y también lo pide servilmente de arriba. Tal indignidad lleva a la desgracia.

Wing: Aunque eres capaz de nutrirte adecuadamente en esta situación, dependes de métodos o personas inapropiadas para satisfacer tus necesidades. Si esto continúa, te robará tu independencia y creará un estado mental poco saludable. Seguirán dificultades.

Editor: Parece haber desacuerdo entre los traductores sobre qué "orden de alimentación" (arriba o abajo) es apropiado. El comentario de Legge y la paráfrasis de Siu ofrecen las interpretaciones más coherentes. La línea usualmente simboliza a alguien que no conoce su lugar adecuado, que intenta exceder su autoridad o ir más allá de sí misma. A veces se abordan aquí temas relacionados con la autojusticia, el materialismo espiritual y los "gurús aspirantes". La línea también puede referirse a eludir la responsabilidad propia. Por ejemplo, pedir al oráculo información que uno puede decidir fácilmente por sí mismo.

Si un hombre duerme en un lugar húmedo, le duele la espalda y termina medio paralizado, pero ¿es esto cierto para una locha? Si vive en un árbol, está aterrorizado y tiembla de miedo, pero ¿es esto cierto para un mono? De estas tres criaturas, entonces, ¿cuál sabe el lugar adecuado para vivir?
Chuang Tzu

A. Estás buscando alimento de fuentes inapropiadas -- vuelve a donde perteneces.

B. Buscar lo que está por debajo de ti es vil; buscar lo que está más allá de tu alcance es inútil. No te esfuerces por encima de tu estación adecuada.

C. Asume la responsabilidad por ti mismo.

Line 3

Legge: La tercera línea, magnética, muestra a alguien actuando en contra del método de nutrir. Por muy firme que sea, habrá mal. Durante diez años no debe tomar ninguna acción, ya que no será ventajoso de ninguna manera.

Wilhelm/Baynes: Alejándose de la nutrición. La perseverancia trae desgracia. No actúes así durante diez años. Nada sirve para avanzar.

Blofeld: Está decidido a renunciar a la nutrición -- ¡desgracia! Durante diez años no realiza ninguna función útil y no hay ningún lugar favorable para él. [Tal excentricidad extrema solo puede terminar en esterilidad. Aquellos familiarizados con el budismo recordarán que el Señor Buda abandonó la nutrición por consejo de sus maestros y luego lamentó este método infructuoso de autodisciplina.]

Liu: Uno se aleja de la nutrición. Continuar de esta manera trae desgracia: sin acción durante diez años, sin beneficio o ventaja. [Debido a la mala conducta hay peligro de encontrar desastre, desgracia o mala salud.]

Ritsema/Karcher: Rechazando Mandíbulas. Prueba: caída. Diez años-revolucionados, sin aprovechar. Sin dirección: Cosechando.

Shaughnessy: Trillando la mandíbula; la determinación es inauspiciosa; durante diez años no la uses; no hay lugar beneficioso.

Cleary (1): Ir en contra de la nutrición, incluso con rectitud esto es inauspicioso. No actúes en esto durante diez años; no hay beneficio.

Cleary (2): Ir en contra de la nutrición es inauspicioso incluso si hay rectitud. No actúes en esto durante diez años; no hay nada que ganar. [Los débiles no pueden nutrirse a sí mismos; si además no están equilibrados correctamente y se centran en el clímax de la acción en este estado, esto es ir en contra de la nutrición. Aunque hay una correspondencia correcta con el yang superior, esto no puede salvarlos, y terminan siendo inútiles. En el budismo, es como los sentidos desquiciando a las personas para que pierdan sus estándares.]

Wu: Viola el principio de nutrir. Incluso si es correcto, es ominoso. Pierde su utilidad durante diez años. No hay nada que ganar.

Hua-Ching Ni: El tipo incorrecto de nutrición. Este tipo de nutrición puede parecer bueno durante diez años, pero al final no tiene un beneficio real. Desgracia.

 

COMENTARIO

Confucio/Legge: Su curso está muy en contra de lo que es correcto. Wilhelm/

Baynes: Es todo demasiado contrario al camino correcto. Blofeld: Diez años porque sus caminos son completamente perversos. Ritsema/Karcher: Diez años-revolucionados, sin aprovechar. Tao, la gran rebelión de hecho. Cleary(2): Porque el camino está muy confundido. Wu: Porque ha violado el principio.

Legge: La línea tres es magnética en un lugar dinámico, y porque es la última línea en el trigrama de Movimiento, esa cualidad culmina en ella. Se considera autosuficiente, sin necesitar ayuda. El resultado es malo.

Anthony: Solo dominando firmemente a nuestros inferiores [es decir, nuestras actitudes, complejos, creencias limitantes] nos nutrimos correctamente.

 

NOTAS Y PARÁFRASIS

Siu: En lugar de logros sólidos, el hombre persigue placeres y autogratificación. Nunca logrará nada mientras esté rodeado de tentaciones disipadoras.

Wing: No puedes estar completamente nutrido porque estás demasiado ocupado buscando nutrición en los lugares equivocados. Al hacer esto, te alejas de otros que podrían ayudarte, y por lo tanto no logras nada. Este es un comportamiento excéntrico y peligroso.

Editor: La idea aquí es ignorar o repudiar lo que es necesario para el crecimiento. Compara esta línea con la sexta línea del hexagrama 24: Retorno, que Wilhelm traduce como: “Perder el retorno. Desgracia. Desgracia desde dentro y desde fuera. Si los ejércitos se ponen en marcha de esta manera, uno sufrirá al final una gran derrota, desastrosa para el gobernante del país. Durante diez años no será posible atacar de nuevo.” Examina cuidadosamente la situación actual para determinar dónde se encuentra la fuente del error. Esta línea a veces puede referirse a problemas de “actitud” – depresión o pesimismo que no puedes desechar a pesar de saber que el Trabajo trasciende tales ilusiones.

La dificultad para darse cuenta de esta permanencia del yo esencial es, por supuesto, debido al hecho de que una persona se vuelve tan apegada al vehículo físico y tan conectada con sus actividades, que el yo divino rara vez es contactado.
G. Barborka -- La Perla de Oriente

A. Acabas de cometer un error atroz.

B. Considérate reprendido por desviarte del camino.

C. Tus suposiciones en el asunto en cuestión son totalmente incorrectas.

D. Tienes un problema de actitud.

Line 4

Legge: La cuarta línea, magnética, muestra a uno mirando hacia abajo en busca del poder para nutrir. (Sic.) Habrá buena fortuna. Mirando con la mirada fija e inquebrantable de un tigre, y con su deseo que la impulsa a saltar tras salto, no caerá en error.

Wilhelm/Baynes: Volverse hacia la cima para obtener provisiones de alimento trae buena fortuna. Espiando con ojos agudos como un tigre con un deseo insaciable. Sin culpa.

Blofeld: Alimentación en la cima de la montaña -- ¡buena fortuna! Mira como un tigre acechando a su presa, tan ardiente es su mirada -- ¡sin error! [Esta línea, al igual que la segunda línea, sugiere un recluso; pero en este caso está bien calificado para la vida espiritual y obviamente obtiene el fruto de su esfuerzo. Su mirada de tigre recuerda a un Maestro de Zen o, más bien, a un sabio taoísta que ha alcanzado un estado similar de iluminación.]

Liu: Buscar alimento desde la cima de la montaña trae buena fortuna. Uno mira como un tigre hambriento acechando a su presa. Sin culpa.

Ritsema/Karcher: Mandíbulas invertidas. Significativo. Tigre observando: mirando fijamente, mirando fijamente. Sus apetitos: persiguiendo, persiguiendo. Sin falta.

Shaughnessy: Mandíbula al revés; auspicioso. El tigre mira con los ojos bajos, su apariencia es tan triste; no hay problema.

Cleary (1): La alimentación inversa es auspiciosa. El tigre observa intensamente, a punto de dar caza. Sin falta.

Wu: Hay nutrición invertida. Auspicioso. Como la mirada atenta de un tigre, persigue sus deseos. No habrá error.

 

COMENTARIO

Confucio/Legge: Esto muestra cuán brillante será la difusión del poder desde su posición superior. Wilhelm/Baynes: El de arriba difunde luz. Blofeld: La buena fortuna se debe a la luz que se derrama desde arriba. Ritsema/Karcher: Difundiendo luz desde arriba, de hecho. Cleary (2): Dando luz desde arriba. Wu: Los favores de arriba son ilustres.

Legge: Con la línea cuatro pasamos al trigrama superior. Ella está al lado del lugar del gobernante en la línea cinco, y decidida a nutrir y entrenar a todos los de abajo. Su correlato adecuado es la primera línea dinámica, y aunque es débil en sí misma, mira con intenso deseo a la primera línea en busca de ayuda (Sic.), y no hay error.

 

NOTAS Y PARÁFRASIS

Siu: El hombre en una posición alta reconoce la necesidad de ayudantes capaces para perseguir sus elevados objetivos para el bien del pueblo. Busca el talento requerido con la mirada penetrante de un tigre hambriento.

Wing: Cualquier deseo de nutrir enérgicamente a otros tendrá éxito. Estás en una posición para ser solidario e influyente, aunque puede que necesites ayuda. Busca personas inteligentes para que te ayuden. No hay error en esto.

Editor: Wilhelm, Blofeld y Liu muestran esta línea volviéndose hacia una cima o pico de montaña como su fuente de alimento, y los comentarios confucianos se presentan en términos de luz que brilla desde arriba. La traducción y el comentario de Legge no están de acuerdo con esto, y por lo tanto son engañosos. La imagen es de volverse hacia arriba para obtener la inspiración para nutrir a los de abajo. Sugiere un ego que obtiene su poder del Ser para nutrir correctamente los complejos subordinados dentro de la psique. La cuarta línea representa al ministro: simbólicamente, el ego como facilitador del Trabajo en el espacio-tiempo. La imagen del tigre sugiere el fervor de la dedicación a una idea superior.

Bienaventurados los que tienen hambre y sed de justicia, porque ellos serán saciados.
Mateo 5: 6

A. Una alianza superior crea la fuerza para manejar fuerzas inferiores.

B. Vuélvete hacia tu luz interior, luego refléjala en el mundo.

C. El ego sigue principios superiores para efectuar cambios en entidades subordinadas.

Line 5

Legge: La quinta línea, magnética, muestra a alguien actuando en contra de lo que es regular y apropiado; pero si se mantiene firme, habrá buena fortuna. Sin embargo, no debería intentar cruzar el gran río.

Wilhelm/Baynes: Alejándose del camino. Permanecer perseverante trae buena fortuna. No se debe cruzar el gran agua.

Blofeld: Se abandonan los caminos normales. La persistencia justa traerá buena fortuna a quienes se queden donde están. No se debe cruzar el gran río (o mar). [En tiempos tan anormales, es mejor quedarse en casa.]

Liu: Uno se desvía del camino. Permanecer en el camino correcto trae buena fortuna. No cruces el gran agua. [Con la ayuda de otro, uno... logrará sus objetivos.]

Ritsema/Karcher: Rechazando los cánones. Residir en la Prueba es significativo. No se permite vadear el Gran Río.

Shaughnessy: Trillando la urdimbre; la determinación sobre la residencia es auspiciosa; no se puede vadear el gran río.

Cleary (1): Yendo contra lo constante. Es bueno permanecer en la rectitud. No conviene cruzar grandes ríos.

Cleary (2): Apartando lo constante, es bueno permanecer recto, pero no conviene cruzar un gran río.

Wu: Viola la forma normal de hacer las cosas. Si se mantiene firme, habrá buena fortuna. No puede cruzar el gran río.

 

COMENTARIO

Confucio/Legge: La buena fortuna de mantenerse firme se debe a su docilidad al seguir la línea de arriba. Wilhelm/Baynes: La buena fortuna proviene de seguir devotamente al de arriba. Blofeld: La buena fortuna alcanzable por tales personas consiste en poder obedecer a sus superiores de la manera más dispuesta. Ritsema/Karcher: Residir en la Prueba es significativo. Ceder usa adherirse al de arriba, de hecho. Cleary (2): Lo bueno de permanecer recto es seguir a los de arriba dócilmente. Wu: La docilidad de seguir al de arriba.

Legge: La línea cinco no está a la altura de los requisitos de su posición, pero con una firme confianza en la línea dinámica sexta habrá buena fortuna. Sin embargo, no debería emprender las tareas más difíciles.

Anthony: El Sabio no puede hacernos fuertes. Aunque dependemos de su guía, debemos hacer el trabajo de disciplinar a nuestros inferiores.

 

NOTAS Y PARÁFRASIS

Siu: El hombre se da cuenta de sus deficiencias personales en fuerza y conocimiento para cumplir con sus responsabilidades asignadas. Busca y sigue el consejo de un superior espiritual, que es desconocido para el público. Perseverar bajo tal guía traerá éxito. Pero debe reconocer su dependencia y no asumir grandes empresas solo.

Wing: Aunque eres consciente de la necesidad de nutrir y afectar a otros, careces de la fuerza suficiente para hacerlo sin ayuda. Debes tomar un enfoque indirecto y depender de un superior fuerte para lograr la tarea. No lo intentes por tu cuenta.

Editor: Esta línea puede sugerir que una acción no convencional ("impropia”) es justificable bajo las condiciones prevalecientes. Blofeld interpreta la línea en términos de abandonar correctamente los procedimientos normales; Wilhelm y Liu presentan imágenes de desviarse de un camino "apropiado”, pero aún reteniendo la adecuación. Debido a que este gobernante de la quinta línea busca ayuda de la sexta línea superior, la imagen sugiere un ego obedeciendo las leyes superiores del Yo. La implicación es que alguna forma de acción no convencional puede ser válida bajo las circunstancias prevalecientes siempre que uno no intente demasiado. En otras palabras, la respuesta esperada, convencional (o tu respuesta habitual) puede ser inapropiada en la situación actual. Medita para obtener orientación intuitiva.

La grandeza de las personalidades históricas nunca ha residido en su sumisión abyecta a la convención, sino, por el contrario, en su liberación de la convención. Se alzaron como picos de montaña sobre la masa que aún se aferraba a sus miedos colectivos, sus creencias, leyes y sistemas, y eligieron audazmente su propio camino. Para el hombre de la calle siempre ha parecido milagroso que alguien se desvíe del camino trillado con sus destinos conocidos, y se adentre en el camino estrecho y empinado que lleva a lo desconocido.
Jung -- El Desarrollo de la Personalidad

A. El ego busca la guía del Yo y no toma ninguna acción que no esté inspirada de esa manera, incluso si esto significa que uno parece no convencional.

1
El Creativo


Otros títulos: El Creativo, El Símbolo del Cielo, El Principio Creativo, Fuerza, La Clave, Creatividad, El Originador, Poder Creativo, Poder Primordial, Yang, La Fuerza Vital, Kundalini, Dios el Padre

 

Juicio

Legge:El Dinámico representa lo que es grande y originario, penetrante, ventajoso, correcto y firme.

Wilhelm/Baynes:El Creativo obra un éxito sublime, promoviendo a través de la perseverancia.

Blofeld: El Principio Creativo. ¡Éxito Sublime! La persistencia en un curso justo trae recompensa.

Liu:El Creativo trae gran éxito, beneficiando a todos a través de la perseverancia.

Ritsema/Karcher:Fuerza: Primavera Creciente Cosechando Prueba. [Este hexagrama describe tu situación en términos del poder espiritual primordial que tanto crea como destruye. Enfatiza que la persistencia dinámica e incansable, la acción de la Fuerza, es la manera adecuada de manejarlo. Para estar en armonía con el tiempo, se te dice: ¡persiste!]

Shaughnessy:La Clave: Recepción primaria; beneficioso para determinar.

Cleary(1):El Cielocrea, desarrolla, lleva a la fructificación y consumación.

Cleary(1): El creativo tiene éxito; esto es beneficioso si es correcto.

Wu:El Originador es primordial, penetrante, próspero y perseverante.

 

La Imagen

Legge: El Cielo, en su movimiento, da la idea de fuerza. El hombre superior, de acuerdo con esto, se arma de actividad incesante.

Wilhelm/Baynes: El movimiento del cielo está lleno de poder. Así, el hombre superior se hace fuerte e incansable.

Blofeld: Este hexagrama simboliza el poder de las fuerzas celestiales en movimiento, con las cuales el Hombre Superior trabaja incansablemente para fortalecer su propio carácter.

Liu: El cielo se mueve poderosamente; el hombre superior se fortalece incesantemente.

Ritsema/Karcher: El cielo se mueve persistentemente. Un Chun tzu usa fuerza originaria para no detenerse.

Cleary(1): La actividad del cielo es poderosa; las personas superiores se fortalecen incesantemente.

Wu: El cielo se mueve con plena fuerza. Así, el jun zi se esfuerza incesantemente por ser autosuficiente.

 

COMENTARIO

Confucio/Legge: Todas las cosas deben su inicio al vasto y originario poder de El Dinámico. Contiene todo el significado de la palabra: Cielo. Las nubes se mueven, la lluvia cae, y las miríadas de cosas aparecen en sus formas creadas. Los sabios comprenden el vínculo entre el final y el principio. Entienden cómo se logran los cambios de las seis líneas del hexagrama, cada uno en su temporada, y con este conocimiento ascienden hacia el Cielo como si montaran en seis dragones. La intención de El Dinámico es transformar todo para que refleje su naturaleza correcta tal como fue concebida originalmente por la mente del Cielo. Después, esta gran armonía se preserva en unión y corrección firme. El sabio aparece en lo alto, por encima de todas las cosas, y los innumerables estados están armoniosamente unidos.

Legge: Para los chinos, el dragón ha sido desde los primeros tiempos un símbolo de dignidad, sabiduría, soberanía y sabiduría. Es el símbolo del hombre superior, y especialmente del "gran hombre," exhibiendo todas las virtudes y atributos del Cielo. Aunque el hogar del dragón está en el agua, puede divertirse en la tierra y también volar por el aire.

El sabio gobierna en el mundo de los hombres como el Cielo gobierna la naturaleza. Ve la conexión entre el final y el principio como la ley de causa y efecto en las operaciones de la naturaleza y los asuntos humanos. Los diversos pasos en ese curso están simbolizados por las líneas del hexagrama, y el sabio ideal, conduciendo su gobierno ideal, se representa como conduciendo por el cielo en un carro tirado por seis dragones.

 

NOTAS Y PARÁFRASIS

Juicio:El Dinámico es la fuerza vital misma.

El Hombre Superior promueve incansablemente la Gran Obra de Transformación.

La imagen de un dragón aparece en cada línea de este hexagrama, excepto en la tercera. Como la mayoría de los símbolos, el dragón tiene tanto un aspecto positivo como negativo. En el mito occidental, suele ser un adversario que el héroe debe conquistar antes de poder obtener un tesoro o, a menudo, una doncella cautiva. Los chinos, por otro lado, consideran al dragón positivamente. Blofeld comenta:

En China, el dragón siempre ha sido considerado como una criatura altamente admirable de origen celestial. Los dragones proporcionan lluvia; hacen que los ríos fluyan y gobiernan el océano. El dragón europeo es claramente de otra especie.

Esta aparente anomalía puede decir más sobre cómo el este y el oeste perciben las fuerzas de la naturaleza, en lugar de referirse a verdaderas diferencias en las fuerzas percibidas.

Wilhelm compara al dragón con la energía eléctrica dentro de una tormenta eléctrica: como un rayo puede destruirnos, pero en forma de electricidad puede ser aprovechado para hacer un trabajo útil. Un dragón no es más que una gran serpiente, y esto sugiere la idea del "poder de la serpiente," o energía Kundalini que cuando se despierta en el cuerpo humano se ha comparado con una descarga repentina de electricidad que sube desde la base de la columna vertebral hasta la parte superior de la cabeza. La fuerza Kundalini se equipara a su vez con la energía sexual: poder dinámico que asegura la continuidad de todos menos los más primitivos de los organismos vivos. Sin la poderosa energía de la sexualidad, la vida tal como la conocemos no podría existir.

Cuando el dragón permanece inconquistado en las profundidades cavernosas del inconsciente, la fuerza vital gobierna autónomamente nuestras vidas y nos convertimos en vehículos pasivos para deseos y apetitos aleatorios. Esta "electricidad" fluirá donde encuentre un circuito de menor resistencia, y bajo estas condiciones la vida de un individuo es en gran medida "creada" por el azar y las circunstancias. Cuando uno comienza la Obra, la tarea de la Individuación, asume el papel del héroe o guerrero, que lucha con el dragón para someterlo a su voluntad. Esta es una gran lucha, y el éxito no está garantizado, pero si uno es capaz de controlar el poder primordial de la fuerza vital, se obtiene el tesoro (o la doncella, que en la psique masculina equivale a lo mismo). Esto equivale a alcanzar un nivel superior de conciencia: en su forma más alta constituye la "iluminación."

El simbolismo de todos los hexagramas funciona en muchos niveles diferentes, y esto es especialmente cierto en los dos primeros, que deben estudiarse juntos para una comprensión completa de cada uno. (Los cabalistas, por ejemplo, reconocerán en estas dos figuras las mismas fuerzas encontradas en Chokmah y Binah en el Árbol de la Vida). Para los propósitos de esta comparación, debe notarse que el primer hexagrama simboliza el Cielo, y el segundo simboliza la Tierra: Fuerza y Forma. (Así como la conciencia es para el cuerpo que habita, así es la Fuerza para la Forma y el Cielo para la Tierra). La Forma es magnética, o de polaridad "negativa," y la Fuerza es dinámica, o de polaridad "positiva."

En el simbolismo esotérico "Cielo" no significa el universo sobre nosotros: significa la conciencia dentro de nosotros. Esta polaridad también se refleja en la relación entre el ego y el Yo: en una psique adecuadamente regulada, el ego siempre es magnético al Yo dinámico.

Hay un universo invisible dentro del visible, un mundo de causas dentro del mundo de efectos. Hay fuerza dentro de la materia, y los dos son uno, y dependen para su existencia de un tercero, que es la causa misteriosa de su existencia. Hay un mundo de alma dentro de un mundo de materia, y los dos son uno, y causados por el mundo del espíritu.
F. Hartmann -- Paracelso: Vida y Profecías

 

SUGERENCIAS PARA LA MEDITACIÓN

Para obtener una comprensión más completa de la estructura numinosamente hermosa del I Ching y la realidad trascendente que refleja, uno debe meditar en cada uno de los hexagramas tan a menudo como sea posible: nunca se puede agotar su significado. Los dos primeros hexagramas (porque son los "padres cósmicos" de todos los demás), son especialmente ricos en sus asociaciones. Aquí hay algunas sugerencias para la meditación:

1. Compara y contrasta las ideas generales en los primeros tres hexagramas, observando cómo el tercero es una progresión lógica de los dos primeros.

2. El comentario confuciano sobre El Dinámico es particularmente rico en significado. Léelo una y otra vez: contiene los principios de la Obra tal como se describen con más detalle en los otros hexagramas. Compara la sexta oración con las ideas en el hexagrama número veinte, Contemplación.

3. Compara los dos primeros hexagramas con el hexagrama número once, Armonía, y el número doce, Divorcio, observando las implicaciones del simbolismo en términos de la gestión adecuada de la Obra.