Wiki I Ching

Dificultad 3.1.4.5.6 35 Progreso

From
3
Dificultad
To
35
Progreso

Eludir la legislación
Uno entra en un área sin ley para estar autorizado a hacer lo que otros no quieren.
taoscopy.com


Dificultad 3
Abraza los desafíos y la incertidumbre; el crecimiento es difícil pero necesario.
El ánimo y la persistencia conducen al éxito.


Line 1
Al comienzo de una empresa, hay vacilación y obstáculos.
Es importante mantenerse firme y buscar ayuda.


Line 4
La separación ocurre, pero los esfuerzos por reunirse tendrán éxito.
Avanzar trae resultados positivos.


Line 5
Los desafíos surgen incluso en situaciones favorables.
La persistencia moderada es beneficiosa, pero el esfuerzo excesivo puede causar problemas.


Line 6
La separación severa causa un profundo dolor y angustia.
La situación es dolorosa y requiere un manejo cuidadoso.


Progreso 35
El progreso y la claridad emergen.
Con esfuerzo y claridad, el avance es posible.
Mantén la honestidad y la integridad en primer plano.



Lecturas originales

3
Dificultad


Otros títulos: Dificultad al Comienzo, El Símbolo de la Explosión, Brotar, Acumular, Angustia, Dolores del Crecimiento Organizacional, Comienzos Difíciles, Dolores del Crecimiento, Obstáculos Iniciales, Dificultad Inicial

 

Juicio

Legge: Dificultad indica progreso y éxito a través de la corrección firme. No se debe actuar a la ligera, y es sabio buscar ayuda.

Wilhelm/Baynes: Dificultad al Comienzo trae supremo éxito, favoreciendo a través de la perseverancia. No se debe emprender nada. Es beneficioso nombrar ayudantes.

Blofeld: Dificultad seguida de sublime éxito. La persistencia en un curso justo trae recompensa; pero no busques un nuevo objetivo (o destino); es altamente ventajoso consolidar la posición actual. [La idea fundamental de este hexagrama es la del nacimiento y crecimiento en medio de la dificultad, como una semilla brotando y convirtiéndose en una planta joven que se abre camino a través de la tierra. Nuestros asuntos, aún en sus primeras etapas, son vulnerables; no debemos aventurarnos, sino atenderlos hasta que maduren; entonces, con el cuidado adecuado, la semilla dará lugar a un espléndido árbol. El trigrama superior, un pozo, sugiere la necesidad de precaución; pero, si atendemos estos presagios, nuestro éxito está asegurado.]

Liu: Dificultad en el Comienzo: gran éxito. Es beneficioso continuar sin planear ir a algún lugar. Se debe encontrar ayudantes.

Ritsema/Karcher: Brotar. Primavera Creciente Cosechando Prueba. No aprovechar de tener dirección. Cosechando: instalando feudatarios. [Este hexagrama describe tu situación en términos de crecimiento inicial. Enfatiza que recolectar potencial en preparación para un arduo trabajo es la manera adecuada de manejarlo...]

Shaughnessy: Acumular: Recibo principal; beneficioso para determinar. No tener aquí algún lugar a donde ir; beneficioso para establecer un señor.

Cleary(1): En dificultad, la creatividad y el desarrollo son efectivos si son correctos. No usar. Hay un lugar a donde ir. Es beneficioso establecer un gobernante.

Cleary(2): Creatividad es exitosa. Es beneficioso ser correcto. No hacer uso de ir a algún lugar. Es beneficioso establecer señores.

Wu: Angustia es primordial, omnipresente, próspera y perseverante. El sujeto debe proceder con precaución. Será ventajoso establecer marquesados.

 

La Imagen

Legge: La imagen de nubes y trueno forma Dificultad. El hombre superior, de acuerdo con esto, ajusta sus medidas de gobierno como al clasificar los hilos de la urdimbre y la trama.

Wilhelm/Baynes: Nubes y trueno: la imagen de Dificultad al Comienzo. Así el hombre superior trae orden del caos.

Blofeld: Este hexagrama simboliza el relámpago lanzado por las nubes -- dificultad prevalece. El Hombre Superior se ocupa de poner las cosas en orden.

Liu: Nubes y trueno simbolizan Dificultad al Comienzo. El hombre superior hace orden del desorden.

Ritsema/Karcher: Nubes, Trueno, Brotar. Un chun tzu usa los cánones para coordinar. [Cánones: estándares, leyes; regular, regularizar; los Cinco Clásicos. El ideograma: hilos de urdimbre en un telar.]

Cleary(1): Trueno en las nubes está retenido; la persona superior ordena y organiza.

Cleary(2): Nubes y trueno – Dificultad. Así los líderes organizan.

Wu: Nubes y trueno forman el hexagrama Angustia. Así el jun zi planea y organiza.

 

COMENTARIO

Confucio/Legge: Dificultad se experimenta cuando el Cielo y la Tierra comienzan su interacción, pero la acción correcta tiene éxito frente al peligro. Por la acción del trueno y la lluvia, que son los atributos de los trigramas inferior y superior, todo entre el Cielo y la Tierra se llena. Pero las condiciones del tiempo son irregulares y oscuras. La autoridad debe ser delegada, pero no se debe sentir que se ha asegurado el descanso y la paz incluso entonces.

Legge: El carácter escrito para Dificultad es pictórico, y muestra una planta luchando con dificultad mientras se eleva por encima de la superficie de la tierra. Esta dificultad inicial es una metáfora de cómo la lucha es la condición de un estado que emerge del desorden después de una revolución. El autor vio su mundo social y político en gran desorden y difícil de reformar, sin embargo, tenía fe en sí mismo y en el destino de su Casa. Que haya prudencia y precaución, con una adhesión inquebrantable a lo correcto. Que el gobierno de los diferentes estados sea confiado a hombres buenos y capaces -- entonces todo estará bien.

Según la disposición de los ocho trigramas, el Cielo y la Tierra son los padres de los otros seis, que son sus hijos. El primogénito es el trigrama inferior de Movimiento, y el segundo hijo es el trigrama superior de Peligro. McClatchie traduce aquí: "La figura de Dificultad representa lo duro y lo suave comenzando a tener relaciones sexuales, y trayendo sufrimiento."

El poder de moverse en el trigrama inferior es probable que produzca grandes efectos; hacer esto en circunstancias peligrosas y difíciles (simbolizadas por el trigrama superior) requiere firmeza y corrección. Buenos príncipes en todo el reino ayudarán a remediar el desorden político y social de los tiempos, pero el gobernante supremo no debe confiar en sus subordinados hasta el punto de relajar su vigilancia.

El trigrama inferior representa el trueno, el superior representa nubes de lluvia. El hexagrama, por lo tanto, nos sitúa en la atmósfera de una tormenta eléctrica -- una metáfora de la situación de un estado político en dificultad. Cuando el trueno ha resonado, y las nubes han descargado su carga de lluvia, la atmósfera se aclara y hay una sensación de alivio.

Anthony: Este hexagrama significa que aún no hemos encontrado el camino correcto.

También significa confusión: demasiadas posibilidades. Nada está claro. Esta falta de claridad es el "obstáculo" al que se refiere la primera línea del hexagrama. En la segunda línea, los remedios que surgen son inapropiados. En las primeras etapas de tratar con un problema, estamos tentados a aferrarnos a soluciones, mientras que deberíamos esperar hasta que las acciones adecuadas se vuelvan claras.

 

NOTAS Y PARÁFRASIS

Juicio: Bajo las condiciones de Dificultad es mejor marcar el tiempo mientras se busca asistencia.

El hombre superior utiliza un análisis cuidadoso para separar el orden del caos.

El título de Wilhelm para este hexagrama es Dificultad al Comienzo. Prefiero Dificultad, porque es una situación que se encuentra en cualquier fase del Trabajo, no solo al comienzo.

Dificultad se experimenta porque la confusión y la multiplicidad prevalecen durante la fase inicial de cualquier actividad creativa -- los pensamientos y sentimientos proliferan y amenazan con abrumar la mente con una complejidad infinita. La única manera de proceder bajo tales circunstancias es clasificar cuidadosamente los componentes de la situación y ordenarlos en categorías y en orden de importancia. "Clasificar los hilos de la urdimbre y la trama" es tejer un lío enredado en un tapiz.

La Secuencia Ordenada de los Hexagramas nos da una imagen de lo que ocurre bajo el hexagrama de Dificultad:

Cuando hubo Cielo y Tierra, luego después todas las cosas fueron producidas. Lo que llena el espacio entre el Cielo y la Tierra son esas cosas individuales. Por lo tanto, el Dinámico y el Magnético son seguidos por Dificultad. Dificultad significa llenar.

"Llenar," se traduce como "plenitud" en algunas traducciones. Este es el significado exacto del término gnóstico: "Pleroma," o "Plenitud" que Jung correlaciona con el Inconsciente Colectivo o Psique Objetiva. Estas son dimensiones interiores de las que emanan las energías arquetípicas que experimentamos como impulsos instintivos y complejos emocionales. Este es el "hiperespacio" desde el cual el Yo, a través del oráculo, responde a nuestras consultas y dirige el Trabajo.

Así vemos que el tercer hexagrama, siguiendo la creación del par cósmico de opuestos en las dos primeras figuras, representa una progresión dialéctica. Lao Tse, quien escribió el Tao Te Ching unos seiscientos años después de que el I Ching fuera escrito, describe este proceso de desarrollo:

Del Tao, nace Uno;

De Uno, Dos;

De Dos, Tres;

De Tres, el universo creado.

El universo creado lleva el yin en su espalda

y el yang al frente;

A través de la unión de sus principios que todo lo impregnan

alcanza la armonía.

La idea idéntica se encuentra en muchas tradiciones, dándole el estatus de un arquetipo dentro de la conciencia humana. No es necesario estar familiarizado con la terminología técnica de la Cábala para reconocer que se está discutiendo la misma idea en el siguiente pasaje:

En Chokmah y Binah tenemos el arquetipo Positivo y Negativo; la Masculinidad y Feminidad primordiales, establecidas mientras "el semblante no contemplaba el semblante" y la manifestación era incipiente... Es entre estos dos aspectos polarizantes de la manifestación -- el Padre Supernal y la Madre Supernal -- que se teje la red de la vida; las almas van y vienen entre ellos como la lanzadera de un tejedor. En nuestras vidas individuales, en nuestros ritmos fisiológicos, y en la historia del ascenso y caída de las naciones, observamos la misma periodicidad rítmica.
D. Fortune -- La Cábala Mística

Esta idea ha sido expresada muy simplemente:

Todas las cosas son una sola forma que se ha dividido y multiplicado en tiempo y espacio.
W.B. Yeats -- Una Visión

¿No es el cielo un padre y la tierra una madre, y no son todas las cosas vivientes con pies o alas o raíces sus hijos?
-- Black Elk

Y también con complejidad poética:

En el principio Dios creó los cielos y la tierra. Ahora la tierra era un vacío informe, había oscuridad sobre el abismo, y el espíritu de Dios se cernía sobre el agua... Dios dijo, "Que las aguas se llenen de criaturas vivientes, y que las aves vuelen sobre la tierra dentro de la bóveda del cielo." Y así fue... Dios los bendijo, diciendo, "Sean fructíferos, multiplíquense, y llenen las aguas de los mares; y que las aves se multipliquen sobre la tierra.
Génesis

Hay algunas ideas profundas en estas imágenes sobre la estructura de la conciencia humana y los contenidos de la psique inconsciente. La idea básica es la de Emanación -- la creación de la realidad física desde un principio supremo en jerarquías ordenadas de creciente complejidad. Este concepto es esencial para una comprensión completa del Trabajo.

La involución del hombre fue su descenso desde la esfera del espíritu, desarrollando cuerpos de naturaleza mental, emocional y luego física hasta que se manifestó en este planeta. Su evolución es civilizar este planeta y desarrollar el dominio de los planos físico, emocional y mental y volver a unirse en unidad con Dios una vez más, completando así el ciclo. Vino de Dios como una Chispa de Fuego Divino inexperta y regresa a Él, con toda la experiencia de la manifestación, como un Señor de la Humanidad.
Gareth Knight -- El Trabajo de una Fraternidad Oculta Moderna

En muchos sistemas de pensamiento, la proliferación de fuerzas se ve en términos sexuales -- los padres cósmicos producen entidades en pares masculinos y femeninos (sijigias gnósticas), que a su vez producen descendencia. Por lo tanto, Confucio dice: "La dificultad se experimenta cuando el Cielo y la Tierra comienzan su interacción." Que esto tiene una connotación sexual explícita se confirma por McClatchie: "La figura de Dificultad representa lo duro y lo suave comenzando a tener relaciones sexuales, y trayendo sufrimiento." Así vemos que la correlación correcta e incorrecta ("interacción") de líneas dinámicas (masculinas) y magnéticas (femeninas) en cualquier hexagrama del I Ching simboliza las combinaciones favorables (que potencian la vida) o desfavorables (que niegan la vida) de pensamiento y sentimiento dentro de la psique.

 

SUGERENCIAS PARA LA MEDITACIÓN

La interacción sexual del Cielo y la Tierra también se describe en el hexagrama número once, Armonía. En términos de estas metáforas sexuales, ¿qué implica el término "adulterio" en relación con el Trabajo? Consulta el hexagrama número cuarenta y cuatro, Tentación, para obtener más información sobre este tema.


Line 1

Legge: La primera línea, dinámica, muestra la dificultad que su sujeto tiene para avanzar. Será ventajoso para él mantenerse correcto y firme. Ventajoso también ser nombrado gobernante feudal.

Wilhelm/Baynes: Vacilación y obstáculo. Es beneficioso permanecer perseverante. Es beneficioso nombrar ayudantes.

Blofeld: Prevalece la incertidumbre. Es mejor no moverse, sino fortalecer la determinación y consolidar la posición.

Liu: Considerando y considerando. Es beneficioso continuar en el camino correcto. Se deben encontrar ayudantes.

Ritsema/Karcher: Pilar de piedra. Cosechando: residir en Prueba. Cosechando: instalar feudatarios.

Shaughnessy: De un lado a otro; beneficioso determinar sobre una morada; beneficioso establecer un señor.

Cleary(1): No yendo a ninguna parte, es beneficioso mantenerse en lo correcto. Es beneficioso establecer un gobernante. [Es beneficioso establecer al gobernante y nutrir la energía original.]

Cleary(2): Permaneciendo, es beneficioso mantenerse correcto. Es beneficioso establecer señores. [En términos budistas, "permanecer" significa estar inmediatamente consciente de cualquier movimiento mental y no dejarse llevar, siguiendo pensamientos. Esto es lo que se llama "regresar antes de ir lejos."]

Wu: Hay una formidable obstrucción para avanzar. Será ventajoso, sin embargo, permanecer perseverante … etc. [Si el sujeto puede permanecer firme y correcto, superará.]

 

COMENTARIO

Confucio/Legge: Aunque hay dificultad en avanzar, la mente del sujeto de la línea está enfocada en hacer lo correcto. Aunque noble, se humilla ante lo común, y grandemente gana al pueblo. Wilhelm/Baynes: El objetivo del trabajo es, no obstante, llevar a cabo lo que es correcto. Cuando un hombre eminente se subordina a sus inferiores, gana el corazón de toda la gente. Blofeld: A pesar de la incertidumbre prevaleciente, el camino de la rectitud debe ser perseguido con firme corrección. Los hombres en altos cargos, al cooperar con aquellos bajo su cuidado, ganarán así el apoyo del pueblo. Ritsema/Karcher: Aunque un pilar de piedra, el propósito se mueve correctamente de hecho. Usando valorar lo común abajo. El grande adquiriendo a los plebeyos de hecho. Cleary(2): Aunque permanecen, la acción de sus voluntades es correcta. Porque valoran a los humildes, ganan a muchas personas. Wu: Aunque está bajo restricción, ha establecido su objetivo correctamente. Como un hombre noble sirviendo al pueblo, recibirá su apoyo.

Legge: La primera línea es enérgica y fuerte, y su lugar en el trigrama de Movimiento lo dispone a la acción. Pero sobre él está el trigrama de Peligro, y la línea más baja de eso, a quien debe mirar para respuesta y cooperación, es magnética. De ahí surgen las ideas de dificultad en avanzar, la necesidad de precaución, y la ventaja de estar revestido de autoridad. Es noble, firme y correcto, pero su lugar está por debajo de las líneas divididas, símbolos de los débiles y humildes.

 

NOTAS Y PARÁFRASIS

Siu: Al principio, el hombre evalúa los obstáculos. No fuerza su avance. Persevera en el camino correcto y adquiere los asistentes apropiados. Revisa continuamente su rumbo, a medida que la confusión se resuelve gradualmente.

Wing: Parece que te has encontrado con un obstáculo confuso al comienzo de tu camino. La mejor manera de atraer a los ayudantes que necesitarás es mantener una actitud devota y humilde. No intentes avanzar audazmente sin ayuda. Sin embargo, mantén tu objetivo a la vista.

Editor: El simbolismo sugiere las siguientes correlaciones intrapsíquicas:

Avance: El avance de la conciencia, comprensión, etc. Gobernante Feudal: El ego como maestro de sus pensamientos y sentimientos. "Se humilla ante lo común": ("Común" aquí significa "humilde"). El ego permanece firme y correcto, mantiene su voluntad, pero no se da aires -- nutre su humildad. El pueblo: Pensamientos, sentimientos, opiniones, actitudes, emociones, apetitos, etc.

La postura óptima que el ego puede esforzarse por alcanzar --sin necesariamente esperar que pueda lograrse completamente-- podría describirse como una conciencia continua de las polaridades conflictivas que probablemente aparecerán en formas siempre nuevas a medida que las antiguas se resuelven: de esperar y ver, de vivir las cosas, sopesar varios aspectos y equilibrarlos, siempre listo para trabajar con los materiales a mano.
E.C. Whitmont -- The Symbolic Quest

A. Hay obstrucciones intimidantes para el progreso. Permanece perseverante mientras buscas asistencia. Si te subordinas a tu situación, obtendrás una visión de su naturaleza. No tomes ninguna acción importante.

B. Un camino difícil exige una voluntad impecable y plena aceptación de la responsabilidad.

Line 4

Legge: La cuarta línea, magnética, muestra a su sujeto como una dama cuyos caballos del carro parecen en retirada. Ella busca, sin embargo, la ayuda de quien la busca para ser su esposa. Avanzar será afortunado; todo resultará ventajoso.

Wilhelm/Baynes: Caballo y carro se separan. Esfuérzate por la unión. Ir trae buena fortuna. Todo actúa para favorecer.

Blofeld: Vacilando como un hombre trotando de un lado a otro, espera el matrimonio. A partir de entonces, prevalecerá la buena fortuna y toda acción prosperará. [Este pasaje indica que el éxito ciertamente se puede obtener, pero solo después de un considerable período de espera paciente.]

Liu: Va de un lado a otro a caballo. Si busca matrimonio, tendrá buena fortuna. Todo beneficia.

Ritsema/Karcher: Montando un caballo, arreglándose así. Buscando alianza matrimonial. Ir es significativo. Sin no cosechar.

Shaughnessy: Un equipo de caballos como si estuvieran molestos, buscando enriquecimiento confuso; ir es auspicioso; no hay nada que no sea beneficioso.

Cleary(1): Montado en un caballo pero sin avanzar. Buscando matrimonio, es bueno ir, beneficioso en todos los aspectos.

Cleary(2): Montado en un caballo pero quieto. Ve a buscar alianza, y los buenos resultados beneficiarán a todos.

Wu: El carro de caballos avanza con dificultad. La dama está siendo solicitada para matrimonio. Será auspicioso aceptar. Todo será ventajoso.

 

COMENTARIO

Confucio/Legge: Avanzar después de tal búsqueda de un ayudante muestra inteligencia. Wilhelm/Baynes: Ir solo cuando se le llama -- esto es claridad. Blofeld: Perseguir lo que deseamos, eso es sabiduría. Ritsema/Karcher: Buscar y también ir. Claridad de hecho. Cleary(2): Ir en busca es inteligente. Wu: Aceptar la propuesta muestra un discernimiento claro.

Legge: La cuarta línea es el correlato adecuado de la línea uno, quien es el pretendiente cuya ayuda ella busca. Con su ayuda, ella es capaz de enfrentar las dificultades de su posición y avanzar.

 

NOTAS Y PARÁFRASIS

Siu: El hombre carece de suficiente poder para cumplir con sus responsabilidades. Es como un carro sin caballo. Pero surge la oportunidad de ayuda. Esto debe ser aceptado incluso frente a la abnegación.

Wing: Con un poco de ayuda, tal vez una conexión que puedas explotar, puedes alcanzar tus metas. Por supuesto, debes admitir que careces de suficiente poder para actuar de manera independiente. Si dudas sobre esto, no llegarás a ninguna parte.

Editor: Los caballos simbolizan energía (potencia) -- aquí huyendo de su dueña femenina, un símbolo de la función emocional dentro de la psique. Ella busca su correlato masculino adecuado, un símbolo de Logos, la función mental. Su relación destinada es una de matrimonio o unión. Interpretado psicológicamente, la imagen es de una separación de pensamiento y sentimiento. La línea nos aconseja buscar una conexión, establecer armonía o llevar nuestras emociones bajo el control de la razón.

Dirige tu pasión con razón, para que tu pasión pueda vivir a través de su propia resurrección diaria, y como el fénix, se eleve sobre sus propias cenizas.
Kahlil Gibran -- El Profeta

A. Aún no has hecho la conexión mental necesaria para entender el asunto en cuestión -- cálmate y descúbrelo.

B. Une tus pensamientos y sentimientos. La desunión es temporal.

C. Organiza tus fuerzas -- "Pon tu acto en orden."

Line 5

Legge: La quinta línea, dinámica, muestra las dificultades en el camino de su sujeto para dispensar los ricos favores que se podrían esperar de él. Con firmeza y corrección habrá buena fortuna en las cosas pequeñas. En las grandes cosas habrá mal.

Wilhelm/Baynes: Dificultades en bendecir. Un poco de perseverancia trae buena fortuna. Gran perseverancia trae desgracia.

Blofeld: La fertilidad no se puede lograr fácilmente. La persistencia en las cosas pequeñas traerá buena fortuna; en asuntos mayores, traerá desastre.

Liu: Dificultades en la prosperidad. Buena fortuna para las cosas pequeñas. Desgracia para las grandes cosas.

Ritsema/Karcher: Brotando: su jugo. Lo pequeño, Prueba: significativo. Lo grande, Prueba: trampa.

Shaughnessy: Acumulando su grasa; poca determinación es auspiciosa, gran determinación es inauspiciosa.

Cleary(1): Deteniendo los beneficios. La rectitud en asuntos pequeños es buena. La autojusticia en asuntos grandes trae desgracia. [Esto es ser grande pero consciente de lo pequeño, esperando el momento para poder salir de la dificultad.]

Cleary(2): Deteniendo los beneficios. Hay buen pronóstico para la corrección de lo pequeño, mal pronóstico para la corrección de lo grande.

Wu: Acumulando riqueza sugiere condiciones adecuadas para un progreso limitado pero perjudicial para grandes empresas.

 

COMENTARIO

Confucio/Legge: Experimenta dificultad al otorgar sus ricos favores -- el alcance al que llegan aún no será conspicuo. Wilhelm/Baynes: Porque el beneficio aún no es reconocido. Blofeld: Hemos trabajado insuficientemente para el bien público. Ritsema/Karcher: Brotando su jugo. Extendiéndose aún no brilla de hecho. Cleary(2): La entrega aún no está iluminada. [No es que no haya entrega en absoluto, solo que no se ajusta a una realidad mayor.] Wu: Su beneficio no ha sido iluminador. [Debemos recordarnos que distribuir acumulaciones no tiene que limitarse a activos tangibles. La bondad, la simpatía y el apoyo moral ciertamente pueden incluirse.]

Legge: La línea cinco está en el lugar de autoridad, y debería mostrarse como un gobernante dispensando beneficios a gran escala. Pero está en el centro del trigrama de Peligro, y su correlato, la línea dos, es débil. De ahí surge el simbolismo, y no se deben intentar grandes cosas.

 

NOTAS Y PARÁFRASIS

Siu: El hombre alcanza una posición de autoridad. Expresiones prematuras de buenas intenciones conducen a malas interpretaciones dañinas. Se requiere tiempo para una maduración gradual y la adquisición de confianza general. La consumación no puede ser forzada.

Wing: Aunque tu posición es de autoridad dentro de la situación, te queda mucho por lograr en cuanto a establecerte. Pequeños esfuerzos en esto traerán buena fortuna. Pero cuidado: No intentes ningún gran esfuerzo. Podría fácilmente terminar en desastre.

Editor: La imagen representa un impasse o restricción que impide el flujo de energía que lo resolvería. Un esfuerzo modesto mejorará la situación; una acción mayor la empeorará. A veces la línea implica que aún no has entendido el asunto en cuestión. También puede representar una situación en la que la energía psíquica está bloqueada de la conciencia.

Los atributos del espíritu no solo están más allá del poder de la percepción sensorial, sino que están más allá del poder de la comprensión intelectual; solo pueden ser conocidos por el espíritu, y se llaman ocultos porque no pueden ser entendidos sin la posesión de la luz del espíritu.
F. Hartmann -- Paracelsus: Vida y Profecías

A. Conserva tu energía. Toma solo acciones limitadas, un paso a la vez; permite que la situación se desarrolle a su propio ritmo.

B. Las obstrucciones inherentes a la situación impiden el flujo de información necesario para comprenderla. Esforzarse demasiado es perderla por completo.

C. Obstáculos integrales inhiben una resolución inmediata de la situación en cuestión.

Line 6

Legge: La sexta línea, magnética, muestra a su sujeto con los caballos de su carro obligados a retroceder, y llorando lágrimas de sangre en corrientes.

Wilhelm/Baynes: Caballo y carro se separan. Fluyen lágrimas de sangre.

Blofeld: Duda como un hombre que trota de un lado a otro o como uno que derrama sangre y lágrimas.

Liu: Va y viene a caballo. ¡Derrama lágrimas con sangre! [La arrogancia conduce a la desgracia, quizás a una desgracia extrema.]

Ritsema/Karcher: Montando un caballo, así dispuesto. Llorando sangre, fluyendo así.

Shaughnessy: Un equipo de caballos como si estuvieran molestos, sumergiendo sangre en corrientes.

Cleary(1): Montado en un caballo, sin avanzar, llorando lágrimas de sangre.

Wu: El carro de caballos vacila. Las lágrimas ruedan por los ojos del jinete.

 

COMENTARIO

Confucio/Legge: Ella llora lágrimas de sangre en corrientes -- ¿cómo puede el estado así simbolizado continuar mucho tiempo? Wilhelm/Baynes: ¡Cómo podría uno permanecer mucho tiempo en esto! Blofeld: ¿Cómo podría un flujo de sangre y lágrimas durar mucho tiempo? [En otras palabras, nuestros problemas actuales pasarán con el tiempo.] Ritsema/Karcher: ¿Por qué permitir una larga duración de hecho? Cleary (2): Llorando lágrimas de sangre – ¿qué puede durar? Wu: Solo queda la desesperación.

Legge: La sexta línea es magnética, al igual que su correlato en la tercera línea. Ella está en el extremo del Peligro -- el juego ha terminado. ¿Qué puede quedar para ella en tal caso sino terror y llanto abyecto?

 

NOTAS Y PARÁFRASIS

Siu: El hombre no logra superar las dificultades iniciales y la desesperación.

Wing: Has perdido tu perspectiva. Ya no puedes ver tus dificultades iniciales de manera realista, ni puedes encontrar una salida. Esto es vergonzoso y te causará mucho arrepentimiento. Es mejor comenzar de nuevo.

Anthony: El deseo y el miedo prevalecen. El niño en nosotros gobierna. Desesperado, abandonamos nuestro camino. "No se debe persistir en esto."

Editor: Las líneas dos, cuatro y seis muestran caballos en retirada: fuertes imágenes de agitación psicológica y confusión; dos y cuatro tienen correlatos adecuados, sin embargo, presentan la posibilidad de al menos algún tipo de reconciliación. Aquí, el correlato es la línea tres, que se describe como "perdido en el bosque". En su forma más neutral, la imagen es de una desunión severa. Wilhelm y Blofeld afirman que la situación no es duradera, por lo que no todo está perdido si buscas una conexión totalmente nueva y quizás actualmente no reconocida.

En nuestra vida ordinaria estamos limitados y atados de mil maneras -- presa de ilusiones y fantasmas, esclavos de complejos no reconocidos, lanzados de un lado a otro por influencias externas, cegados e hipnotizados por apariencias engañosas. No es de extrañar entonces que el hombre, en tal estado, a menudo esté descontento, inseguro y cambiante en sus estados de ánimo, pensamientos y acciones. Sintiendo intuitivamente que es "uno", y sin embargo encontrando que está "dividido en sí mismo", se siente desconcertado y no logra entenderse a sí mismo ni a los demás. No es de extrañar que, al no conocerse ni entenderse a sí mismo, no tenga autocontrol y esté continuamente involucrado en sus propios errores y debilidades; que tantas vidas sean fracasos, o al menos estén limitadas y entristecidas por enfermedades de la mente y el cuerpo, o atormentadas por la duda, el desaliento y la desesperación.
Roberto Assagioli -- Psicosíntesis

A. Predomina una desunión severa, pero no tiene por qué ser permanente si buscas una conexión totalmente nueva.

B. Has perdido completamente el punto.

35
Progreso


Otros títulos: Progreso, Prosperidad, El Símbolo del Avance, Avanzar, Avance, Progresar, Captar la Idea, "Llega el Amanecer"

 

Juicio

Legge: En Avance de la Conciencia vemos a un príncipe que asegura la tranquilidad del pueblo, presentado por ello con numerosos caballos por el rey, y recibido tres veces al día en entrevistas.

Wilhelm/Baynes: Progreso. El poderoso príncipe es honrado con caballos en gran número. En un solo día se le concede audiencia tres veces.

Blofeld: Progreso. El príncipe ricamente dotado recibe favores reales en forma de numerosos corceles y se le concede audiencia tres veces en un solo día. [Este pasaje indica gran mérito ricamente recompensado.]

Liu: El Marqués K'ang (rico, poderoso, saludable) es agraciado con muchos caballos por el rey, quien lo recibe tres veces en un solo día.

Ritsema/Karcher: Prosperidad, el feudatario calmado se beneficia de otorgar caballos para multiplicar las multitudes. Sol de día reflejado tres veces. [Este hexagrama describe tu situación en términos de prosperar a plena luz del sol. Enfatiza que contribuir a este aumento ayudando a que las cosas florezcan es la manera adecuada de manejarlo...]

Shaughnessy: El Señor de Kang es aquí galardonado con caballos en número exuberante, durante el día conectando tres veces.

Cleary (1): Avanzando, un señor bien establecido presenta muchos caballos y concede audiencia tres veces al día.

Cleary (2): Avanzando, un señor bien establecido es presentado con, etc.

Wu: Avance indica que el príncipe que ha asegurado la paz y prosperidad del estado es conferido con muchos caballos finos. El rey le concede audiencia tres veces en un día.


La Imagen

Legge: La imagen de la tierra y la del sol brillante surgiendo sobre ella forman Avance de la Conciencia. El hombre superior, de acuerdo con esto, se dedica a hacer más brillante su virtud luminosa.

Wilhelm/Baynes: El sol se eleva sobre la tierra: la imagen de Progreso. Así el hombre superior ilumina su virtud luminosa.

Blofeld: Este hexagrama simboliza el fuego ardiendo desde la tierra. El Hombre Superior refleja en su persona la gloria de la virtud del cielo.

Liu: El sol que se eleva sobre la tierra es el símbolo de Progreso. Así el hombre superior ilumina su carácter.

Ritsema/Karcher: Brillo surgiendo sobre la tierra. Prosperidad. Un chun tzu usa el origen iluminador para iluminar el actualizando-tao. [Actualizar-tao: ...habilidad para seguir el curso trazado por el proceso continuo del cosmos... Vinculado con adquirir, TE: adquirir aquello que hace que un ser se convierta en lo que está destinado a ser.]

Cleary (1): La luz emerge sobre la tierra, avanzando. Así las personas superiores por sí mismas iluminan la calidad de la iluminación.

Cleary (2): La luz emerge sobre el suelo, avanzando. Las personas desarrolladas iluminan la calidad de la iluminación por sí mismas.

Wu: La luminosidad se eleva sobre la tierra; esto es Avance. Así el jun zi mantiene su virtud luminosa brillando.

 

COMENTARIO

Confucio/Legge: En Avance de la Conciencia tenemos el sol brillante apareciendo sobre la tierra; el símbolo de Sumisión Dócil adherido al de la Gran Luminosidad; y la línea magnética avanzada y moviéndose arriba: todas estas cosas nos dan la idea de un príncipe que asegura la tranquilidad del pueblo.

Legge: El sujeto del Juicio es un príncipe feudal cuyos servicios a su país lo han hecho aceptable para su rey. El favor del Rey se le ha mostrado mediante regalos y atenciones personales. El simbolismo de las líneas indica las situaciones encontradas por el príncipe. El carácter escrito para este hexagrama significa "avanzar", una cualidad que comparte con los hexagramas número cuarenta y seis, Ascender, y número cincuenta y tres, Progreso Gradual. En el caso presente, el sol ascendiendo desde la tierra al meridiano sugiere fácilmente la idea de avanzar.

Hu Ping-wen (dinastía Yuan) dice: "De las cosas fuertes no hay ninguna tan fuerte como el Cielo, y por eso el hombre superior se modela en su fuerza. De las cosas brillantes no hay ninguna tan brillante como el sol, y se modela en su brillo."

Anthony: Este hexagrama concierne al autodesarrollo que produce progreso en nuestra situación de vida externa. Si no estamos progresando, deberíamos revisar nuestra actitud. Algunas ideas ampliamente aceptadas pueden ser decadentes desde el punto de vista del Sabio, y por lo tanto obstruir el progreso. [El "Sabio" de Anthony es conceptualmente idéntico al "Sí mismo". -- Ed.]

 

NOTAS Y PARÁFRASIS

Juicio: Cuando las manifestaciones autónomas de nuestros impulsos internos son canalizadas, su energía se convierte en propia del ego. (Interpretado psicológicamente: Ego y Sí mismo están en concordancia.)

El Hombre Superior enfoca su conciencia en perfeccionar la Obra. (A veces esto puede tomar el significado de: "¡Despierta!")

El trigrama de Claridad en progresión sobre el de Docilidad da la fórmula para un Avance de la Conciencia. La sumisión del ego a las restricciones de la Obra, y la consiguiente subyugación tranquila de los impulsos, apetitos e impulsos inquietos, eventualmente resulta en un flujo enfocado de energía desde dentro. (Después de años de esfuerzo, esto a veces se siente físicamente como una sensación radiante que emana del pecho, o la región del corazón.) Recibir esta figura sin líneas cambiantes no significa necesariamente que uno haya alcanzado esta fase de la Obra, pero sugiere progreso en esa dirección. El nombre tradicional para este hexagrama es, de hecho: Progreso.

El rey presentando caballos al príncipe como recompensa por pacificar el reino es análogo al Sí mismo recompensando al ego por controlar las fuerzas autónomas dentro de la psique. Esta es una disciplina esencialmente chamánica: los "caballos" simbolizan impulsos y emociones domesticados. Tales circunstancias indican un Avance de la Conciencia o progreso hacia la meta de "iluminación" o integración psíquica, simbolizada por el sol atravesando la tierra.

Ese estado de dinamismo vital en el que la conciencia se realiza a sí misma como una personalidad dividida y separada que anhela y se esfuerza por la unión con su socio desconocido e incognoscible, el Sí mismo, Jung lo ha llamado el proceso de individuación. Es un esfuerzo consciente por convertirse en lo que uno "es" o más bien "está destinado a ser".
E.C. Whitmont -- La Búsqueda Simbólica

La última frase de la cita anterior es exactamente análoga a la traducción de Ritsema/Karcher de la Imagen de este hexagrama, donde el hombre superior (chun tzu) "usa el origen iluminador para iluminar actualizando-tao."

"Actualizando-tao" es la "habilidad para seguir el curso trazado por el proceso continuo del cosmos... Vinculado con adquirir, TE: adquirir aquello que hace que un ser se convierta en lo que está destinado a ser."

Interpretado psicológicamente entonces, este hexagrama aborda varios temas encontrados durante el progreso del proceso de individuación, que no es nada si no un Avance de la Conciencia.

La frase clave en el Juicio de Legge es "tranquilidad del pueblo." Es relativamente fácil sublimar los impulsos de uno, pero aún sentir resentimiento por ello; de hecho, esa es la forma que el proceso normalmente toma al comienzo de la Obra. Nuestras fuerzas internas son como niños o animales que deben aprender a aceptar las restricciones de la disciplina. Una vez que las han aceptado y han dejado de resentirlas (es decir, una vez que se han vuelto "tranquilas"), están listas para ser útiles a las intenciones del Sí mismo.

Por ejemplo: un perro no entrenado instintivamente perseguirá y matará ovejas si tiene la oportunidad de hacerlo; por otro lado, un perro adecuadamente entrenado pastoreará y controlará un rebaño de ovejas incluso en ausencia de su amo. Cualquiera que haya observado a un perro pastor entrenado en acción sabe qué hazañas asombrosas logran con gran alegría en el desempeño. Están "tranquilos" en su papel, e incluso protegerán a las ovejas de perros no entrenados que las matarían. Cuando nuestros instintos han aprendido a aceptar tranquilamente la disciplina, están listos para ayudarnos en los niveles más altos de la Obra. Hasta ese momento, la Obra consiste en gran medida en "entrenamiento de perros". La analogía es adecuada, porque así como un perro no entrenado nunca es tan feliz en su voluntad como un perro bien entrenado lo es en su propósito, así la permisividad indisciplinada no puede compararse con las alegrías del poder controlado y la intención enfocada.