Ser mimado
Uno satisface a sus amigos dándoles una muestra de agradecimiento. taoscopy.com
Duración32
La consistencia trae resistencia. Mantente fiel a tu camino, crea hábitos duraderos y cultiva la paciencia para un éxito sostenible.
↓ Line 1
Precipitarse en las cosas sin la debida consideración conduce a dificultades continuas.
↓ Line 2
El equilibrio y la armonía en las relaciones o esfuerzos llevan a la desaparición del arrepentimiento.
↓ Line 5
La firmeza es beneficiosa, pero los roles y expectativas pueden afectar los resultados de manera diferente para hombres y mujeres.
↓ Line 6
La ansiedad y la inestabilidad surgen de un enfoque excesivo en mantener la duración, lo que lleva a consecuencias negativas.
↓ Compañerismo13
Unidad a través de un propósito compartido y esfuerzo comunitario.
Lecturas originales
32 Duración
Otros títulos: Duración, El Símbolo de la Constancia, El Largo Perdurar, Constante, Perseverante, Manteniéndose Firme, Continuidad, Constancia en Medio del Cambio, Manteniéndose Firme, "Métete en una rutina fija como los planetas en órbita." -- D.F. Hook
Juicio
Legge:Consistencia significa progreso exitoso sin error a través de la corrección firme. El movimiento en cualquier dirección es ventajoso.
Wilhelm/Baynes: Duración. Éxito. Sin culpa. La perseverancia favorece. Es beneficioso tener un lugar a donde ir.
Blofeld:El Largo Perdurar. ¡Éxito y libertad de error! La persistencia justa trae recompensa. Es favorable tener en vista algún objetivo o destino.
Liu:Duración. Éxito. Sin culpa. Beneficia continuar. Ir a cualquier lugar es ventajoso.
Ritsema/Karcher:Perseverante, Creciendo. Sin falta. Cosechando Prueba. Cosechando: poseer dirección para ir. [Este hexagrama describe tu situación en términos de continuidad y resistencia. Enfatiza que continuar y renovar el camino que estás siguiendo es la manera adecuada de manejar la situación. Para estar en armonía con el tiempo, se te dice que perseveres.]
Shaughnessy: Constancia: Recibo; no hay problema; beneficioso determinar; beneficioso tener un lugar a donde ir.
Cleary (1):Constancia es desarrolladora. Impecable. Es beneficioso ser correcto. Es beneficioso tener un lugar a donde ir.
Cleary (2):Constancia se manifiesta sin falta, beneficioso en la medida en que es correcto. Es beneficioso tener un lugar a donde ir.
Wu: Constancia indica penetración. No habrá culpa. También indica la ventaja de ser perseverante y tener empresas.
La Imagen
Legge: Trueno sobre viento -- la imagen de Consistencia. El hombre superior se mantiene firme y no cambia su método de operación.
Wilhelm/Baynes: Trueno y viento: la imagen de Duración. Así el hombre superior se mantiene firme y no cambia su dirección.
Blofeld: Este hexagrama simboliza trueno acompañado de viento. El Hombre Superior se mantiene tan firme que no puede ser desarraigado.
Liu: Trueno y viento simbolizan Duración. El hombre superior se mantiene firme sin cambiar de dirección.
Ritsema/Karcher: Trueno, viento, Perseverante. Un Chun tzu usa establecer, no versatilidad en todos los lados.
Cleary (1): Trueno y viento son perpetuos. Así el superior se mantiene sin cambiar de lugar.
Cleary (2): Trueno y viento son constantes; así las personas desarrolladas se mantienen sin cambiar de lugar.
Wu: Una combinación de trueno y viento forma Constancia. Así el jun zi se establece sin cambiar su puesto.
COMENTARIO
Confucio/Legge:Consistencia significa larga continuidad. El trigrama dinámico del Trueno está arriba, y el trigrama magnético del Viento está abajo. La docilidad y la Fuerza Motriz están en comunicación simpática porque sus líneas dinámicas y magnéticas corresponden. Cuando la fuerza motriz se agota, comenzará de nuevo, por lo tanto, el movimiento en cualquier dirección es ventajoso. El sol y la luna son consistentes en su iluminación, y las cuatro estaciones secuenciales son consistentes en sus ciclos de crecimiento. Los sabios son consistentes en su trabajo y todo bajo el cielo se transforma. Cuando examinamos esta perseverancia consistente, se revelan las tendencias naturales del cielo y la tierra.
Legge: El tema del hexagrama es la perseverancia en lo que es correcto, o en actuar continuamente según la ley de uno mismo. Se ve como una secuela del hexagrama anterior, Iniciativa. Así como esa figura trata de las relaciones correctas entre esposo y esposa, esta figura trata de la observancia continua de sus respectivos deberes. Iniciativa consiste en los trigramas que simbolizan al hijo menor y la hija menor y muestra cómo la atracción e influencia entre los sexos es más fuerte en la juventud. Consistencia, por otro lado, consiste en los trigramas que simbolizan al hijo mayor y la hija mayor. Esta pareja es más estable. La esposa ocupa el lugar inferior, y su relación se caracteriza por su sumisión. Dadas dos partes, una magnética y una dinámica en correlación, si ambas observan consistentemente lo que es correcto y natural (es decir, la magnética sumisa y la dinámica firme), entonces se puede predecir buena fortuna y progreso para su curso.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Juicio: La voluntad de mantener la consistencia del Trabajo asegura el progreso en cualquier dirección que tome.
El Hombre Superior se aferra a los principios del Trabajo.
El título de Wilhelm para este hexagrama es Duración. Siento que la palabra Consistencia evoca mejor el significado de la figura. En una existencia que consiste en un cambio continuo, las únicas cosas que tienen duración son los principios sobre los cuales se basa el cambio. Adherirse a estos principios es mantener la consistencia. Implícito aquí está un equilibrio consistente de fuerzas. Consistencia en el Trabajo significa ni acción ni inacción consistentes, sino una combinación apropiada de los dos principios según lo requieran las circunstancias cambiantes. El comentario confuciano alude a esta característica del Trabajo cuando menciona el sol, la luna y las estaciones cambiantes como ejemplos de fuerzas que mantienen su consistencia dentro de un contexto de cambio continuo.
Así como la luna por la noche refleja la luz del sol oculto, en el Trabajo el ego es siempre magnético en relación con el Yo dinámico. Una luna que pensara que es la fuente de su luz estaría gravemente engañada, a pesar de las apariencias superficiales en contrario; así también el ego que piensa que sus poderes provienen de cualquier lugar que no sea el Yo.
Los motivos y estándares de elección no son inventados por el ego, sino que están estructurados por la actualización de predisposiciones arquetípicas a través de estándares de valor adquiridos personalmente. E. C. Whitmont -- La Búsqueda Simbólica
SUGERENCIAS PARA LA MEDITACIÓN
Nota que todas las líneas en el hexagrama son generalmente desfavorables excepto la dos y la cinco, y que cuando ambas cambian de lugar el hexagrama se convierte en el número treinta y uno, Iniciativa. Hay una lección profunda aquí que se aprecia mejor meditando sobre las asociaciones implícitas. No debe olvidarse el hecho de que cada hexagrama es el inverso del otro.
Line 1
Legge: La primera línea, magnética, muestra a su sujeto profundamente deseoso de una larga continuidad. Incluso con firme corrección habrá mal; no habrá ventaja de ninguna manera.
Wilhelm/Baynes: Buscar duración con demasiada prisa trae infortunio persistentemente. Nada que pueda favorecer.
Blofeld: Para asegurar su continuidad, cava un agujero para sí mismo. Este tipo de determinación trae infortunio, pues no puede ir a ninguna parte.
Liu: Uno busca duración con demasiada insistencia; continuar así trae infortunio. Nada es de beneficio.
Ritsema/Karcher: Perseverancia profunda, Prueba: trampa. Sin dirección: Cosecha.
Shaughnessy: Constancia distante; la determinación es inauspiciosa; no hay lugar beneficioso.
Cleary (1): Constancia profunda; la fidelidad trae infortunio. Sin beneficio.
Cleary (2): En constancia profunda, la fidelidad trae infortunio; no hay ganancia.
Wu: Busca una relación duradera desde lejos. Aunque es sincero, será ominoso y no hay nada que ganar.
COMENTARIO
Confucio/Legge: El mal asociado al profundo deseo de larga continuidad surge de buscarlo profundamente al comienzo de las cosas. Wilhelm/ Baynes: El infortunio surge de querer demasiado inmediatamente al principio. Blofeld: Infortunio causado por intentar lograr resultados duraderos desde el principio. Ritsema/Karcher: Comenzar buscando profundidad de hecho. Cleary (2): El infortunio … es por buscar profundidad desde el principio. Wu: Porque comienza buscando una relación íntima.
Legge: La línea uno tiene un correlato adecuado en la cuatro, pero entre ellas hay dos líneas dinámicas, y ella misma es magnética. Estas condiciones le impiden recibir mucha ayuda de la línea cuatro. Debería estar tranquila y no ansiosa por actuar. El énfasis de lo que se dice deriva de ser la primera línea de la figura, en "el comienzo de las cosas".
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: Al principio el hombre quiere perdurar. Lo que perdura debe madurar gradualmente. No hay ventaja en la acción precipitada.
Wing: No intentes abrazar completamente y rápidamente un método o sistema que es nuevo para ti. Los estilos de vida no pueden cambiarse de la noche a la mañana. No hay atajos para la reforma. Tales cosas se cultivan y maduran para lograr los resultados deseados.
Editor: La imagen describe una persistencia compulsiva en tratar de forzar un asunto o en buscar una síntesis prematura. Si esta es la única línea cambiante, el hexagrama se convierte en el número treinta y cuatro, Gran Poder, implicando que quizás eres demasiado impaciente por los resultados. El Trabajo exige cambio, y a menudo anhelamos alguna medida de estabilidad que es inapropiada para el proceso que está teniendo lugar. Ritsema/Karcher traducen “Sin dirección: Cosecha” como: "Ningún plan o dirección es ventajoso; para aprovechar la situación, no impongas una dirección a los eventos." La segunda cláusula sugiere que las circunstancias mejorarán si simplemente no interfieres con ellas.
Se puede decir que una nación consiste en su territorio, su gente y sus leyes. El territorio es la única parte que tiene cierta durabilidad. Abraham Lincoln
A. No empujes el río. Estás esforzándote demasiado por tener éxito. Refrena tu impaciencia y permite que el Trabajo siga su propio ritmo. Deja que las cosas se desarrollen naturalmente.
B. Una síntesis prematura. Estás sacando conclusiones precipitadas. Los principios del Trabajo son tu guía para la acción, no los cambios superficiales en tu entorno.
Line 2
Legge: La segunda línea, dinámica, muestra que toda ocasión de arrepentimiento desaparece.
Wilhelm/Baynes: El remordimiento desaparece.
Blofeld: El arrepentimiento se desvanece.
Liu: El remordimiento se desvanece. [Una situación estable ahora es posible.]
Ritsema/Karcher: Arrepentimiento extinguido.
Shaughnessy: El arrepentimiento se ha ido.
Cleary (1): El arrepentimiento desaparece.
Wu: El arrepentimiento desaparece.
COMENTARIO
Confucio/Legge: Puede permanecer mucho tiempo en el debido medio. Wilhelm/Baynes: Es permanentemente central. Blofeld: La línea implica la capacidad de permanecer en el camino medio. [Es decir, evitar los extremos y adherirse al término medio. Esto es sugerido por la posición de la línea que es central en el trigrama inferior.] Ritsema/Karcher: Capacidad duradera, centrando de hecho. [El ideograma: campo dividido en dos partes iguales. Imagen del hexagrama 61.]Cleary (2): Uno puede permanecer equilibrado. Wu: (Él) puede permanecer en la posición central por mucho tiempo.
Legge: La línea dos es dinámica, pero en el lugar de una línea magnética. Sin embargo, debido a su posición central, se mantiene firme en el debido medio.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: El hombre perdura manteniendo su fuerza de carácter dentro de los límites del poder disponible.
Wing: Aplica la fuerza consistente justa para afectar la situación. Demasiada energía, o muy poca, creará caos. Evita los extremos en tus acciones.
Editor: La línea dos es el correlato dinámico de la línea magnética quinta, y así se convierte en el gobernante del hexagrama. Los significados de ambas líneas se derivan de este cambio de posiciones. (Normalmente el quinto lugar es el asiento del gobernante.) Si ambas líneas cambian, el hexagrama se convierte en el número treinta y uno, Iniciativa, con el cual la figura está íntimamente conectada, como señalan las notas de Legge. Esto sugiere que la consistencia en el Mundo de los Sentidos (dominio del ego) permite que la iniciativa se origine desde el Mundo del Pensamiento (el dominio del Yo – el Plano Causal de la Teosofía); lo que significa que la perseverancia consistente del ego es esencial para la transformación de la psique. La actitud que a menudo es necesaria para lograr esto está simbolizada en el IX de Bastos en el Tarot:
Esta carta simboliza aquellas cualidades que hacen que uno defienda principios que pueden no ser completamente comprendidos. Y ya sea que entienda o no lo que está haciendo en todos sus aspectos, lo hará lo mejor que pueda. F.D. Graves -- Las Ventanas del Tarot
A. Tu posición es correcta. Mantente firme y preserva la Obra.
B. La emanación desde planos internos es facilitada por la habilidad del ego en manejar la Obra.
Line 5
Legge: La quinta línea, magnética, muestra a su sujeto manteniendo continuamente la virtud indicada por ella. En una esposa esto será afortunado; en un esposo, malo.
Wilhelm/Baynes: Dar duración al carácter a través de la perseverancia. Esto es buena fortuna para una mujer, desgracia para un hombre.
Blofeld: Hacer una virtud de la constancia marital es un tipo de persistencia que trae buena fortuna a las mujeres, pero es perjudicial para los hombres. [Aquí "constancia" se usa en el sentido limitado de devoción al esposo o esposa y disposición a someterse absolutamente a su juicio.]
Liu: Instilar firmemente duración en el carácter es buena fortuna para una mujer, pero no para un hombre.
Ritsema/Karcher: Perseverar en la actualización del tao: Prueba. Mujeres: significativo. El esposo, el hijo: peligro. [Actualizar-tao: Capacidad para seguir el curso trazado por el proceso continuo del cosmos. Vinculado con adquirir, TE: adquirir aquello que hace que un ser se convierta en lo que está destinado a ser.]
Shaughnessy: Hacer constante su virtud; la determinación es auspiciosa para la esposa, inauspiciosa para el esposo.
Cleary(1): Constancia en la virtud; esta rectitud es buena para una mujer, mala para un hombre.
Cleary (2): La fidelidad de la constancia en la virtud augura bien para una mujer, augura mal para un hombre.
Wu: El sujeto persevera en el principio. Esto es auspicioso para una mujer, pero ominoso para un hombre.
COMENTARIO
Confucio/Legge: Tal firme corrección en una esposa será afortunada -- es suyo hasta el final de la vida seguir con una mente inalterada. El esposo debe decidir lo que es correcto y establecer la regla en consecuencia -- para él seguir como una esposa es malo. Wilhelm/Baynes: La perseverancia trae buena fortuna para una mujer, porque sigue a un hombre toda su vida. Un hombre debe aferrarse a su deber; si sigue a la mujer, los resultados son malos. Blofeld: Una mujer sigue a un señor durante toda su vida, pero los hombres deben cumplir con sus deberes públicos. Para ellos, subordinarse a las mujeres traería vergüenza. Ritsema/ Karcher: Adherirse al uno y también completar de hecho. Adherirse a la esposa: peligro de hecho. Cleary (2): Lo que augura bien en la fidelidad para una mujer es la consistencia de principio a fin. Para un hombre haciendo su deber, seguir a una mujer augura mal. Wu: Ella persevera en desempeñar su papel devoto hasta el final. Ominoso para un hombre, porque debe juzgar cada asunto por su mérito y no seguir el papel de una mujer.
Legge: La quinta línea magnética responde a la segunda dinámica, y puede suponerse que representa a una esposa consciente de su debilidad y dócilmente sumisa, lo cual es correcto. Sin embargo, un esposo, y un hombre en general, debe afirmarse y establecer la regla de lo que es correcto. De la línea cinco se desprende que lo que es correcto variará en diferentes casos. La lección del hexagrama es la perseverancia en lo que es correcto en cada caso particular.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: El hombre es fiel a la tradición y se somete dócilmente. Estas son virtudes deseables para una esposa pero no para un hombre de negocios. Debe ser flexible y asertivo, de acuerdo con las demandas del deber y el tenor de los tiempos.
Wing: Cuando buscas cosas terrenales, aplica métodos terrenales. Cuando tus metas son elevadas y ambiciosas, tus métodos deben ser inventivos y audaces. Aprende a aplicar el tipo adecuado de esfuerzo para lograr el efecto que deseas.
Editor: Lo que parece ser un sexismo escandaloso se ve como una verdad profunda cuando se interpreta simbólicamente. La esposa es emoción, el esposo razón, y la línea examina la crucial división de trabajo entre ellos. La razón debe ser flexible o se petrifica en dogma; la emoción debe permanecer firme y no ceder al impulso o se convierte en pasión descontrolada. Las circunstancias de cada situación dictan su respuesta adecuada. En el flujo y reflujo de la vida, la adhesión sin sentido al "precedente" es la estrategia de los charlatanes y dogmáticos.
Porque la razón, gobernando sola, es una fuerza que confina; y la pasión, sin atención, es una llama que se quema a su propia destrucción. Kahlil Gibran -- El Profeta
A. Controla tus emociones y permite que la razón tome las decisiones. La razón debe ser en todo momento flexible y permitir ser guiada por los requerimientos del tiempo. La emoción, por otro lado, debe siempre mantener una firme adhesión a los principios de moderación y restricción.
Line 6
Legge: La sexta línea, magnética, muestra a su sujeto excitándose a sí misma para una larga continuidad. Habrá mal.
Wilhelm/Baynes: La inquietud como una condición duradera trae desgracia.
Blofeld: Ejercicio violento prolongado -- ¡desgracia! [Esto implica actividad violenta dirigida a fines incorrectos y, por lo tanto, estéril de resultados.]
Liu: La agitación continua significa desgracia.
Ritsema/Karcher: Excitación perseverante: trampa.
Shaughnessy: Constancia distante; inauspicioso.
Cleary (1): La constancia de la excitación es mala.
Cleary (2): La excitación constante presagia mal.
Wu: Cambia su curso constante. Esto es ominoso.
COMENTARIO
Confucio/Legge: Estará lejos de lograr mérito. Wilhelm/Baynes: La inquietud como una condición duradera en una posición alta carece totalmente de mérito. Blofeld: El ejercicio violento prolongado que significa esta línea está completamente vacío de resultados valiosos. Ritsema/Karcher: Lo grande sin logro, de hecho. Cleary (2): La excitación constante en los de arriba es totalmente infructuosa. Wu: Cambiar su curso constante en la última etapa no logrará nada.
Legge: El principio de perseverancia ha seguido su curso y la energía del trigrama superior de Movimiento está agotada. La línea en sí es magnética, y sus esfuerzos violentos solo pueden llevar al mal.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: El hombre en una posición alta está perpetuamente excitado e inquieto. Como resultado, no tiene la compostura interior necesaria para contribuciones positivas. Su poder de motivación se agota pronto por esfuerzos violentos.
Wing: Si manejas tus asuntos en un estado perpetuo de ansiedad, pronto te agotarás. Se podría lograr más con un comportamiento calmado y compuesto. Intenta comprender y alinearte con lo que realmente está sucediendo antes de crear serios problemas para ti mismo.
Editor: La interpretación de Legge de esta línea es inconsistente con los otros traductores, representando la "consistencia tonta" como el problema, mientras que Wilhelm, Blofeld y Liu la identifican como "tontería consistente". (El "inglés literal" de Ritsema/Karcher podría interpretarse de cualquier manera.) Mi experiencia respalda la opinión mayoritaria. La línea a menudo nos recuerda cómo la anticipación es inconsistente con la centralidad. Quizás estás esforzándote demasiado. "Estar aquí ahora" -- permite que el Trabajo se desarrolle como lo hará.
Favorino cuenta cómo Epicteto también decía que había dos faltas mucho más graves y feas que cualquier otra: la incapacidad de soportar y la incapacidad de abstenerse, cuando ni soportamos pacientemente los golpes que deben ser soportados, ni nos abstenemos de las cosas y los placeres de los que deberíamos abstenernos. Las Sentencias Doradas de Epicteto
A. Los tiempos exigen resistencia, pero no estás soportando los tiempos. La preocupación constante desgasta el alma.
13 Compañerismo
Otros títulos: Compañerismo con los Hombres, El Símbolo de la Compañía, Amantes, Amigos Amados, Personas Afines, Personas Concordantes, Reunión de Hombres, Igualdad con las Personas, Hermandad Universal, Compañerismo, Comunidad, Unidos, Asociación Humana, Unión de Hombres, Integración de Fuerzas, Síntesis Menor, Camarillas, Concordancia, Estar de Acuerdo con, Confirmación
Juicio
Legge: Unión de Fuerzas aparece en los distritos remotos del país, indicando progreso y éxito. Será ventajoso cruzar el gran río. Será ventajoso mantener la firme corrección del hombre superior.
Wilhelm/Baynes:Compañerismo con los Hombres en el campo abierto. Éxito. Favorece cruzar el gran agua. La perseverancia del hombre superior favorece.
Blofeld:Amantes (amigos) en el campo abierto -- ¡éxito! Es ventajoso cruzar el gran río (o mar). [Para hacer cualquier tipo de viaje.] El Hombre Superior se beneficiará si no afloja su persistencia justa.
Liu: Compañerismo de hombres en el campo abierto (campo). Éxito. Beneficia cruzar el gran agua. Beneficia al hombre superior continuar su tarea.
Ritsema/Karcher: Personas Concordantes, tendiendo hacia el campo. Crecimiento. Cosecha: vadear el Gran Río. Cosecha: chun tzu, Prueba. [Este hexagrama describe tu situación en términos de compartir un objetivo con otros. Enfatiza que encontrar formas de cooperar y armonizar los esfuerzos de las personas es la manera adecuada de manejarlo...]
Shaughnessy: Reunión de hombres en la naturaleza; recibo; beneficioso para vadear el gran río; beneficioso para que el caballero determine.
Cleary (1):Igualdad con las personas en el desierto es desarrolladora. Es beneficioso cruzar grandes ríos. Es beneficioso para una persona superior ser recta.
Cleary (1): … Beneficioso para un líder ser correcto.
Wu: Compañerismo en el campo abierto es generalizado, etc. … Será ventajoso para el jun zi que persevera.
La Imagen
Legge: Las imágenes del cielo y el fuego forman Unión de Fuerzas. El hombre superior, de acuerdo con esto, distingue las cosas según sus tipos y clases.
Wilhelm/Baynes: Cielo junto con fuego: la imagen de Compañerismo con los Hombres. Así el hombre superior organiza los clanes y hace distinciones entre las cosas.
Blofeld: Este hexagrama simboliza el cielo (el sol) y el fuego representando una pareja de amantes. El Hombre Superior trata todo de una manera adecuada a su tipo. [una analogía (basada en los trigramas componentes) entre el sol y el fuego, que en cierta medida son de un tipo.]
Liu: El fuego sube al cielo, simbolizando Compañerismo con los Hombres. El hombre superior organiza su grupo de parentesco (partido), y los clasifica.
Ritsema/Karcher: Cielo asociándose con fuego. Personas Concordantes. Un chun tzu usa clasificar los clanes para marcar los seres.
Cleary (1): Cielo con fuego, igualdad con otros; las personas superiores distinguen las cosas en términos de categorías y grupos.
Cleary (2): … Los líderes distinguen los seres en términos de clases y familias.
Wu: Cielo arriba y fuego abajo forman Compañerismo. El jun zi distingue las cosas por sus tipos.
COMENTARIO
Confucio/Legge: En Unión de Fuerzas la línea magnética tiene el lugar central de influencia y responde a su línea correlativa en el trigram superior de Fuerza. El hexagrama toma su nombre del trigram superior de Fuerza prestando su poder al trigram inferior de Claridad e Inteligencia. Esto representa el curso correcto del hombre superior. Solo el hombre superior puede comprender y afectar las mentes de todos bajo el cielo.
Legge: Unión de Fuerzas describe una condición que es opuesta al hexagrama anterior de Divorcio. Lo que allí era angustia y obstrucción es aquí una unión de fuerzas. Pero debe basarse enteramente en el bien del conjunto, sin ninguna mancha de egoísmo.
La línea dinámica correctamente en el quinto lugar ocupa la posición más importante, y tiene como correlativa la línea magnética segunda, también en su lugar correcto. La única línea femenina es naturalmente buscada por todas las líneas masculinas. Los editores de la edición K'ang-hsi harían que la segunda línea respondiera a todas las líneas del trigram superior, siendo más acorde con la idea de unión.
El trigram superior es el del Cielo, el inferior es de Fuego, cuya tendencia es ascender. Esta imagen sugiere el fuego ascendiendo, ardiendo hacia el cielo y uniéndose con él. Todas estas ideas están en armonía con la noción de unión, pero debe estar libre de todo faccionalismo, y esto se indica por estar en los distritos remotos del país, donde la gente es sencilla y libre de los efectos corruptores de la intriga urbana. Aunque una unión de tales motivos puede enfrentar las mayores dificultades, se añade una palabra de precaución.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Juicio: Se están haciendo conexiones. Si puedes mantener tu voluntad, es aconsejable presionar por una síntesis.
El Hombre Superior diferencia y prioriza; clasifica y evalúa sus opciones.
Esta es otra imagen de unión -- no la unión suprema del hexagrama número once, Armonía, sino una unión subordinada de fuerzas dentro de la psique que construye hacia una eventual gran alianza. Los trigramas componentes muestran la unión de Fuerza y Claridad, sugiriendo que un cierto nivel de comprensión mental está involucrado. Recibir el hexagrama sin líneas cambiantes es a menudo una confirmación de tu pensamiento particular -- diciendo, en efecto: "Has hecho la conexión."
La comprensión (síntesis) implica hacer distinciones (análisis) -- un proceso paradójico en el que uno debe dividir antes de poder (re)unir. (Esto es el solve et coagula de la alquimia.) Así vemos al hombre superior en la Imagen creando categorías para lograr la unión -- esta es la discriminación dirigida hacia la reclasificación o rectificación. Por ejemplo, una mezcla heterogénea de semillas de vegetales y flores se vuelve significativa cuando se clasifican en sus categorías separadas. Los elementos dispares entonces se vuelven coherentemente "unidos" -- en términos del I Ching, cada línea obtiene su correlato adecuado como en el Hexagrama número 63.
(Dialéctica) alterna entre síntesis y análisis hasta que ha recorrido todo el dominio de lo inteligible y ha llegado al principio. Deteniéndose allí, porque solo allí puede detenerse, ya no ocupándose de una multitud de objetos ya que ha llegado a la unidad, contempla. Plotino -- Las Enéadas
El nombre chino de este hexagrama incluye la palabra Jen, que aparentemente es un concepto difícil, ya que muchos filósofos han gastado una buena cantidad de energía tratando de definirlo:
Jen ha sido traducido de diversas maneras como benevolencia, virtud perfecta, bondad, humanidad, amor, altruismo, etc. Ninguno de estos términos expresa todos los significados del término. Significa una virtud particular, benevolencia, y también la virtud general, la base de toda bondad. ...Los neoconfucianistas lo interpretaron como imparcialidad, el carácter de producción y reproducción, conciencia, semillas que generan, la voluntad de crecer, uno que forma un cuerpo con el Cielo y la Tierra, o "el carácter del amor y el principio de la mente." En tiempos modernos, incluso se ha equiparado con el éter y la electricidad... Wing-Tsit Chan -- Un Libro de Fuentes en Filosofía China
Chu Hsi define Jen como el "carácter de la mente" (psique) y "el principio del amor" (unión). Interpretado de esta manera, estamos habilitados para aprehender la esencia de la palabra "amor," que es unión -- convertirse en uno con su objeto. He elegido el título de Unión de Fuerzas para enfatizar las dinámicas intra-psíquicas que no son inmediatamente obvias en el título de Wilhelm de Compañerismo con los Hombres. Por ejemplo, al tratar con preguntas relacionadas con el Trabajo, el concepto de "estados del ego" o "subpersonalidades" es a menudo relevante para el simbolismo de este hexagrama:
El yo humano ha sido descrito aquí como compuesto de diferentes estados del ego separados por límites. Se ha comparado con la estructura de principados políticos. A partir de la observación clínica encontramos que los estados del ego pueden cooperar para el bienestar mutuo, como naciones aliadas contra un enemigo común. Un estado del ego puede dividirse, como Alemania Oriental y Occidental, o fracturarse en muchos segmentos, como el Imperio Austrohúngaro. Los estados del ego pueden volverse cognitivamente disonantes y hostiles entre sí, como Siria e Israel. De hecho, el comportamiento de los estados del ego dentro de un individuo no es diferente al de entre individuos, y entre esos grupos de individuos llamados países. ¿Por qué el comportamiento del "material" humano no debería ser sustancialmente similar en todos los niveles de sus organizaciones? ...La evidencia de la división del yo en estados del ego es significativa, y una hipótesis igualmente válida podría ser que los estados y límites de las entidades políticas han sido impuestos por los hombres entre sí porque representan una externalización de las divisiones internas en sus propios yoes. J.G. Watkins -- El Yo Terapéutico
El "lado oscuro" de este hexagrama revela circunstancias que impiden la unión de entidades o fuerzas, más que aquellas condiciones que promueven una afiliación fructífera. Nota que solo la primera y la quinta línea de la figura describen una síntesis positiva; la primera es menor, y en el caso de la línea 5, la unión se logra solo después de mucha lucha. La línea 2 revela una situación de camarilla o facción opuesta al bienestar general, y las líneas 3 y 4 son imágenes de fuerzas recalcitrantes incapaces de unirse o atacar la alianza. La sexta línea describe una unión parcial (probablemente el resultado más común en la experiencia general), que el comentario confuciano minimiza sin embargo. De seis líneas entonces, solo dos describen algo parecido a un compañerismo completo. He recibido este hexagrama sin líneas cambiantes cuando el contexto de la pregunta reveló una situación de tipo "incestuosa," de camarilla, por lo que no toda "compañerismo" o Unión de Fuerzas es necesariamente una configuración ideal.