Wiki I Ching

Duración 32.2.3.4.5.6 20 Contemplación

From
32
Duración
To
20
Contemplación

Subvertir la ley
Uno está comenzando de nuevo a mostrar signos de fatiga.
taoscopy.com


Duración 32
La consistencia trae resistencia.
Mantente fiel a tu camino, crea hábitos duraderos y cultiva la paciencia para un éxito sostenible.


Line 2
El equilibrio y la armonía en las relaciones o esfuerzos llevan a la desaparición del arrepentimiento.


Line 3
La falta de coherencia en el carácter de una persona resulta en una vergüenza y deshonor continuos.


Line 4
Los esfuerzos pueden ser infructuosos si no están alineados con el momento o lugar adecuado.


Line 5
La firmeza es beneficiosa, pero los roles y expectativas pueden afectar los resultados de manera diferente para hombres y mujeres.


Line 6
La ansiedad y la inestabilidad surgen de un enfoque excesivo en mantener la duración, lo que lleva a consecuencias negativas.


Contemplación 20
Pausa y observa el mundo que te rodea.
Gana claridad al distanciarte de la implicación inmediata, permitiendo una perspectiva más amplia.
La comprensión proviene de ver tanto el panorama general como los detalles sutiles.



Lecturas originales

32
Duración


Otros títulos: Duración, El Símbolo de la Constancia, El Largo Perdurar, Constante, Perseverante, Manteniéndose Firme, Continuidad, Constancia en Medio del Cambio, Manteniéndose Firme, "Métete en una rutina fija como los planetas en órbita." -- D.F. Hook

 

Juicio

Legge:Consistencia significa progreso exitoso sin error a través de la corrección firme. El movimiento en cualquier dirección es ventajoso.

Wilhelm/Baynes: Duración. Éxito. Sin culpa. La perseverancia favorece. Es beneficioso tener un lugar a donde ir.

Blofeld: El Largo Perdurar. ¡Éxito y libertad de error! La persistencia justa trae recompensa. Es favorable tener en vista algún objetivo o destino.

Liu:Duración. Éxito. Sin culpa. Beneficia continuar. Ir a cualquier lugar es ventajoso.

Ritsema/Karcher:Perseverante, Creciendo. Sin falta. Cosechando Prueba. Cosechando: poseer dirección para ir. [Este hexagrama describe tu situación en términos de continuidad y resistencia. Enfatiza que continuar y renovar el camino que estás siguiendo es la manera adecuada de manejar la situación. Para estar en armonía con el tiempo, se te dice que perseveres.]

Shaughnessy: Constancia: Recibo; no hay problema; beneficioso determinar; beneficioso tener un lugar a donde ir.

Cleary (1):Constancia es desarrolladora. Impecable. Es beneficioso ser correcto. Es beneficioso tener un lugar a donde ir.

Cleary (2):Constancia se manifiesta sin falta, beneficioso en la medida en que es correcto. Es beneficioso tener un lugar a donde ir.

Wu: Constancia indica penetración. No habrá culpa. También indica la ventaja de ser perseverante y tener empresas.


La Imagen

Legge: Trueno sobre viento -- la imagen de Consistencia. El hombre superior se mantiene firme y no cambia su método de operación.

Wilhelm/Baynes: Trueno y viento: la imagen de Duración. Así el hombre superior se mantiene firme y no cambia su dirección.

Blofeld: Este hexagrama simboliza trueno acompañado de viento. El Hombre Superior se mantiene tan firme que no puede ser desarraigado.

Liu: Trueno y viento simbolizan Duración. El hombre superior se mantiene firme sin cambiar de dirección.

Ritsema/Karcher: Trueno, viento, Perseverante. Un Chun tzu usa establecer, no versatilidad en todos los lados.

Cleary (1): Trueno y viento son perpetuos. Así el superior se mantiene sin cambiar de lugar.

Cleary (2): Trueno y viento son constantes; así las personas desarrolladas se mantienen sin cambiar de lugar.

Wu: Una combinación de trueno y viento forma Constancia. Así el jun zi se establece sin cambiar su puesto.

 

COMENTARIO

Confucio/Legge: Consistencia significa larga continuidad. El trigrama dinámico del Trueno está arriba, y el trigrama magnético del Viento está abajo. La docilidad y la Fuerza Motriz están en comunicación simpática porque sus líneas dinámicas y magnéticas corresponden. Cuando la fuerza motriz se agota, comenzará de nuevo, por lo tanto, el movimiento en cualquier dirección es ventajoso. El sol y la luna son consistentes en su iluminación, y las cuatro estaciones secuenciales son consistentes en sus ciclos de crecimiento. Los sabios son consistentes en su trabajo y todo bajo el cielo se transforma. Cuando examinamos esta perseverancia consistente, se revelan las tendencias naturales del cielo y la tierra.

Legge: El tema del hexagrama es la perseverancia en lo que es correcto, o en actuar continuamente según la ley de uno mismo. Se ve como una secuela del hexagrama anterior, Iniciativa. Así como esa figura trata de las relaciones correctas entre esposo y esposa, esta figura trata de la observancia continua de sus respectivos deberes. Iniciativa consiste en los trigramas que simbolizan al hijo menor y la hija menor y muestra cómo la atracción e influencia entre los sexos es más fuerte en la juventud. Consistencia, por otro lado, consiste en los trigramas que simbolizan al hijo mayor y la hija mayor. Esta pareja es más estable. La esposa ocupa el lugar inferior, y su relación se caracteriza por su sumisión. Dadas dos partes, una magnética y una dinámica en correlación, si ambas observan consistentemente lo que es correcto y natural (es decir, la magnética sumisa y la dinámica firme), entonces se puede predecir buena fortuna y progreso para su curso.

 

NOTAS Y PARÁFRASIS

Juicio: La voluntad de mantener la consistencia del Trabajo asegura el progreso en cualquier dirección que tome.

El Hombre Superior se aferra a los principios del Trabajo.

El título de Wilhelm para este hexagrama es Duración. Siento que la palabra Consistencia evoca mejor el significado de la figura. En una existencia que consiste en un cambio continuo, las únicas cosas que tienen duración son los principios sobre los cuales se basa el cambio. Adherirse a estos principios es mantener la consistencia. Implícito aquí está un equilibrio consistente de fuerzas. Consistencia en el Trabajo significa ni acción ni inacción consistentes, sino una combinación apropiada de los dos principios según lo requieran las circunstancias cambiantes. El comentario confuciano alude a esta característica del Trabajo cuando menciona el sol, la luna y las estaciones cambiantes como ejemplos de fuerzas que mantienen su consistencia dentro de un contexto de cambio continuo.

Así como la luna por la noche refleja la luz del sol oculto, en el Trabajo el ego es siempre magnético en relación con el Yo dinámico. Una luna que pensara que es la fuente de su luz estaría gravemente engañada, a pesar de las apariencias superficiales en contrario; así también el ego que piensa que sus poderes provienen de cualquier lugar que no sea el Yo.

Los motivos y estándares de elección no son inventados por el ego, sino que están estructurados por la actualización de predisposiciones arquetípicas a través de estándares de valor adquiridos personalmente.
E. C. Whitmont -- La Búsqueda Simbólica

 

SUGERENCIAS PARA LA MEDITACIÓN

Nota que todas las líneas en el hexagrama son generalmente desfavorables excepto la dos y la cinco, y que cuando ambas cambian de lugar el hexagrama se convierte en el número treinta y uno, Iniciativa. Hay una lección profunda aquí que se aprecia mejor meditando sobre las asociaciones implícitas. No debe olvidarse el hecho de que cada hexagrama es el inverso del otro.


Line 2

Legge: La segunda línea, dinámica, muestra que toda ocasión de arrepentimiento desaparece.

Wilhelm/Baynes: El remordimiento desaparece.

Blofeld: El arrepentimiento se desvanece.

Liu: El remordimiento se desvanece. [Una situación estable ahora es posible.]

Ritsema/Karcher: Arrepentimiento extinguido.

Shaughnessy: El arrepentimiento se ha ido.

Cleary (1): El arrepentimiento desaparece.

Wu: El arrepentimiento desaparece.

 

COMENTARIO

Confucio/Legge: Puede permanecer mucho tiempo en el debido medio. Wilhelm/Baynes: Es permanentemente central. Blofeld: La línea implica la capacidad de permanecer en el camino medio. [Es decir, evitar los extremos y adherirse al término medio. Esto es sugerido por la posición de la línea que es central en el trigrama inferior.] Ritsema/Karcher: Capacidad duradera, centrando de hecho. [El ideograma: campo dividido en dos partes iguales. Imagen del hexagrama 61.]Cleary (2): Uno puede permanecer equilibrado. Wu: (Él) puede permanecer en la posición central por mucho tiempo.

Legge: La línea dos es dinámica, pero en el lugar de una línea magnética. Sin embargo, debido a su posición central, se mantiene firme en el debido medio.

 

NOTAS Y PARÁFRASIS

Siu: El hombre perdura manteniendo su fuerza de carácter dentro de los límites del poder disponible.

Wing: Aplica la fuerza consistente justa para afectar la situación. Demasiada energía, o muy poca, creará caos. Evita los extremos en tus acciones.

Editor: La línea dos es el correlato dinámico de la línea magnética quinta, y así se convierte en el gobernante del hexagrama. Los significados de ambas líneas se derivan de este cambio de posiciones. (Normalmente el quinto lugar es el asiento del gobernante.) Si ambas líneas cambian, el hexagrama se convierte en el número treinta y uno, Iniciativa, con el cual la figura está íntimamente conectada, como señalan las notas de Legge. Esto sugiere que la consistencia en el Mundo de los Sentidos (dominio del ego) permite que la iniciativa se origine desde el Mundo del Pensamiento (el dominio del Yo – el Plano Causal de la Teosofía); lo que significa que la perseverancia consistente del ego es esencial para la transformación de la psique. La actitud que a menudo es necesaria para lograr esto está simbolizada en el IX de Bastos en el Tarot:

Esta carta simboliza aquellas cualidades que hacen que uno defienda principios que pueden no ser completamente comprendidos. Y ya sea que entienda o no lo que está haciendo en todos sus aspectos, lo hará lo mejor que pueda.
F.D. Graves -- Las Ventanas del Tarot

A. Tu posición es correcta. Mantente firme y preserva la Obra.

B. La emanación desde planos internos es facilitada por la habilidad del ego en manejar la Obra.

Line 3

Legge: La tercera línea, dinámica, muestra a alguien que no mantiene continuamente su virtud. Hay quienes le imputarán esto como una desgracia. Por muy firme que sea, habrá motivos para el arrepentimiento.

Wilhelm/Baynes: Quien no da duración a su carácter se encuentra con la desgracia. Humillación persistente.

Blofeld: No es consistentemente virtuoso y por lo tanto se encuentra con la desgracia. Continuar así sería vergonzoso.

Liu: Si no continúa mejorando su carácter, será deshonrado. Continuar (sin mejorar) trae humillación.

Ritsema/Karcher: No preservar el actualizando-tao. Quizás recibiendo vergüenza. Prueba: vergüenza. [Actualizar-tao: Capacidad de seguir el curso trazado por el proceso continuo del cosmos. Vinculado con adquirir, TE: adquirir aquello que hace que un ser se convierta en lo que está destinado a ser.]

Shaughnessy: No hacer constante su virtud, quizás recibe su desgracia; la determinación es angustiosa.

Cleary (1): Si uno no es constante en virtud, puede ser avergonzado; incluso si es correcto, es humillado.

Cleary (2): No ser constante en virtud puede ser tomado como una desgracia. Incluso si uno tiene razón, es humillado.

Wu: El sujeto no persevera en el principio. Puede sentirse humillado por su apoyo. Aunque no haga nada malo, se arrepentirá.

 

COMENTARIO

Confucio/Legge: No mantiene continuamente su virtud -- en ningún lugar será tolerado. Wilhelm/Baynes: No encuentra tolerancia. Blofeld: Porque, entonces, nadie podría soportarlo. [Podemos soportar a un hombre malvado más fácilmente que a uno que es tan inconsistente que nunca sabemos qué esperar de él.]Ritsema/ Karcher: Sin un lugar para tolerar de hecho. Cleary (2): No hay acomodación. Wu: En consecuencia, no será bienvenido.

Legge: La tercera línea es dinámica en un lugar dinámico, pero ha pasado la posición central del trigrama inferior. Es demasiado activo, y al venir bajo la atracción de su correlato de la sexta línea, se ve impulsado a abandonar su lugar y virtud. La versión de los editores de K'ang-hsi del comentario es: "En ningún lugar puede soportar permanecer."

 

NOTAS Y PARÁFRASIS

Siu: El hombre no mantiene una consistencia interna de carácter. Sus vicisitudes conducen a problemas desde lugares imprevistos.

Wing: Tus reacciones y estados de ánimo causados por situaciones externas son tan impredecibles como estas circunstancias variables. Esta inconsistencia dentro del Yo traerá tu humillación. A su vez, esto crea un ciclo de dificultades. Intenta centrarte.

Editor: Para parodiar a Emerson: "Una inconsistencia tonta es el duende de las mentes pequeñas."

No hay nada peor que comenzar a trabajar en uno mismo y luego dejarlo y encontrarse entre dos taburetes.
Gurdjieff

A. La inconstancia y la vacilación amenazan el Trabajo.

Line 4

Legge: La cuarta línea, dinámica, muestra un campo donde no hay caza.

Wilhelm/Baynes: No hay caza en el campo.

Blofeld: No hay caza en el campo.

Liu: No hay aves en el campo. Durante mucho tiempo uno está fuera de lugar. ¿Cómo se pueden conseguir aves? [Si recibes esta línea, no deberías esperar éxito, incluso con esfuerzos intensificados. Más bien, ten cuidado de no perder tu posición actual.]

Ritsema/Karcher: Los campos sin aves silvestres.

Shaughnessy: En los campos no hay caza.

Cleary(1): Campos, sin caza.

Wu: Caza, pero su bolsa está vacía.

 

COMENTARIO

Confucio/Legge: Ir durante mucho tiempo a lo que no es su lugar adecuado, ¿cómo puede conseguir caza? Wilhelm/Baynes: Cuando uno está siempre ausente de su lugar, ¿cómo puede encontrar caza? Blofeld: ¿Cómo puede alguien que permanece mucho tiempo fuera de lugar esperar obtener su presa? [Una referencia a la posición inadecuada de esta línea. Un ejemplo de lo que se implica es proporcionado por personas cuyos talentos e intereses los inclinan hacia una profesión bastante diferente de aquella en la que están empleados; con la mejor voluntad del mundo, no pueden hacer justicia a sí mismos.]Ritsema/Karcher: No hay permanencia alguna: su situación. Adquiriendo tranquilamente las aves silvestres de hecho. Cleary(2): Este no es el lugar para la persistencia. ¿Cómo se puede atrapar caza? Wu: No ha estado en el lugar correcto durante un largo período de tiempo. ¿Cómo puede haber cazado alguna presa?

Legge: La línea cuatro es dinámica en un lugar magnético, sugiriendo así el simbolismo.

 

NOTAS Y PARÁFRASIS

Siu: La perseverancia por sí sola no asegura el éxito. Ninguna cantidad de acecho llevará a caza en un campo que no tiene.

Wing: Asegúrate de que tus metas sean realistas. Si intentas lograr cosas que son improbables, no importa cuán vigorosamente, aún no lograrás absolutamente nada. Quizás deberías reevaluar tus deseos.

Editor: A veces hay una implicación en esta línea de que si simplemente te quedaras quieto, tal vez la caza vendría a ti.

Los muertos regresaron de Jerusalén, donde no encontraron lo que buscaban.
Jung -- VII Sermones ad Mortuos

A. No puedes encontrar lo que buscas donde no existe.

B. Tu curso de acción actual es infructuoso, o tu especulación es incorrecta.

Line 5

Legge: La quinta línea, magnética, muestra a su sujeto manteniendo continuamente la virtud indicada por ella. En una esposa esto será afortunado; en un esposo, malo.

Wilhelm/Baynes: Dar duración al carácter a través de la perseverancia. Esto es buena fortuna para una mujer, desgracia para un hombre.

Blofeld: Hacer una virtud de la constancia marital es un tipo de persistencia que trae buena fortuna a las mujeres, pero es perjudicial para los hombres. [Aquí "constancia" se usa en el sentido limitado de devoción al esposo o esposa y disposición a someterse absolutamente a su juicio.]

Liu: Instilar firmemente duración en el carácter es buena fortuna para una mujer, pero no para un hombre.

Ritsema/Karcher: Perseverar en la actualización del tao: Prueba. Mujeres: significativo. El esposo, el hijo: peligro. [Actualizar-tao: Capacidad para seguir el curso trazado por el proceso continuo del cosmos. Vinculado con adquirir, TE: adquirir aquello que hace que un ser se convierta en lo que está destinado a ser.]

Shaughnessy: Hacer constante su virtud; la determinación es auspiciosa para la esposa, inauspiciosa para el esposo.

Cleary(1): Constancia en la virtud; esta rectitud es buena para una mujer, mala para un hombre.

Cleary (2): La fidelidad de la constancia en la virtud augura bien para una mujer, augura mal para un hombre.

Wu: El sujeto persevera en el principio. Esto es auspicioso para una mujer, pero ominoso para un hombre.

 

COMENTARIO

Confucio/Legge: Tal firme corrección en una esposa será afortunada -- es suyo hasta el final de la vida seguir con una mente inalterada. El esposo debe decidir lo que es correcto y establecer la regla en consecuencia -- para él seguir como una esposa es malo. Wilhelm/Baynes: La perseverancia trae buena fortuna para una mujer, porque sigue a un hombre toda su vida. Un hombre debe aferrarse a su deber; si sigue a la mujer, los resultados son malos. Blofeld: Una mujer sigue a un señor durante toda su vida, pero los hombres deben cumplir con sus deberes públicos. Para ellos, subordinarse a las mujeres traería vergüenza. Ritsema/ Karcher: Adherirse al uno y también completar de hecho. Adherirse a la esposa: peligro de hecho. Cleary (2): Lo que augura bien en la fidelidad para una mujer es la consistencia de principio a fin. Para un hombre haciendo su deber, seguir a una mujer augura mal. Wu: Ella persevera en desempeñar su papel devoto hasta el final. Ominoso para un hombre, porque debe juzgar cada asunto por su mérito y no seguir el papel de una mujer.

Legge: La quinta línea magnética responde a la segunda dinámica, y puede suponerse que representa a una esposa consciente de su debilidad y dócilmente sumisa, lo cual es correcto. Sin embargo, un esposo, y un hombre en general, debe afirmarse y establecer la regla de lo que es correcto. De la línea cinco se desprende que lo que es correcto variará en diferentes casos. La lección del hexagrama es la perseverancia en lo que es correcto en cada caso particular.


NOTAS Y PARÁFRASIS

Siu: El hombre es fiel a la tradición y se somete dócilmente. Estas son virtudes deseables para una esposa pero no para un hombre de negocios. Debe ser flexible y asertivo, de acuerdo con las demandas del deber y el tenor de los tiempos.

Wing: Cuando buscas cosas terrenales, aplica métodos terrenales. Cuando tus metas son elevadas y ambiciosas, tus métodos deben ser inventivos y audaces. Aprende a aplicar el tipo adecuado de esfuerzo para lograr el efecto que deseas.

Editor: Lo que parece ser un sexismo escandaloso se ve como una verdad profunda cuando se interpreta simbólicamente. La esposa es emoción, el esposo razón, y la línea examina la crucial división de trabajo entre ellos. La razón debe ser flexible o se petrifica en dogma; la emoción debe permanecer firme y no ceder al impulso o se convierte en pasión descontrolada. Las circunstancias de cada situación dictan su respuesta adecuada. En el flujo y reflujo de la vida, la adhesión sin sentido al "precedente" es la estrategia de los charlatanes y dogmáticos.

Porque la razón, gobernando sola, es una fuerza que confina; y la pasión, sin atención, es una llama que se quema a su propia destrucción.
Kahlil Gibran -- El Profeta

A. Controla tus emociones y permite que la razón tome las decisiones. La razón debe ser en todo momento flexible y permitir ser guiada por los requerimientos del tiempo. La emoción, por otro lado, debe siempre mantener una firme adhesión a los principios de moderación y restricción.

Line 6

Legge: La sexta línea, magnética, muestra a su sujeto excitándose a sí misma para una larga continuidad. Habrá mal.

Wilhelm/Baynes: La inquietud como una condición duradera trae desgracia.

Blofeld: Ejercicio violento prolongado -- ¡desgracia! [Esto implica actividad violenta dirigida a fines incorrectos y, por lo tanto, estéril de resultados.]

Liu: La agitación continua significa desgracia.

Ritsema/Karcher: Excitación perseverante: trampa.

Shaughnessy: Constancia distante; inauspicioso.

Cleary (1): La constancia de la excitación es mala.

Cleary (2): La excitación constante presagia mal.

Wu: Cambia su curso constante. Esto es ominoso.

 

COMENTARIO

Confucio/Legge: Estará lejos de lograr mérito. Wilhelm/Baynes: La inquietud como una condición duradera en una posición alta carece totalmente de mérito. Blofeld: El ejercicio violento prolongado que significa esta línea está completamente vacío de resultados valiosos. Ritsema/Karcher: Lo grande sin logro, de hecho. Cleary (2): La excitación constante en los de arriba es totalmente infructuosa. Wu: Cambiar su curso constante en la última etapa no logrará nada.

Legge: El principio de perseverancia ha seguido su curso y la energía del trigrama superior de Movimiento está agotada. La línea en sí es magnética, y sus esfuerzos violentos solo pueden llevar al mal.

 

NOTAS Y PARÁFRASIS

Siu: El hombre en una posición alta está perpetuamente excitado e inquieto. Como resultado, no tiene la compostura interior necesaria para contribuciones positivas. Su poder de motivación se agota pronto por esfuerzos violentos.

Wing: Si manejas tus asuntos en un estado perpetuo de ansiedad, pronto te agotarás. Se podría lograr más con un comportamiento calmado y compuesto. Intenta comprender y alinearte con lo que realmente está sucediendo antes de crear serios problemas para ti mismo.

Editor: La interpretación de Legge de esta línea es inconsistente con los otros traductores, representando la "consistencia tonta" como el problema, mientras que Wilhelm, Blofeld y Liu la identifican como "tontería consistente". (El "inglés literal" de Ritsema/Karcher podría interpretarse de cualquier manera.) Mi experiencia respalda la opinión mayoritaria. La línea a menudo nos recuerda cómo la anticipación es inconsistente con la centralidad. Quizás estás esforzándote demasiado. "Estar aquí ahora" -- permite que el Trabajo se desarrolle como lo hará.

Favorino cuenta cómo Epicteto también decía que había dos faltas mucho más graves y feas que cualquier otra: la incapacidad de soportar y la incapacidad de abstenerse, cuando ni soportamos pacientemente los golpes que deben ser soportados, ni nos abstenemos de las cosas y los placeres de los que deberíamos abstenernos.
Las Sentencias Doradas de Epicteto

A. Los tiempos exigen resistencia, pero no estás soportando los tiempos. La preocupación constante desgasta el alma.

20
Contemplación


Otros títulos: Vista, El Símbolo de la Observación Constante, Mirando Hacia Abajo, Observación, Viendo, Mirando Hacia Arriba, Observando, Admiración, Examinar, Gobernantes y Sus Sujetos, Introspección, Percepción, Contemplación de la Obra

 

Juicio

Legge: Contemplación nos muestra a un adorador que se ha purificado, pero que aún debe presentar su sacrificio con esa digna sinceridad que inspira reverencia.

Wilhelm/Baynes: Contemplación. La ablución se ha hecho, pero aún no la ofrenda. Llenos de confianza, lo miran hacia arriba.

Blofeld: Mirandohacia abajo.[Esta palabra a menudo significa "contemplación" y la he traducido así cuando el contexto lo requiere.] La ablución se ha realizado, pero no el sacrificio. La sinceridad inspira respeto. [Esto generalmente se entiende como que se ha dado el primer paso o que uno se ha comprometido a seguir un cierto curso... pero que las principales obligaciones aún están por cumplirse.]

Liu:Observación. El ritual de lavado de manos se ha completado, pero el sacrificio aún está por venir. Todo hecho y visto con sinceridad.

Ritsema/Karcher:Viendo: lavado de manos y además no adorando. Poseyendo conformidad, como una presencia. [Este hexagrama describe tu situación en términos de algo visto desde la distancia, fuera de alcance inmediato. Enfatiza que observar cuidadosamente y adivinar el significado es la manera adecuada de manejarlo...]

Shaughnessy: Mirando Hacia Arriba. Lavándose las manos pero no haciendo ofrenda; hay un retorno con la cabeza en alto.

Cleary (1): Observando, uno se ha lavado las manos pero no ha hecho la ofrenda; hay sinceridad, que es reverente.

Wu:Admiración indica un adorador lavándose las manos en preparación para las ofrendas, pero no participando en ellas. Muestra sinceridad y asombro.


La Imagen

Legge: La imagen de la tierra y el viento moviéndose sobre ella forma Contemplación. Los antiguos reyes, de acuerdo con esto, examinaban las diferentes regiones del reino para ver los caminos del pueblo y exponían sus instrucciones.

Wilhelm/Baynes: El viento sopla sobre la tierra: la imagen de Contemplación. Así, los reyes de antaño visitaban las regiones del mundo, contemplaban al pueblo y les daban instrucción.

Blofeld: Este hexagrama simboliza el viento soplando a través de la tierra. Los antiguos gobernantes visitaban las diferentes regiones para vigilar a su pueblo e instruirlos cuidadosamente.

Liu: El viento soplando sobre la tierra simboliza Observación. Los antiguos reyes visitaban sus territorios, observaban al pueblo y daban instrucción.

Ritsema/Karcher: Viento moviéndose sobre la tierra. Viendo. Los Reyes Antiguos usaban inspeccionar en todos lados, viendo a los plebeyos para establecer enseñanza.

Cleary (1): El viento está sobre la tierra, observando. Así los reyes de antaño establecían educación después de examinar la región y observar al pueblo.

Cleary (2): El viento viaja sobre la tierra – observando.Los reyes de antaño examinaban las regiones y observaban al pueblo para establecer educación. [En términos budistas, los antiguos Budas examinaban las "regiones" de la experiencia posible y observaban a las personas en varios estados de ser, luego establecían varias enseñanzas para acomodarlos, tal como el viento viaja sobre la tierra alcanzando en todas partes.]

Wu: El viento se extiende sobre la tierra; esto es Admiración. Así los antiguos reyes inspeccionaban varias regiones del país, observaban los sentimientos del pueblo y establecían sus instrucciones.

 

COMENTARIO

Confucio/Legge:Observación desde arriba -- desde el trigrama de Flexibilidad superando el trigrama de Docilidad. El gobernante está en su posición central correcta, y así exhibe sus lecciones a todos los de abajo. Se ha purificado, pero aún no ha sacrificado. Todos los de abajo lo miran y se transforman. Cuando contemplamos el camino espiritual del cielo, vemos cómo las cuatro estaciones proceden sin error. Los sabios, de acuerdo con este camino espiritual, establecieron sus instrucciones, y todos bajo el cielo se someten a ellas.

Legge: El carácter chino del cual este hexagrama toma su nombre se usa en el sentido de ver y ser visto. El tema es el soberano y su pueblo -- cómo se muestra a ellos, y cómo ellos a su vez lo perciben. Las dos líneas dinámicas en la parte superior pertenecen al gobernante, y las cuatro líneas magnéticas abajo representan a sus súbditos. En el Juicio, el gobernante es retratado como un adorador al comienzo de un sacrificio. Él es el gran Manifestador en la línea cinco.

El trigrama inferior simboliza la tierra, con el atributo de Docilidad; el trigrama superior simboliza el viento, con los atributos de Flexibilidad y Penetración. El viento moviéndose sobre la tierra tiene el barrido más amplio, y nada escapa a su influencia. La influencia personal del gobernante logra mucho, pero los antiguos reyes deseaban añadir a eso el poder de las instrucciones publicadas que estaban especialmente adaptadas al carácter y circunstancias del pueblo.

El camino espiritual del cielo es el orden invisible que subyace a las leyes de la naturaleza. [Nota del Editor: Ritsema/Karcher usan la frase: "Viendo el espíritu tao del Cielo... La persona sabia usa el espíritu tao para establecer enseñanza." Espíritu(s), SHEN: poderes espirituales independientes que confieren intensidad al corazón y la mente al actuar sobre el alma, KUEI; dioses, daimones. Tao: camino o senda; proceso continuo de ser y el curso que traza para cada persona o cosa específica; palabra clave. El ideograma: ir y cabeza, liderando y el camino que crea.]

 

NOTAS Y PARÁFRASIS

Juicio: Contempla tus motivaciones y discierne la pureza de tu intención. "Pon tu dinero donde está tu boca." o "Camina tu charla."

El Hombre Superior evalúa y rectifica sus actitudes.

Los "antiguos reyes" en la Imagen simbolizan los creadores de un estado original de perfección -- un modelo arquetípico hacia el cual aspira el hombre superior. Esta idea es común a todas las tradiciones místicas, muchas de las cuales representan este estado en la imagen de un hombre ideal o prototípico. Aquí hay un resumen de la concepción gnóstica:

No solo el cuerpo sino también el "alma" es un producto de los poderes cósmicos, que formaron el cuerpo a imagen del Hombre Primordial (o Arquetípico) divino y lo animaron con sus propias fuerzas psíquicas: estas son los apetitos y pasiones del hombre natural, cada uno de los cuales proviene de y corresponde a una de las esferas cósmicas [es decir, planetas] y todos juntos forman el alma astral del hombre, su "psique".
H. Jonas -- La Religión Gnóstica

En la Cábala, el modelo de este hombre arquetípico (llamado Adam Kadmon) existe en cada uno de los cuatro reinos de la conciencia correspondientes a intuición, intelecto, emoción y sensación, y "él" es percibido como andrógino en todos estos mundos excepto el último -- el mundo de "sensación" de nuestra realidad física espacio-temporal.

El Adán de estos primeros tres mundos era andrógino. El Adán del cuarto mundo es el Adán de la expulsión, el Adán de carne que atraviesa el desierto de su exilio, y el Adán capaz de reproducirse ahora que ya no es andrógino.
C. Ponce -- Cábala

Considerando que la androginia es uno de los símbolos utilizados en la Tradición del Misterio Occidental para representar la correcta unión de las fuerzas masculinas y femeninas dentro de la psique, rápidamente reconocemos que las líneas masculinas y femeninas correctamente emparejadas en el I Ching son una representación china del concepto idéntico. Note que los mensajes de las siguientes tres citas están en completa concordancia con el objetivo de la Obra tal como se describe en el I Ching:

En algún lugar hay un Adán dentro de cada uno de nosotros que necesita ser restaurado, en exilio del Jardín. El objetivo del Kabalismo es la restauración del hombre divino en el medio del hombre mortal. Somos el laboratorio y somos los trabajadores que trabajan en ese espacio.
C. Ponce --Cábala

Dentro de nuestro cuerpo de seis pies debemos esforzarnos por la forma que existía antes de la creación del cielo y la tierra.
El Secreto de la Flor de Oro

El destino del hombre es construir la Jerusalén Celestial en la Tierra. En otras palabras, civilizar un planeta. Es el objetivo del ocultista, en consorcio con todos los hombres de buena voluntad, traer este hecho celestial a la realidad terrenal. Y la única manera en que sucederá es que cada hombre haga lo correcto en el momento adecuado durante veinticuatro horas al día.
Gareth Knight -- La Obra de una Fraternidad Ocultista Moderna

Los antiguos reyes en el hexagrama número 20 basan sus leyes en su reconocimiento de la diversidad entre las diversas fuerzas que componen el reino de la psique. Sus regulaciones divinas, por lo tanto, representan la ecología adecuada existente entre el cielo y la tierra, yin y yang, masculino y femenino, Logos y Eros. En este sentido, la versión del I Ching del Hombre Arquetípico podría verse como el hexagrama número 63, Conclusión, en el cual la polaridad de cada una de las líneas está en perfecta correlación. (Vea el comentario del editor sobre el Hexagrama número 11 para obtener más información sobre esta idea.)

El tema del hexagrama es la Contemplación de tu situación para ver si tu actitud cumple con los estándares arquetípicos de la Obra. El adorador en el Juicio se ha purificado para el sacrificio pero aún no lo ha llevado a cabo. Wilhelm usa la palabra "ablución" en su traducción del Juicio. Una ablución es una limpieza ritual asociada con un rito religioso:

Ablución: En alquimia... el trabajador adepto logra [éxito] solo purificando su alma de todo lo que comúnmente la agita. El lavado, entonces, simboliza la purificación no tanto del mal objetivo y externo como de los males subjetivos e internos... El principio involucrado en este proceso alquímico es el implícito en el axioma "Niégate a ti mismo."
J. E. Cirlot --Diccionario de Símbolos

Es importante notar que el sacrificio aún no se ha realizado: la preparación es inútil hasta que se actúa sobre ella. Psicológicamente, esto se refiere a la "gnosis" intelectual que aún necesita ser fundamentada en el comportamiento.

La sabiduría se logra muy lentamente. Esto se debe a que el conocimiento intelectual, fácilmente adquirido, debe transformarse en conocimiento "emocional" o subconsciente. Una vez transformado, la impresión es permanente. La práctica conductual es el catalizador necesario de esta reacción. Sin acción, el concepto se marchitará y desvanecerá. El conocimiento teórico sin aplicación práctica no es suficiente... Intelectualmente las respuestas siempre han estado ahí, pero esta necesidad de actualizarlas por experiencia, de hacer la impresión subconsciente permanente "emocionalizando" y practicando el concepto, es la clave.
Brian L. Weiss, MD -- Muchas Vidas, Muchos Maestros

Sin líneas cambiantes, Contemplación es una invitación oracular para que consideres tu situación y especialmente tus motivaciones al respecto. Una forma de hacer esto es reducir todo a una breve declaración escrita, incluyendo tus mejores conclusiones conscientes. Luego pide un comentario al oráculo -- a menudo se hará evidente que has estado sometido a una especie de examen.

 

SUGERENCIAS PARA LA MEDITACIÓN

Los antiguos reyes se mencionan en las Imágenes tanto de esta figura como del número veintiuno, Discernimiento, inmediatamente siguiente. ¿Cuáles son las diferencias entre Contemplación y Discernimiento, tal como se representan en estas imágenes? ¿Cómo se relaciona el concepto de sacrificio con esto, como se menciona en el Juicio? Compara el Juicio de este hexagrama con los hexagramas y líneas 17:6, 45:2, 46:2, 46:4, 47:2, 47:5 y 63:5 para obtener más información sobre este importante principio de la Obra.