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Duración 32.2.4.6 52 Mantenerse quieto

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32
Duración
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52
Mantenerse quieto

Proteger la propia imagen
Uno mete la barriga cuando no quiere que otros noten que se ha engordado.
taoscopy.com


Duración 32
La consistencia trae resistencia.
Mantente fiel a tu camino, crea hábitos duraderos y cultiva la paciencia para un éxito sostenible.


Line 2
El equilibrio y la armonía en las relaciones o esfuerzos llevan a la desaparición del arrepentimiento.


Line 4
Los esfuerzos pueden ser infructuosos si no están alineados con el momento o lugar adecuado.


Line 6
La ansiedad y la inestabilidad surgen de un enfoque excesivo en mantener la duración, lo que lleva a consecuencias negativas.


Mantenerse quieto 52
Permanece quieto y sereno.
Concéntrate en tu interior, encuentra tranquilidad en medio del caos.
Abraza la calma para comprender tu yo interior.



Lecturas originales

32
Duración


Otros títulos: Duración, El Símbolo de la Constancia, El Largo Perdurar, Constante, Perseverante, Manteniéndose Firme, Continuidad, Constancia en Medio del Cambio, Manteniéndose Firme, "Métete en una rutina fija como los planetas en órbita." -- D.F. Hook

 

Juicio

Legge:Consistencia significa progreso exitoso sin error a través de la corrección firme. El movimiento en cualquier dirección es ventajoso.

Wilhelm/Baynes: Duración. Éxito. Sin culpa. La perseverancia favorece. Es beneficioso tener un lugar a donde ir.

Blofeld: El Largo Perdurar. ¡Éxito y libertad de error! La persistencia justa trae recompensa. Es favorable tener en vista algún objetivo o destino.

Liu:Duración. Éxito. Sin culpa. Beneficia continuar. Ir a cualquier lugar es ventajoso.

Ritsema/Karcher:Perseverante, Creciendo. Sin falta. Cosechando Prueba. Cosechando: poseer dirección para ir. [Este hexagrama describe tu situación en términos de continuidad y resistencia. Enfatiza que continuar y renovar el camino que estás siguiendo es la manera adecuada de manejar la situación. Para estar en armonía con el tiempo, se te dice que perseveres.]

Shaughnessy: Constancia: Recibo; no hay problema; beneficioso determinar; beneficioso tener un lugar a donde ir.

Cleary (1):Constancia es desarrolladora. Impecable. Es beneficioso ser correcto. Es beneficioso tener un lugar a donde ir.

Cleary (2):Constancia se manifiesta sin falta, beneficioso en la medida en que es correcto. Es beneficioso tener un lugar a donde ir.

Wu: Constancia indica penetración. No habrá culpa. También indica la ventaja de ser perseverante y tener empresas.


La Imagen

Legge: Trueno sobre viento -- la imagen de Consistencia. El hombre superior se mantiene firme y no cambia su método de operación.

Wilhelm/Baynes: Trueno y viento: la imagen de Duración. Así el hombre superior se mantiene firme y no cambia su dirección.

Blofeld: Este hexagrama simboliza trueno acompañado de viento. El Hombre Superior se mantiene tan firme que no puede ser desarraigado.

Liu: Trueno y viento simbolizan Duración. El hombre superior se mantiene firme sin cambiar de dirección.

Ritsema/Karcher: Trueno, viento, Perseverante. Un Chun tzu usa establecer, no versatilidad en todos los lados.

Cleary (1): Trueno y viento son perpetuos. Así el superior se mantiene sin cambiar de lugar.

Cleary (2): Trueno y viento son constantes; así las personas desarrolladas se mantienen sin cambiar de lugar.

Wu: Una combinación de trueno y viento forma Constancia. Así el jun zi se establece sin cambiar su puesto.

 

COMENTARIO

Confucio/Legge: Consistencia significa larga continuidad. El trigrama dinámico del Trueno está arriba, y el trigrama magnético del Viento está abajo. La docilidad y la Fuerza Motriz están en comunicación simpática porque sus líneas dinámicas y magnéticas corresponden. Cuando la fuerza motriz se agota, comenzará de nuevo, por lo tanto, el movimiento en cualquier dirección es ventajoso. El sol y la luna son consistentes en su iluminación, y las cuatro estaciones secuenciales son consistentes en sus ciclos de crecimiento. Los sabios son consistentes en su trabajo y todo bajo el cielo se transforma. Cuando examinamos esta perseverancia consistente, se revelan las tendencias naturales del cielo y la tierra.

Legge: El tema del hexagrama es la perseverancia en lo que es correcto, o en actuar continuamente según la ley de uno mismo. Se ve como una secuela del hexagrama anterior, Iniciativa. Así como esa figura trata de las relaciones correctas entre esposo y esposa, esta figura trata de la observancia continua de sus respectivos deberes. Iniciativa consiste en los trigramas que simbolizan al hijo menor y la hija menor y muestra cómo la atracción e influencia entre los sexos es más fuerte en la juventud. Consistencia, por otro lado, consiste en los trigramas que simbolizan al hijo mayor y la hija mayor. Esta pareja es más estable. La esposa ocupa el lugar inferior, y su relación se caracteriza por su sumisión. Dadas dos partes, una magnética y una dinámica en correlación, si ambas observan consistentemente lo que es correcto y natural (es decir, la magnética sumisa y la dinámica firme), entonces se puede predecir buena fortuna y progreso para su curso.

 

NOTAS Y PARÁFRASIS

Juicio: La voluntad de mantener la consistencia del Trabajo asegura el progreso en cualquier dirección que tome.

El Hombre Superior se aferra a los principios del Trabajo.

El título de Wilhelm para este hexagrama es Duración. Siento que la palabra Consistencia evoca mejor el significado de la figura. En una existencia que consiste en un cambio continuo, las únicas cosas que tienen duración son los principios sobre los cuales se basa el cambio. Adherirse a estos principios es mantener la consistencia. Implícito aquí está un equilibrio consistente de fuerzas. Consistencia en el Trabajo significa ni acción ni inacción consistentes, sino una combinación apropiada de los dos principios según lo requieran las circunstancias cambiantes. El comentario confuciano alude a esta característica del Trabajo cuando menciona el sol, la luna y las estaciones cambiantes como ejemplos de fuerzas que mantienen su consistencia dentro de un contexto de cambio continuo.

Así como la luna por la noche refleja la luz del sol oculto, en el Trabajo el ego es siempre magnético en relación con el Yo dinámico. Una luna que pensara que es la fuente de su luz estaría gravemente engañada, a pesar de las apariencias superficiales en contrario; así también el ego que piensa que sus poderes provienen de cualquier lugar que no sea el Yo.

Los motivos y estándares de elección no son inventados por el ego, sino que están estructurados por la actualización de predisposiciones arquetípicas a través de estándares de valor adquiridos personalmente.
E. C. Whitmont -- La Búsqueda Simbólica

 

SUGERENCIAS PARA LA MEDITACIÓN

Nota que todas las líneas en el hexagrama son generalmente desfavorables excepto la dos y la cinco, y que cuando ambas cambian de lugar el hexagrama se convierte en el número treinta y uno, Iniciativa. Hay una lección profunda aquí que se aprecia mejor meditando sobre las asociaciones implícitas. No debe olvidarse el hecho de que cada hexagrama es el inverso del otro.


Line 2

Legge: La segunda línea, dinámica, muestra que toda ocasión de arrepentimiento desaparece.

Wilhelm/Baynes: El remordimiento desaparece.

Blofeld: El arrepentimiento se desvanece.

Liu: El remordimiento se desvanece. [Una situación estable ahora es posible.]

Ritsema/Karcher: Arrepentimiento extinguido.

Shaughnessy: El arrepentimiento se ha ido.

Cleary (1): El arrepentimiento desaparece.

Wu: El arrepentimiento desaparece.

 

COMENTARIO

Confucio/Legge: Puede permanecer mucho tiempo en el debido medio. Wilhelm/Baynes: Es permanentemente central. Blofeld: La línea implica la capacidad de permanecer en el camino medio. [Es decir, evitar los extremos y adherirse al término medio. Esto es sugerido por la posición de la línea que es central en el trigrama inferior.] Ritsema/Karcher: Capacidad duradera, centrando de hecho. [El ideograma: campo dividido en dos partes iguales. Imagen del hexagrama 61.]Cleary (2): Uno puede permanecer equilibrado. Wu: (Él) puede permanecer en la posición central por mucho tiempo.

Legge: La línea dos es dinámica, pero en el lugar de una línea magnética. Sin embargo, debido a su posición central, se mantiene firme en el debido medio.

 

NOTAS Y PARÁFRASIS

Siu: El hombre perdura manteniendo su fuerza de carácter dentro de los límites del poder disponible.

Wing: Aplica la fuerza consistente justa para afectar la situación. Demasiada energía, o muy poca, creará caos. Evita los extremos en tus acciones.

Editor: La línea dos es el correlato dinámico de la línea magnética quinta, y así se convierte en el gobernante del hexagrama. Los significados de ambas líneas se derivan de este cambio de posiciones. (Normalmente el quinto lugar es el asiento del gobernante.) Si ambas líneas cambian, el hexagrama se convierte en el número treinta y uno, Iniciativa, con el cual la figura está íntimamente conectada, como señalan las notas de Legge. Esto sugiere que la consistencia en el Mundo de los Sentidos (dominio del ego) permite que la iniciativa se origine desde el Mundo del Pensamiento (el dominio del Yo – el Plano Causal de la Teosofía); lo que significa que la perseverancia consistente del ego es esencial para la transformación de la psique. La actitud que a menudo es necesaria para lograr esto está simbolizada en el IX de Bastos en el Tarot:

Esta carta simboliza aquellas cualidades que hacen que uno defienda principios que pueden no ser completamente comprendidos. Y ya sea que entienda o no lo que está haciendo en todos sus aspectos, lo hará lo mejor que pueda.
F.D. Graves -- Las Ventanas del Tarot

A. Tu posición es correcta. Mantente firme y preserva la Obra.

B. La emanación desde planos internos es facilitada por la habilidad del ego en manejar la Obra.

Line 4

Legge: La cuarta línea, dinámica, muestra un campo donde no hay caza.

Wilhelm/Baynes: No hay caza en el campo.

Blofeld: No hay caza en el campo.

Liu: No hay aves en el campo. Durante mucho tiempo uno está fuera de lugar. ¿Cómo se pueden conseguir aves? [Si recibes esta línea, no deberías esperar éxito, incluso con esfuerzos intensificados. Más bien, ten cuidado de no perder tu posición actual.]

Ritsema/Karcher: Los campos sin aves silvestres.

Shaughnessy: En los campos no hay caza.

Cleary(1): Campos, sin caza.

Wu: Caza, pero su bolsa está vacía.

 

COMENTARIO

Confucio/Legge: Ir durante mucho tiempo a lo que no es su lugar adecuado, ¿cómo puede conseguir caza? Wilhelm/Baynes: Cuando uno está siempre ausente de su lugar, ¿cómo puede encontrar caza? Blofeld: ¿Cómo puede alguien que permanece mucho tiempo fuera de lugar esperar obtener su presa? [Una referencia a la posición inadecuada de esta línea. Un ejemplo de lo que se implica es proporcionado por personas cuyos talentos e intereses los inclinan hacia una profesión bastante diferente de aquella en la que están empleados; con la mejor voluntad del mundo, no pueden hacer justicia a sí mismos.]Ritsema/Karcher: No hay permanencia alguna: su situación. Adquiriendo tranquilamente las aves silvestres de hecho. Cleary(2): Este no es el lugar para la persistencia. ¿Cómo se puede atrapar caza? Wu: No ha estado en el lugar correcto durante un largo período de tiempo. ¿Cómo puede haber cazado alguna presa?

Legge: La línea cuatro es dinámica en un lugar magnético, sugiriendo así el simbolismo.

 

NOTAS Y PARÁFRASIS

Siu: La perseverancia por sí sola no asegura el éxito. Ninguna cantidad de acecho llevará a caza en un campo que no tiene.

Wing: Asegúrate de que tus metas sean realistas. Si intentas lograr cosas que son improbables, no importa cuán vigorosamente, aún no lograrás absolutamente nada. Quizás deberías reevaluar tus deseos.

Editor: A veces hay una implicación en esta línea de que si simplemente te quedaras quieto, tal vez la caza vendría a ti.

Los muertos regresaron de Jerusalén, donde no encontraron lo que buscaban.
Jung -- VII Sermones ad Mortuos

A. No puedes encontrar lo que buscas donde no existe.

B. Tu curso de acción actual es infructuoso, o tu especulación es incorrecta.

Line 6

Legge: La sexta línea, magnética, muestra a su sujeto excitándose a sí misma para una larga continuidad. Habrá mal.

Wilhelm/Baynes: La inquietud como una condición duradera trae desgracia.

Blofeld: Ejercicio violento prolongado -- ¡desgracia! [Esto implica actividad violenta dirigida a fines incorrectos y, por lo tanto, estéril de resultados.]

Liu: La agitación continua significa desgracia.

Ritsema/Karcher: Excitación perseverante: trampa.

Shaughnessy: Constancia distante; inauspicioso.

Cleary (1): La constancia de la excitación es mala.

Cleary (2): La excitación constante presagia mal.

Wu: Cambia su curso constante. Esto es ominoso.

 

COMENTARIO

Confucio/Legge: Estará lejos de lograr mérito. Wilhelm/Baynes: La inquietud como una condición duradera en una posición alta carece totalmente de mérito. Blofeld: El ejercicio violento prolongado que significa esta línea está completamente vacío de resultados valiosos. Ritsema/Karcher: Lo grande sin logro, de hecho. Cleary (2): La excitación constante en los de arriba es totalmente infructuosa. Wu: Cambiar su curso constante en la última etapa no logrará nada.

Legge: El principio de perseverancia ha seguido su curso y la energía del trigrama superior de Movimiento está agotada. La línea en sí es magnética, y sus esfuerzos violentos solo pueden llevar al mal.

 

NOTAS Y PARÁFRASIS

Siu: El hombre en una posición alta está perpetuamente excitado e inquieto. Como resultado, no tiene la compostura interior necesaria para contribuciones positivas. Su poder de motivación se agota pronto por esfuerzos violentos.

Wing: Si manejas tus asuntos en un estado perpetuo de ansiedad, pronto te agotarás. Se podría lograr más con un comportamiento calmado y compuesto. Intenta comprender y alinearte con lo que realmente está sucediendo antes de crear serios problemas para ti mismo.

Editor: La interpretación de Legge de esta línea es inconsistente con los otros traductores, representando la "consistencia tonta" como el problema, mientras que Wilhelm, Blofeld y Liu la identifican como "tontería consistente". (El "inglés literal" de Ritsema/Karcher podría interpretarse de cualquier manera.) Mi experiencia respalda la opinión mayoritaria. La línea a menudo nos recuerda cómo la anticipación es inconsistente con la centralidad. Quizás estás esforzándote demasiado. "Estar aquí ahora" -- permite que el Trabajo se desarrolle como lo hará.

Favorino cuenta cómo Epicteto también decía que había dos faltas mucho más graves y feas que cualquier otra: la incapacidad de soportar y la incapacidad de abstenerse, cuando ni soportamos pacientemente los golpes que deben ser soportados, ni nos abstenemos de las cosas y los placeres de los que deberíamos abstenernos.
Las Sentencias Doradas de Epicteto

A. Los tiempos exigen resistencia, pero no estás soportando los tiempos. La preocupación constante desgasta el alma.

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Mantenerse quieto


Otros títulos: Montaña, Quietud, El Símbolo de Controlar y Detener, Desistir, Calmar, Quietud, Parada, Limitado, Reposo, Descanso, Meditación, No-acción, Detener, Arrestar el Movimiento, "Se refiere a la meditación y el yoga." -- D.F. Hook

 

Juicio

Legge: Cuando su reposo es como la espalda, y pierde toda conciencia de sí mismo; cuando camina en su patio y no ve a la gente, no habrá error.

Wilhelm/Baynes: Quietud. Manteniendo su espalda quieta para que ya no sienta su cuerpo. Entra en su patio y no ve a su gente. Sin culpa.

Blofeld: Manteniendo la espalda tan quieta que parece prácticamente sin cuerpo, o caminando en el patio sin notar a la gente allí, ¡no implica error!

Liu: Quietud. Manteniendo la espalda quieta -- uno siente que el cuerpo ya no existe. Incluso cuando uno camina en el patio, no ve a la gente. Sin culpa.

Ritsema/Karcher: Limitado: la espalda de uno. No captando la individualidad de uno. Moviendo las cámaras de uno. No visualizando a la gente de uno. Sin falta. [Este hexagrama describe tu situación en términos de confrontar un límite u obstáculo. Enfatiza que detenerse y reconocer el límite, la acción de Limitado, es la manera adecuada de manejarlo. Para estar en armonía con el tiempo, se te dice que te detengas.]

Shaughnessy: Calmando su espalda, pero no calmando su cuerpo: Caminando en su patio, pero no viendo a su persona; no hay problema.

Cleary (1):Deteniéndose en la espalda, uno no tiene un cuerpo; caminando en el jardín, uno no ve a una persona. Sin falta.

Cleary (2):Calmando la espalda, uno no encuentra el cuerpo, etc.

Wu:Parada indica que, descansando sobre su espalda, no encuentra su cuerpo y caminando en su patio, no ve a ninguna persona. Sin falta.


La Imagen

Legge: La imagen de una montaña sobre otra forma Quietud. El hombre superior, de acuerdo con esto, no permite que sus pensamientos vayan más allá de los deberes de sus circunstancias inmediatas.

Wilhelm/Baynes: Montañas que se mantienen juntas: la imagen de Quietud. Así, el hombre superior no permite que sus pensamientos vayan más allá de su situación.

Blofeld: Este hexagrama simboliza dos montañas unidas. El Hombre Superior reflexiona para evitar tener que moverse de su posición.

Liu: Montaña junto a montaña simboliza quietud. Los pensamientos del hombre superior no van más allá de su posición.

Ritsema/Karcher: Montañas unidas. Limitado. Un chun tzu usa la reflexión para no salir de su situación.

Cleary (1):Uniendo montañas. Así, las personas superiores piensan sin dejar su lugar.

Cleary (2):Las montañas están quietas. Así, los pensamientos de las personas desarrolladas no están fuera de lugar.

Wu: Una montaña superpuesta a otra hace Parada. Así, el jun zi no contempla cosas más allá de su posición. [Confucio dijo: “Si no ocupas un cargo, no des consejos sobre su administración.” Lo que quiso decir es: no ofrecer consejos libremente. Por otro lado, si te lo piden, entonces da lo mejor que puedas.]

 

COMENTARIO

Confucio/Legge:Quietud significa detenerse: Uno descansa cuando es tiempo de descansar, y actúa cuando es tiempo de actuar. Cuando la acción y el descanso ocurren en los momentos adecuados, el comportamiento de uno es iluminado. Manteniendo su espalda quieta, descansa en su lugar adecuado. Las líneas superiores e inferiores del hexagrama se reflejan entre sí, pero sin ninguna interacción: Por lo tanto, se dice que no tiene conciencia de [ego]. No ve a las personas en su patio, y no habrá error.

Legge: Dos trigramas que simbolizan Montaña forman el hexagrama de Quietud. Las montañas se elevan grandiosamente desde la superficie de la tierra, sus enormes masas descansando sobre ella en majestuosa y solemne quietud. Son barreras para el progreso del viajero. Los atributos de este hexagrama son tanto descansar como arrestar. Denota la característica de descansar en lo que es correcto en principio, correcto en la escala más amplia posible -- en la concepción absoluta de la mente y en cada posición posible en la que un hombre puede ser colocado. Como en el hexagrama número treinta y uno, Iniciativa, el simbolismo se toma de las diferentes partes del cuerpo humano.

Según los editores de K'ang-hsi, la segunda oración en la Imagen debería traducirse: "El hombre superior, en consecuencia con esto, piensa ansiosamente cómo no ir más allá de los deberes de su posición."

 

NOTAS Y PARÁFRASIS

Juicio:"Borra la imaginación: controla el deseo: extingue el apetito: mantén la facultad gobernante en su propio poder.” -- Marco Aurelio

El Hombre Superior elimina toda distracción y se concentra en el asunto en cuestión.

Una gran parte del Trabajo consiste en nada más que la voluntad de mantenerse quieto. Cualquiera que lo haya intentado puede atestiguar que Quietud, o hacer “nada,” es probablemente lo más difícil que se le puede pedir a un humano. Somos una fuente incesante de deseo inquieto -- los sentidos están programados sin pensar para encontrar sus objetos, y cuando les impedimos hacer esto, se produce una gran conmoción en la psique. Estamos tan acostumbrados a sentir nuestros deseos, impulsos, instintos y apetitos como parte integral de nuestra conciencia, que rara vez somos conscientes del hecho de que en realidad son fuerzas autónomas -- tan separadas del ego, o complejo de toma de decisiones, como lo estamos de otras personas, criaturas u objetos en el mundo físico. Intenta controlar un hábito arraigado, como fumar, y observa lo difícil que es imponer tu voluntad sobre él. ¿Quién controla a quién?

El poder de ver no proviene del ojo, el poder de oír no proviene del oído, ni el poder de sentir de los nervios; sino que es el espíritu del hombre el que ve a través del ojo, y oye con el oído, y siente por medio de los nervios. La sabiduría y la razón y el pensamiento no están contenidos en el cerebro, sino que pertenecen al espíritu invisible y universal que siente a través del corazón y piensa por medio del cerebro. Todos estos poderes están contenidos en el universo invisible, y se manifiestan a través de órganos materiales, y los órganos materiales son sus representantes, y modifican su modo de manifestación según su construcción material, porque una manifestación perfecta del poder solo puede tener lugar en un órgano perfectamente construido, y si el órgano es defectuoso, la manifestación será imperfecta, pero no el poder original defectuoso.
Paracelso -- De Viribus Membrorum

El ego tiene solo una función legítima -- tomar decisiones: es la centralita en la psique que dirige a dónde irá la energía de los poderes instintivos. Si estas fuerzas autónomas son más fuertes que la voluntad del ego, pronto aprenden a salirse con la suya tan a menudo como sea posible. La principal diferencia entre un hombre inferior y un hombre superior es que este último ha aprendido a controlar y dirigir sus energías para un propósito superior. Una de las mejores maneras de adquirir esta habilidad es aprender las lecciones inherentes dentro de Quietud.

El psicoanálisis ha demostrado que el poder de estas imágenes y complejos radica principalmente en el hecho de que no somos conscientes de ellos, que no los reconocemos como tales. Cuando se desenmascaran, se entienden y se resuelven en sus elementos, a menudo dejan de obsesionarnos; en cualquier caso, entonces estamos mucho mejor capacitados para defendernos de ellos.
Roberto Assagioli -- Psicosíntesis

Las líneas de los trigramas superior e inferior son imágenes especulares entre sí, pero ninguna de ellas tiene un correlato adecuado: no se conectan entre sí. Esto sugiere la separación de los sentidos de sus objetos. Por ejemplo, los globos oculares son receptores sensoriales diseñados para la percepción de la luz y la forma -- cierra los ojos, y se les impide contactar con los fenómenos que fueron creados para percibir. Que las entidades psíquicas unidas a este deseo de percibir fenómenos puedan resistir la restricción es una conclusión previsible, pero el ego tiene control sobre los párpados -- o debería tenerlo. “No ver a las personas en el propio patio” significa que uno ignora sus impulsos autónomos.

La regulación de las manifestaciones autónomas de la psique de acuerdo con la voluntad del Ser es para el propósito de ganar una influencia controladora sobre el propio karma. Como se ha dicho aquí muchas veces, tú, como ego, no eres más que una herramienta creada por el Ser para la dirección de su propio destino.

Tanto la teoría del karma como la mecánica cuántica se niegan a aceptar que los observadores puedan existir independientemente de los sistemas que observan. La ciencia espiritual va tan lejos como para tomar el propio universo interno del observador y sus estados como su campo experimental. Porque es dentro de ese campo donde se produce y almacena el karma… La “materia” de la que estamos hechos nosotros y nuestras obstrucciones incluye tanto el material físico denso del que están construidos nuestros cuerpos como los pensamientos, actitudes y emociones que componen nuestras mentes. La práctica tántrica es ingeniería kármica dentro de este campo de nombre y forma, orquestación de sustancia y acción en resultado. Primero diriges nuevas causas contra efectos previos para anular influencias adversas en tu conciencia, luego desatas aún más acciones para negar la influencia de las acciones anuladoras.
Robert Svoboda –Aghora III, La Ley del Karma

Cómo cualquier ego podría abordar tales responsabilidades con alguna esperanza de progreso es imposible de imaginar sin la dirección del Ser. Quietud ciertamente tiene sus propias consecuencias kármicas, pero cuando el “no elegir” implícito en este hexagrama se hace de acuerdo con la voluntad e intención del Ser, los resultados lentamente conducen a niveles cada vez más altos de conciencia – eventualmente en reinos más allá de lo físico. Eso es de lo que se trata el Trabajo: cualquier otra elección es encerrarnos en un ciclo continuo de nacimiento y muerte en la manifestación física.

Los cabalistas enseñan que todo lo que hacemos agita una energía correspondiente en otros reinos de la realidad. Las acciones, palabras o pensamientos establecen reverberaciones en el universo. El universo se despliega de momento a momento como una función de todas las variables que conducen a ese momento. Cuando permanecemos conscientes de este sistema místico, somos cuidadosos con lo que hacemos, decimos o incluso pensamos, porque sabemos que todo es interdependiente; sabemos que un gesto aparentemente insignificante podría tener consecuencias de peso.
Rabbi David Cooper – Dios es un Verbo

 

SUGERENCIAS PARA LA MEDITACIÓN

Observa que cada línea de este hexagrama excepto la última trata de un desafío inherente involucrado en la disciplina requerida para mantenerse quieto. Compara las líneas en Quietud con líneas similares en el hexagrama 31, Iniciativa.