Perdiendo la paciencia
Uno ha perdido la esperanza de convencer, así que se va. taoscopy.com
Percepción Nublada36
Mantente resiliente en medio de la adversidad. Cuando te encuentres en circunstancias desafiantes, mantén la claridad interior y la integridad mientras ocultas tu luz de aquellos que pueden no entenderla o apreciarla. La paciencia y la perseverancia son clave.
↓ Line 1
En tiempos de adversidad, uno debe ser cauteloso y evitar llamar la atención. Se necesita perseverancia a pesar de las dificultades.
↓ Line 2
A pesar de las lesiones o contratiempos, uno debe seguir adelante con determinación y fuerza, lo que lleva al éxito eventual.
↓ Line 4
Comprender el núcleo del problema permite encontrar una salida a la adversidad. La comprensión conduce a la liberación.
↓ Line 5
Incluso en tiempos difíciles, mantener la integridad y la perseverancia llevará al reconocimiento y éxito eventual.
↓ Masa Crítica28
Abraza la resiliencia durante tiempos de presión abrumadora. Reconoce la carga, haz los ajustes necesarios y busca apoyo para prevenir el colapso. El equilibrio es crucial para un éxito duradero.
Lecturas originales
36 Percepción Nublada
Otros títulos: Oscurecimiento de la Luz, El Símbolo de la Aparición de la Inteligencia Clara Herida, Lesión, Herida de lo Brillante, Brillo Oculto, Llamada del Faisán, La Luz Oscurecida, Ocultamiento de la Iluminación, Lesión de la Iluminación, Luz Borrada, Inteligencia No Apreciada, Censura, Ocultamiento de la Propia Luz, La Noche Oscura del Alma, Ignorancia "No necesariamente tan malo como suena, puede significar simplemente estar restringido o restringirse a uno mismo." -- D.F. Hook
Juicio
Legge: Bajo las condiciones de Percepción Nublada sé consciente de la dificultad de tu posición y mantén una corrección firme.
Wilhelm/Baynes: Oscurecimiento de la Luz. En la adversidad es beneficioso perseverar.
Blofeld:Oscurecimiento de la Luz. La persistencia justa frente a la dificultad trae recompensa.
Liu:Oscurecimiento de la Luz. Es beneficioso continuar en tiempos difíciles.
Ritsema/Karcher: Brillo Oculto, Cosechando: trabajo arduo, Prueba. [Este hexagrama describe tu situación en términos de inteligencia oculta o dañada. Enfatiza que ocultar deliberadamente tu luz entrando en lo que está por debajo de ti es la manera adecuada de manejarlo. Para estar en armonía con el tiempo, se te dice: ¡oculta tu brillo!]
Shaughnessy: Llamada del faisán: Beneficioso determinar sobre la dificultad.
Cleary (1): En ocultamiento de la iluminación, es beneficioso ser recto en la dificultad.
Cleary (2): Cuando la iluminación está dañada, es beneficioso ser recto en la dificultad.
Wu:Luz Borrada indica que es ventajoso perseverar en tiempos de peligro.
La Imagen
Legge: El sol entra en la tierra -- la imagen de Percepción Nublada. El hombre superior maneja a sus subordinados y muestra su inteligencia manteniéndola oculta.
Wilhelm/Baynes: La luz se ha hundido en la tierra: la imagen de Oscurecimiento de la Luz. Así vive el hombre superior con la gran masa: Vela su luz, pero aún brilla.
Blofeld: Este hexagrama simboliza la luz oculta dentro de la tierra. Al gobernar al pueblo, el Hombre Superior, aunque cuida de ocultar su luz, sin embargo, brilla.
Liu: El sol hundiéndose bajo la tierra simboliza el Oscurecimiento de la Luz. Al acercarse al pueblo, el hombre superior vela su brillo, pero aún tiene gloria.
Ritsema/Karcher: Brillo entrando al centro de la tierra. Brillo Oculto. Un chun tzu usa supervisar a las multitudes para aprovechar el oscurecimiento y también el Brillo.
Cleary (1): La luz entra en la tierra, la iluminación está oculta. Así es como las personas superiores tratan con las masas, actuando discretamente mientras de hecho están iluminadas. [Cuando los practicantes del Tao están entre las masas, si usan demasiado su iluminación, asustarán a los ignorantes y asombrarán a los mundanos, trayendo fácilmente abuso y calumnias.]
Cleary (2): La iluminación va bajo tierra, en ocultamiento de la iluminación. Al tratar con las masas, los verdaderos líderes actúan discretamente mientras de hecho están iluminados. [Lo que los sabios aprenden es a volverse diariamente más iluminados sin que otros lo sepan.]
Wu: La luz entra en la tierra; esto es Luz Borrada. Así el jun zi usa el espíritu de la oscuridad en lugar del brillo para administrar los asuntos del pueblo. [Al "atenuar" su fuerza interna, haría que la gente sienta que es uno de ellos.]
COMENTARIO
Confucio/Legge: La imagen de Brillo entrando en medio de la tierra sugiere claridad que ha sido herida u oscurecida. El trigrama inferior muestra Claridad, el superior Docilidad. El Rey Wen tenía ambas cualidades, sin embargo, estaba involucrado en grandes dificultades. El individuo en cuestión debería oscurecer su brillo. Así fue como el Conde Chi pudo mantener correctamente su mente e intención en medio de las dificultades de su situación.
Legge: Este hexagrama muestra a un oficial capaz saliendo al servicio de su país, a pesar de la ocupación del trono por un gobernante débil y antipático. De ahí el nombre Percepción Nublada o Inteligencia Herida -- es decir, herida y oprimida. La lección de la figura es mostrar cómo tal oficial se conducirá y mantendrá su propósito.
El Rey Wen no era de la línea de Shang. Aunque fue opuesto y perseguido por su soberano, pudo seguir su propio curso, hasta que su línea llegó al final a reemplazar a la otra. No podría ser así con el Conde de Chi, quien era miembro de la Casa de Shang. No podía hacer nada que ayudara a su caída.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Juicio: Reconoce una situación difícil y usa tu fuerza de voluntad para enfrentar sus restricciones.
El Hombre Superior maneja la situación subyugando su necesidad de especular, entrometerse o llamar la atención sobre sí mismo. (Alternativa: Cuando está en presencia de arrogancia, el sabio se hace el tonto.)
El trigésimo quinto hexagrama muestra el trigrama de Claridad progresando sobre la tierra -- una imagen de conciencia en avance. El trigésimo sexto hexagrama es el inverso de esto -- muestra el trigrama de Claridad tragado por la tierra. Si la imagen de Avance de la Conciencia simboliza el mediodía, cuando el sol está en el cenit, entonces Percepción Nublada simboliza la medianoche, cuando el sol está en el Imum Coeli, o subcielo. Es un tiempo de máxima oscuridad, máxima ignorancia; un tiempo cuando las fuerzas oscuras del inconsciente están en su punto más fuerte. Se nos recuerda la Noche Oscura del Alma, una fase ineludible e inevitable del Trabajo:
Cuando, al fin, se han practicado durante algún tiempo en el camino de la virtud, perseverando en la meditación y la oración, en las cuales, con la suavidad y el deleite que han encontrado, se han desprendido de las cosas mundanas, y han adquirido alguna fuerza espiritual en Dios, de modo que puedan frenar los apetitos de las criaturas y en algún pequeño grado sufrir por Dios alguna ligera carga y sequedad, sin retroceder en el momento crucial; cuando, a su parecer, están procediendo en estos ejercicios espirituales para su completa satisfacción y deleite; y cuando el Sol de los favores divinos parece brillar más radiantemente sobre ellos, Dios oscurece toda esta luz, y cierra la puerta y la fuente del dulce agua espiritual, que solían beber en Dios tan a menudo y tanto tiempo como quisieran ... y así, los deja en una oscuridad tan profunda que no saben hacia dónde dirigir el sentido de la imaginación y las especulaciones de la mente. San Juan de la Cruz
La Noche Oscura del Alma es la experiencia universal de todos los que siguen el camino más allá de los caminos probados y verdaderos del diletante espiritual. Es un filtro arquetípico para determinar la supervivencia del más apto en la evolución psíquica. Para aquellos que han entrado en esta fase del Trabajo, es bueno recordar que a nadie se le da una prueba que no pueda pasar si realmente lo desea.
La situación en la línea cinco de este hexagrama significa poco para quien no está familiarizado con la historia china. En esencia, la historia del Conde Chi concierne a un hombre superior que fue encarcelado por un emperador malvado. La única manera en que pudo sobrevivir a este tiempo oscuro fue fingiendo locura. Así, el mensaje en la Imagen nos aconseja mostrar nuestra inteligencia ocultándola. Hay una amplia gama de aplicaciones para esta regla, y quizás Lao Tse nos da la mejor paráfrasis de la idea en su famoso aforismo: El que sabe no habla; El que habla no sabe.
En términos del Trabajo, esto puede significar que uno debe entender firmemente que hay algunas cosas que no se pueden compartir con cualquiera. El trabajo interior es muy frágil hasta que ha tenido tiempo de cristalizar, y exponer sus verdades a la dura luz del intelecto no sofisticado es arriesgar un daño severo al proceso de individuación.
No se debe contar a la gente cosas que no pueden comprender. Hay misterios que no pueden compartirse con todos ... Algunas cosas no se pueden contar a nadie y un secreto contado a una persona equivocada es destructivo e incluso irresponsable. M.L. Von Franz -- Lo Femenino en los Cuentos de Hadas
Este hexagrama puede simbolizar muchas situaciones, pero a veces es una sugerencia de que estás ignorante o "en la oscuridad" sobre el verdadero estado de los asuntos que prevalecen ahora.
Line 1
Legge: La primera línea, dinámica, muestra a su sujeto con percepción nublada, volando, pero con las alas caídas. Cuando el hombre superior está ocupado en sus asuntos, puede pasar tres días sin comer. Dondequiera que vaya, la gente allí puede hablar de él con burla.
Wilhelm/Baynes: Oscurecimiento de la luz durante el vuelo. Baja sus alas. El hombre superior no come durante tres días en sus andanzas. Pero tiene un lugar a donde ir. El anfitrión tiene ocasión de chismear sobre él.
Blofeld: El fallo de la luz durante su progreso por el cielo le hizo bajar las alas. Cuando está ocupado con asuntos, el Hombre Superior puede pasar tres días sin comer, tan concentrado está en alcanzar su objetivo; pero su señor tendrá algo que decir al respecto.
Liu: La luz oscurecida vuela y baja sus alas. El hombre superior ayuna durante tres días en sus andanzas. Su anfitrión habla de él con burla. Se va a algún lugar.
Ritsema/Karcher: Brillo Oculto tendiendo a volar. Bajando sus alas. Un chun tzu tendiendo a moverse: tres días sin comer. Posee un lugar a donde ir. Un señor: la gente tiene palabras.
Shaughnessy: El faisán llamando en vuelo, baja su ala izquierda: el caballero en movimiento, durante tres días no come; hay un lugar a donde ir; el gobernante tiene palabras.
Cleary (1): Ocultando la iluminación en vuelo, dejando caer las alas; un hombre superior en un viaje no come durante tres días y tiene un lugar a donde ir. El maestro es criticado.
Cleary (2): Iluminación oculta en vuelo, etc … El gobernante tiene algo que decir.
Wu: Es como un pájaro en vuelo con las alas caídas. Si el jun zi emprende un viaje, puede pasar tres días sin comer y su anfitrión tendrá palabras sobre sus empresas.
COMENTARIO
Confucio/Legge: En tal caso, siente que es correcto no comer. Wilhelm/ Baynes: Es la obligación del hombre superior abstenerse de comer durante sus andanzas. Blofeld: Es el deber del Hombre Superior pasar tres días sin comer si sus actividades lo requieren. Ritsema/Karcher: Un chun tzu tendiendo a moverse: justamente no comer de hecho. Cleary (2): Es correcto que no coman. [Esto es como una persona justa huyendo de un tirano vicioso… tal es la velocidad del viaje que no tienen tiempo para comer durante tres días.]Wu: Por el bien de la rectitud, se niega a comer.]
Legge: La línea uno es dinámica y está en su lugar correcto. Debería avanzar, pero la significación general del hexagrama supone que está herido. La herida, recibida al comienzo de la acción, es leve. Sugiere un pájaro herido de modo que debe bajar sus alas. El sujeto entonces aparece directamente como el hombre superior. Entiende que debe desistir de la lucha por un tiempo, y está tan absorto en el pensamiento que puede ayunar durante tres días y no pensar en ello. Cuando se retira, la oposición puede seguirlo, pero se mantiene firme en su propósito. El comentario dice que no ayuna a propósito, pero cuando no tiene nada que comer no se queja. Piensa que es correcto que sea así en este caso.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: Al principio, el hombre encuentra hostilidad y burla en su intento de elevarse por encima de todos los obstáculos. No se compromete, sino que persevera en su pensamiento y se mantiene fiel a sus principios. La gente no lo entiende.
Wing: Un intento de elevarse por encima de los obstáculos en tu entorno será recibido con hostilidad. Si decides servir a tus impulsos personales y comprometer las necesidades de la sociedad, serás malinterpretado y censurado. Tal es la dificultad de la posición.
Editor: Volar: El aire es el reino del pensamiento. Volar es moverse en el reino de las ideas: pensar, especular, razonar. Alas caídas: Herido en el reino del pensamiento: pensamiento deteriorado, conceptualización inferior, lisiado por ideas defectuosas o información incompleta, "alas recortadas". No come: no salta a conclusiones, sino que lo razona hasta el final. Tres días: Un período de finalización. ("Los chinos dicen que los números comienzan en uno y se perfeccionan en tres." -- Gaskell, Diccionario de Escrituras y Mitos.) La gente habla con burla: Elementos subordinados dentro de la psique (emociones, etc.) claman por resolución, respuestas fáciles, etc. Psicológicamente, esta combinación de símbolos apunta a una situación confusa que exige una diferenciación cuidadosa. Aunque las respuestas pueden no llegar de inmediato, ten paciencia y obtendrás lo que buscas. La línea también puede referirse a seguir dolorosamente el propio camino sin importar las consecuencias. (Comparar con el simbolismo del correlato de la cuarta línea.)
En una palabra: el primer trabajo del héroe es retirarse de la escena mundial de efectos secundarios a esas zonas causales de la psique donde realmente residen las dificultades, y allí aclarar las dificultades, erradicarlas en su propio caso (es decir, dar batalla a los demonios de la cultura local de su infancia) y romper hacia la experiencia directa no distorsionada y la asimilación de lo que C.G. Jung ha llamado "las imágenes arquetípicas". Este es el proceso conocido en la filosofía hindú y budista como viveka, "discriminación". Joseph Campbell --El Héroe de las Mil Caras
A. Tu pensamiento está confundido y requiere un nuevo punto de vista. No saltes a conclusiones fáciles. Aunque estés ansioso por resolver el problema, estás obligado a razonarlo hasta el final.
Line 2
Legge: La segunda línea, magnética, muestra a su sujeto con percepción nublada y herida en el muslo izquierdo. Se salva por la fuerza de un caballo veloz, y es afortunada.
Wilhelm/Baynes: El oscurecimiento de la luz lo hiere en el muslo izquierdo. Él
da ayuda con la fuerza de un caballo. Buena fortuna. [Aquí el Señor de
la Luz está en un lugar subordinado y es herido por el Señor de la Oscuridad. Pero
la herida no es fatal; es solo un obstáculo. El rescate aún es posible.]
Blofeld: Aunque herido en el muslo izquierdo, hizo uso de un caballo para aliviar la angustia -- ¡buena fortuna!
Liu: La luz oscurecida hiere su muslo izquierdo, pero es salvado por un caballo fuerte. Buena fortuna.
Ritsema/Karcher: Ocultamiento del Brillo. Ocultamiento tendiendo hacia el muslo izquierdo. Aprovechando un caballo de rescate, vigoroso y significativo.
Shaughnessy: El faisán llamador está herido en el muslo izquierdo; con esto sostiene la vitalidad del caballo; auspicioso.
Cleary (1): Ocultamiento de la iluminación. Ser herido en la pierna izquierda requiere rescate; si el caballo es fuerte, es un buen augurio.
Wu: Su muslo izquierdo está herido. Habrá buena fortuna si se usa un caballo fuerte para salvarlo.
COMENTARIO
Confucio/Legge: Su buena fortuna se debe a la forma adecuada de actuar según sus circunstancias. Wilhelm/Baynes: La buena fortuna proviene de [la devoción de la línea a la regla]. Blofeld: Esta buena fortuna resulta del cumplimiento de leyes y regulaciones. [La implicación parece ser que, cuando se nos asignan deberes de emergencia, debemos persistir en llevarlos a cabo a toda costa.]Ritsema/Karcher: Cediendo usado por consecuencia de hecho. [Por consecuencia (-de), TSE: conexión muy fuerte, razón, causa, resultado; regla, ley, patrón, estándar...]Cleary (2): La suerte del segundo yin está en la obediencia ejemplar. Wu: Cumpliendo con el principio.
Legge: La línea dos es magnética, pero en su lugar adecuado y central, dándonos la idea de un oficial, obediente al deber y lo correcto. Su herida en el muslo izquierdo puede impedir sus movimientos, pero no la incapacita. Encuentra los medios para salvarse y mantener su buen propósito. La "forma adecuada de actuar" es sugerida por la línea magnética estando en el lugar central.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: El hombre está herido pero no incapacitado. Se recupera y persigue su buen propósito con la fuerza de un caballo.
Wing: En lugar de incapacitarte, una herida reciente que has sufrido en tu camino servirá para inspirarte hacia una acción afirmativa y vigorosa en la dirección del bien general.
Editor: El muslo es un músculo para caminar, dándonos el poder de movernos o actuar. La izquierda es un símbolo universal del inconsciente psíquico y sus funciones. El muslo izquierdo, entonces, es una imagen de poder motivador inconsciente, o motivación natural. Estar "herido en el muslo izquierdo" sugiere una respuesta natural impedida, en oposición a una respuesta consciente y voluntaria. (Cuando se asocia con la idea de Percepción Nublada, esto puede referirse a una falla de perspicacia o intuición.) Un caballo representa energía en general; aquí puede ser energía psíquica relacionada con la percepción -- "sentido común," si se quiere. Uno recuerda al centauro Quirón, el “sanador herido” del mito griego, que también fue herido en el muslo. En astrología, Quirón simboliza heridas incurables, y aunque puede ser estirar el simbolismo aquí, tratar con tales heridas es una parte natural del Trabajo: pueden ser incurables, pero deben ser tratadas de todos modos. En palabras de una vieja letra de Blues: “Puedo mejorar, pero no me curaré.” A veces recibir esta línea es una pista de que si estuvieras en contacto con tus procesos internos no habrías necesitado hacer la pregunta.
La fusión, la unidad interior, se obtiene mediante la "fricción," por la lucha entre el "sí" y el "no" en el hombre. Si un hombre vive sin lucha interior, si todo le sucede sin oposición, si va a donde lo lleva el viento, permanecerá tal como es. Pero si comienza una lucha en él, y particularmente si hay una línea definida en esta lucha, entonces, gradualmente, comienzan a formarse rasgos permanentes, comienza a "cristalizarse." Gurdjieff
A. Lisiado por la ignorancia, pero salvado por el instinto -- deja que el sentido común sea tu guía.
B. Una falta de conciencia ha lisiado tu capacidad de respuesta, pero el ímpetu de tu sentido innato de lo que es correcto te llevará adelante.
Line 4
Legge: La cuarta línea, magnética, muestra a su sujeto recién ingresado en el lado izquierdo del vientre de la tierra oscura. Pero ella es capaz de llevar a cabo la mente apropiada a la condición de percepción nublada, saliendo de la puerta y el patio del señor de la oscuridad.
Wilhelm/Baynes: Él penetra el lado izquierdo del vientre. Se llega al corazón mismo del oscurecimiento de la luz y se deja la puerta y el patio.
Blofeld: Es como si hubiera penetrado el lado izquierdo de alguien y percibido un corazón oscurecido tan claramente como si ese corazón hubiera sido abstraído de su lugar de residencia. [El texto chino para esta línea es tan poco claro que sugiere que está corrupto. Mi interpretación debe considerarse no más que una conjetura inteligente. El texto real dice algo así: "En el lado izquierdo, obtener corazón oscurecido por la luz -- o corazón del oscurecimiento de la luz -- fuera de las puertas y patios (de casa)." Afortunadamente, el comentario sobre esta línea explica el significado general, por lo que el asunto no es de gran importancia.]
Liu: Él penetra el vientre izquierdo (un lugar interior) y gana el corazón (confianza) de la luz oscurecida. Luego tiene la oportunidad de volar lejos del patio.
Ritsema/Karcher: Entrando tendiendo hacia el vientre izquierdo. Capturando el corazón de la Ocultación de la Brillantez. Tendiendo hacia salir de las cámaras de la puerta.
Shaughnessy: El faisán llamador es herido en el vientre izquierdo: Capturando el corazón del faisán llamador, al salir de la puerta y el patio.
Cleary (1): Entrando en el vientre izquierdo, encontrando la mente en la que la iluminación está oculta, uno sale de la casa.
Cleary (2): … Encontrando el corazón de la iluminación en ocultamiento y saliendo de la casa.
Wu: Él entra en el lado izquierdo del tronco para llegar al corazón de la Luz Obliterada. Él deja su casa.
COMENTARIO
Confucio/Legge: Habiendo recién ingresado en el lado izquierdo del vientre de la tierra oscura, ella aún es capaz de llevar a cabo la idea en su mente. Wilhelm/Baynes: Es decir, él descubre el sentimiento más íntimo del corazón. Blofeld: Esto es una forma de decir que vio claramente en el corazón del otro. Ritsema/Karcher: Entrando tendiendo hacia el vientre izquierdo. Capturando el corazón, intención de hecho. Cleary (2): Entrar en el vientre izquierdo es encontrar la intención del corazón. Wu: Con el propósito de aprender la intención. [“El lado izquierdo del tronco” sugiere un área oscurecida, refiriéndose eufemísticamente a la corte del rey tirano.]
Legge: La línea cuatro es magnética, pero en su lugar adecuado. Ella escapa de su posición peligrosa con poco daño. La "idea en su mente" es la idea de retirarse de la posición y escapar.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: El hombre está en estrecha proximidad al líder de las fuerzas del mal. Conociendo los pensamientos secretos de este último, reconoce que no hay esperanza de mejora. Por lo tanto, deja la escena antes de la tormenta desastrosa.
Wing: Estás en una buena posición para percibir la situación presente con claridad. Si parece desesperada y condenada, como bien podría ser, ahora es un buen momento para salir.
Editor: Lado izquierdo: Símbolo universal del inconsciente. Vientre de la tierra oscura: El centro del inconsciente, la fuente de la ignorancia, el mal, etc. Llevar a cabo la mente apropiada a la condición de percepción nublada: es decir, el Juicio y la Imagen del hexagrama. Saliendo de la puerta y el patio del señor de la oscuridad: Una vez que ves la fuente del problema, evítalo de ahora en adelante. Esta línea es el correlato adecuado de la línea uno, que describe una investigación difícil. En algunas circunstancias, las dos líneas podrían considerarse como una pregunta y su respuesta.
Las partes inconscientes de la psique son en realidad, como el término implica, desconocidas -- un hecho que no se pasa por alto con frecuencia, ya que es difícil para cualquiera creer que factores de los que no sabe nada están funcionando de manera autónoma dentro de su propia psique. Incluso cuando su presencia ha sido demostrada de manera concluyente, a menudo es difícil para el individuo admitir su existencia incluso para sí mismo. M.E. Harding --Energía Psíquica
A. "No resistas al mal" -- evítalo.
B. Aclara tu ignorancia llegando al corazón del asunto y luego actúa en consecuencia.
C. Has comprendido una verdad desagradable que exige una respuesta obvia y apropiada.
Line 5
Legge: La quinta línea, magnética, muestra cómo el Conde de Chi cumplió la condición indicada por la percepción nublada. Será ventajoso ser firme y correcto.
Wilhelm/Baynes: Oscurecimiento de la luz como con el Príncipe Chi. La perseverancia favorece.
Blofeld: El Príncipe Chi sufrió una lesión, pero su persistencia en un curso justo fue recompensada.
Liu: La luz oscurecida del Príncipe Chi. La continuidad beneficia.
Ritsema/Karcher: El hijo aventajado oculta la claridad. Cosecha de prueba.
Shaughnessy: El faisán llamador de Jizi; beneficioso para determinar.
Cleary (1): El ocultamiento de la iluminación en una cesta es beneficioso si es correcto.
Cleary (2): El ocultamiento de la iluminación por parte de un justo descendiente de una casa gobernante malvada es beneficioso y recto.
Wu: La forma en que el Vizconde de Qi manejó la situación de Luz Obstruida es ventajosa solo a través de la perseverancia.
COMENTARIO
Confucio/Legge: Su brillo no pudo ser completamente extinguido. Wilhelm/ Baynes: La perseverancia del Príncipe Chi muestra que la luz no puede ser extinguida. Blofeld: Era una luz que nunca puede ser extinguida. Ritsema/Karcher: Claridad no permitida a detenerse de hecho. Cleary (2): Su comprensión no puede ser suprimida. [Esto representa ser externamente flexible mientras se es internamente fuerte, permaneciendo equilibrado en el medio, aparentando ser ignorante mientras en realidad se está iluminado.] Wu: La perseverancia del Vizconde de Qi hizo imposible obliterar la luz.
Legge: La línea cinco debería ser el lugar del gobernante, pero en este hexagrama la línea seis toma esa posición. El oficial aquí, en el centro del trigrama superior, justo debajo del soberano, está modelado en el Conde de Chi, un personaje histórico.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: El hombre recuerda la manera en que el Príncipe Chi preservó sus convicciones fingiendo locura cuando estaba atrapado en la corte del tirano Chou Hsin. Al enfrentar el peligro durante tiempos de oscuridad, exhibe una invencibilidad de espíritu, junto con una cautela inusual.
Wing: Estás en un papel obvio e importante en esta situación, pero no estás en armonía con ella. No estás en posición de luchar contra elementos que van en contra de tus principios. Oculta tus ideales y acata externamente los poderes existentes. Finalmente serás recompensado.
Editor: El Conde Chi "ocultó su luz" fingiendo locura para engañar al tirano que lo mantenía cautivo. Básicamente, la idea es que estás "prisionero" por la situación actual y no puedes hacer nada más que adaptarte a ella. Si no renuncias a tu integridad, puedes perseverar a través de un tiempo oscuro y difícil. Como a menudo en las quintas líneas, la imagen es un eco de las ideas en el Juicio y/o Imagen del hexagrama en su conjunto. Este predicamento particular nos recuerda la historia bíblica de David:
David ... se asustó mucho de Aquis, el rey de Gat. Cuando sus ojos estaban sobre él, fingió ser un loco y, cuando lo sujetaron, fingió locura. Golpeaba las puertas de la ciudad y dejaba que su saliva corriera por su barba. Aquis dijo a sus siervos: "Pueden ver que este hombre está loco. ¿Por qué me lo traen? ¿No tengo ya suficientes locos sin que me traigan a este para cansarme con sus payasadas?" I Samuel 21: 13--15:
A. En presencia de la arrogancia, el sabio se hace el tonto. (Ahora es el momento de ocultar tu luz.)
B. La Noche Oscura del Alma.
C. La claridad en el asunto en cuestión está oculta por ahora.
28 Masa Crítica
Otros títulos: Preponderancia de lo Grande, El Símbolo del Gran Paso, Exceso, Gran Exceso, El Paso de la Grandeza, Gran Superación, Grandes Ganancias, Experiencia, Mayor que Grande, Grandeza en Exceso, Dominio por los Poderosos, El Paso de la Grandeza, Exceso de lo Grande, Ley del Karma
Juicio
Legge:Masa Crítica representa una viga débil. Bajo tales condiciones, es ventajoso moverse en cualquier dirección. Se indica éxito.
Wilhelm/Baynes:Preponderancia de lo Grande. El travesaño se hunde hasta el punto de romperse. Es beneficioso tener algún lugar a donde ir. Éxito.
Blofeld:¡Exceso! El travesaño se hunde. Es favorable tener algún objetivo (o destino) en mente. ¡Éxito! [Un vistazo al hexagrama mostrará que es demasiado pesado en el medio y demasiado débil en los extremos. Un número de líneas firmes generalmente es auspicioso, ¡pero puede haber demasiado de algo bueno!]
Liu: Gran Exceso. El travesaño está torcido. Beneficia ir a cualquier parte. Éxito.
Ritsema/Karcher:Gran Exceder, el travesaño se hunde. Cosechando; poseyendo dirección para ir. Crecimiento. [Este hexagrama describe tu situación en términos de tu conexión con un principio rector. Enfatiza que empujar la idea guía más allá de los límites ordinarios y aceptar los resultados es la manera adecuada de manejarlo...]
Shaughnessy: Gran Superación: El travesaño se inclina hacia arriba; beneficioso tener algún lugar a donde ir; recibo.
Cleary (1): Cuando lo grande es excesivo, el travesaño se dobla. Es bueno ir a algún lugar; eso es desarrollo. [Cuando el travesaño se rompe, toda la casa se cae. De la misma manera, los practicantes del Tao que promueven demasiado el yang, que no saben cuándo es suficiente, que pueden ser grandes pero no pequeños, sufren daño a su casa espiritual.]
Cleary (2): Cuando la grandeza pasa, el travesaño se dobla. Es beneficioso tener algún lugar a donde ir, porque tendrás éxito.
Wu:Exceso de lo Grande indica una viga que se deforma. Será ventajoso tener empresas. Será penetrante.
La Imagen
Legge: La imagen de árboles bajo un pantano forma Masa Crítica. El hombre superior, de acuerdo con esto, se mantiene solo sin miedo y se retira del mundo sin arrepentimiento.
Wilhelm/Baynes: El lago se eleva sobre los árboles: la imagen de Preponderancia de lo Grande. Así, el hombre superior, cuando está solo, no se preocupa, y si tiene que renunciar al mundo, no se desanima.
Blofeld: Este hexagrama simboliza un bosque sumergido en un gran cuerpo de agua. El Hombre Superior, aunque esté solo, está libre de miedo; no siente descontento al retirarse del mundo. [Esto es sugerido por los trigramas componentes. El agua es necesaria para el sustento de los árboles, pero demasiado de ella puede causar serios daños.]
Liu: El lago que se eleva sobre los árboles simboliza Gran Exceso. El hombre superior, cuando está aislado, no se perturba. Si tiene que retirarse de la sociedad, no siente arrepentimiento.
Ritsema/Karcher: Pantano sumergiendo madera. Gran Exceder. Un chun tzu usa el establecimiento solitario para no temer. (Un chun tzu usa) retirarse de la era sin melancolía.
Cleary (1): La humedad destruye la madera en exceso. Así, las personas superiores se mantienen solas sin miedo y dejan la sociedad sin angustia.
Cleary (2): La humedad destruye la madera. Personas desarrolladas, etc. [Solo cuando se sostiene por el poder de estar solo sin miedo y evitar la sociedad sin angustia, el aprendizaje puede estar firmemente arraigado y el desarrollo tener una base adecuada; entonces es posible refinar y apoyar lo mediocre.]
Wu: El pantano cubre la madera; Esto es Exceso de lo Grande. Así, el jun zi se mantiene solo sin miedo y se retira del mundo sin melancolía.
COMENTARIO CONFUCIANO
Confucio/Legge: El exceso está débilmente sostenido en ambos extremos, con debilidad en las líneas más bajas y más altas. Las líneas dinámicas están en exceso, pero dos de ellas están en las posiciones centrales. Los trigramas de Flexibilidad y Satisfacción indican que habrá ventaja en moverse en cualquier dirección: habrá éxito. Grande es el trabajo que se debe hacer durante este tiempo extraordinario.
Legge: Los tiempos extraordinarios requieren habilidades extraordinarias en su gestión. La figura muestra dos líneas magnéticas en la parte superior e inferior, con cuatro líneas dinámicas entre ellas, dando la imagen de una gran viga incapaz de sostener su propio peso. Sin embargo, las líneas dos y cinco son dinámicas y centrales, y de esto y los atributos de los trigramas componentes se obtiene un buen augurio.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Juicio: Una situación estresante se maneja mejor con una estrategia integral. (O: en el juego de ajedrez de la vida, uno tiene éxito planificando varios movimientos por adelantado.)
El Hombre Superior sirve a La Obra siguiendo su propio camino, independientemente de la opinión pública.
Wilhelm titula este hexagrama Preponderancia de lo Grande. Prefiero la paráfrasis de R.L. Wing de Masa Crítica como más evocadora del significado de la figura en terminología moderna.
En Masa Crítica cuatro líneas dinámicas acechan dentro del hexagrama, débilmente contenidas en la parte superior e inferior por dos líneas magnéticas. Esta concentración energética podría explotar en una liberación de fuerza impredecible, y por lo tanto el Juicio nos dice que nos movamos ahora (recuerda: la no acción también es acción) para evitar consecuencias no deseadas. (A menudo el resultado es predecible: prepárate para simplemente alejarte si y cuando ese sea tu mejor movimiento.)
La traducción de Legge del Juicio es:
"...Es ventajoso moverse en cualquier dirección."
Este es un mensaje diferente al de Wilhelm:
"...Es beneficioso tener algún lugar a donde ir."
La versión de Legge implica una huida casi histérica del peligro, mientras que la interpretación de Wilhelm sugiere intención y planificación previas. La última interpretación es definitivamente lo que se quiere decir aquí, como lo confirma el comentario budista de Cleary:
Cuando el camino transformador está floreciendo, las contaminaciones fácilmente surgen; es mejor establecer pautas y regulaciones. Cuando el trabajo de meditación está avanzado, la ignorancia está a punto de disolverse; es mejor ejercitar la mente hábilmente.
Junto con la traducción de Cleary de la Imagen como: "Las personas desarrolladas se mantienen solas sin miedo, evitan la sociedad sin angustia," la idea es que uno debe seguir su mejor intuición e ignorar las ilusiones populares, la corrección política o los miedos internos. (Psicológicamente: pensamiento convencional, reflejos condicionados socialmente, respuestas automáticas, etc.). Durante un tiempo de Masa Crítica, presta mucha atención a la dirección del Yo para preservar la Obra. Este no es el momento de seguir a la multitud. A veces esto puede significar que estás obligado a hacerlo solo, una de las pruebas frecuentes de la Obra (Cf. línea 6):
El Abismo es algo que debe ser saltado, y saltado solo, despojado de todas las cargas que obstaculizan, con fe... Es, por lo tanto, uno de los puntos de crisis del progreso espiritual debido a la gran tentación de retroceder de lo desconocido a la aparente seguridad de las cosas conocidas, y sucumbir a esta tentación es perder todos los frutos del esfuerzo pasado. G. Knight -- Una Guía Práctica para el Simbolismo Cabalístico
SUGERENCIAS PARA LA MEDITACIÓN
Compara el Juicio y la Imagen de este hexagrama con los del hexagrama número 32, Consistencia.
Anthony: Debemos recuperar la modestia a través del esfuerzo de deshacernos de los elementos fuertes que nos hacen avanzar. Los elementos fuertes pueden existir en otra persona, haciendo que nos asalten con su miedo, desconfianza o duda. Fuerte se refiere al movimiento impetuoso para resolver lo que es ambiguo... Podemos enfrentar el desafío permaneciendo desapegados y dejando que las cosas pasen por sus cambios... Ser verdaderamente rico es permanecer modesto; ser verdaderamente poderoso es permanecer reticente.