Uno escucha la culpa de aquellos a quienes ha herido sin prestar atención. taoscopy.com
Locura Juvenil4
Busca orientación y mantente abierto al aprendizaje. Acepta los errores como oportunidades para crecer.
↓ Line 2
La paciencia y la comprensión con aquellos que son inexpertos conducen a resultados positivos. Saber cómo gestionar las relaciones es beneficioso.
↓ Line 3
Evita a aquellos que se dejan influenciar fácilmente por las apariencias o cualidades superficiales. Tales relaciones no son ventajosas.
↓ Line 4
Ten cuidado de quedar atrapado en la necedad, ya que puede llevar a la deshonra.
↓ El Vagabundo56
Abraza el viaje. Mantente adaptable y atento. Equilibra la independencia con la humildad. El éxito proviene de aceptar el cambio y ser ingenioso.
Lecturas originales
4 Locura Juvenil
Otros Títulos: Locura Juvenil, El Símbolo de la Cobertura, Inmadurez, Crecimiento Inculto, Juventud, Adquiriendo Experiencia, Ignorancia Juvenil, Envolviendo, Locura, Oscuridad "A menudo el I Ching usa este hexagrama para mostrarnos que no deberíamos estar haciendo esta pregunta." -- D.F. Hook
Juicio
Legge: Inexperiencia significa progreso y éxito. No busco al joven inexperto, pero él me busca a mí. Cuando muestra la sinceridad propia de la adivinación, lo instruyo. Si pregunta dos o tres veces, eso es problemático, y no instruyo a los problemáticos. La corrección firme trae ventaja.
Wilhelm/Baynes:Locura Juvenil tiene éxito. No soy yo quien busca al joven tonto; el joven tonto me busca a mí. En el primer oráculo lo informo. Si pregunta dos o tres veces, es importunidad. Si importuna, no le doy información. La perseverancia favorece.
Blofeld: Inmadurez. ¡Buena fortuna! No soy de los que buscan a los jóvenes incultos, pero si un joven así me busca, al principio leeré y explicaré los presagios. Sin embargo, si me pregunta muchas veces, debido a su importunidad, no explicaré nada más. El presagio indica una necesidad de dirección adecuada. [Este hexagrama sugiere terquedad (el trigrama superior) que surge de la suavidad del útero (el trigrama inferior). Aunque a veces sucede que la imprudencia juvenil tiene éxito donde los consejos sobrios fallan, sin embargo, es deber del hombre maduro cultivar las mentes de los jóvenes y responder, dentro de lo razonable, a sus solicitudes de orientación. Como presagio, este hexagrama puede tomarse para implicar un caso en el que una cierta cantidad de imprudencia puede llevar al éxito, pero en el que las personas mayores no están exentas del deber de guiar a los jóvenes. También hay una sugerencia de que el Libro de los Cambios en sí mismo, aunque completamente receptivo a quienes hacen el enfoque correcto, no tolerará la importunidad en forma de preguntas triviales o de buscar revertir sus juicios mediante más preguntas. Si el presagio puede tomarse para significar que debemos seguir adelante con algún esquema imprudente o que es hora de que restrinjamos la imprudencia juvenil de alguien dependerá de la naturaleza de la consulta, las personas involucradas en ella y las líneas móviles particulares involucradas en la respuesta.]
Liu: No soy yo quien lo busca, el joven me busca a mí. La primera vez que pregunta, respondo; pero si pregunta una y otra vez, es molestia: no hay respuesta. Beneficio para la continuidad.
Ritsema/Karcher: Envolviendo, Creciendo. De ninguna manera yo buscando al joven Envolviendo. El joven Envolviendo me busca a mí. La consulta inicial del oráculo notifica. Dos, tres veces: oscureciendo. Oscureciendo, por consiguiente no notificando. Cosechando Prueba. [Este hexagrama describe tu situación en términos de ocultamiento y conciencia nublada. Enfatiza que aceptar activamente este ocultamiento para nutrir el crecimiento es la manera adecuada de manejarlo...]
Shaughnessy:Locura: Recibo; no somos nosotros quienes buscamos la locura juvenil; la locura juvenil nos busca a nosotros. La adivinación inicial con milenrama es auspiciosa, pero si se prolonga dos o tres veces, al prolongarse entonces no es auspiciosa; beneficioso para determinar.
Cleary(1): En oscuridad está el desarrollo. No es que busque la inocencia ingenua; la inocencia ingenua me busca a mí. El primer augurio informa; el segundo y el tercero contaminan. La contaminación no informa. Es beneficioso ser correcto.
Cleary(2):Oscuridad. Superando. No es que busque al ignorante; el ignorante me busca a mí. La primera selección informa, la segunda y la tercera confunden. Lo que está confundido no informa. El beneficio es una cuestión de corrección.
Wu:Ignorancia es generalizada. No es que pida al joven ignorante que venga por instrucción. Es que el joven ignorante viene a solicitar mi instrucción. Como en la adivinación, será instruido la primera vez. Si hace la misma pregunta por segunda y tercera vez, es irrespetuoso. Habiendo sido juzgado irrespetuoso, no será instruido de nuevo. Será ventajoso perseverar.
La Imagen
Legge: Un manantial que brota de la montaña -- la imagen de Inexperiencia. El hombre superior, de acuerdo con esto, nutre su virtud y se esfuerza por la resolución en la conducta.
Wilhelm/Baynes: Un manantial brota al pie de la montaña: la imagen de Juventud. Así el hombre superior fomenta su carácter mediante la minuciosidad en todo lo que hace.
Blofeld: Este hexagrama simboliza un agujero acuoso al pie de una montaña en medio de un crecimiento inculto. El Hombre Superior mediante una conducta determinada y buena nutre su virtud. [La segunda oración se deduce de la primera; ambas son sugeridas por los trigramas componentes.]
Liu: Un manantial surge al pie de la montaña; esto simboliza la Juventud. El hombre superior cultivará su carácter a través de una acción decisiva.
Ritsema/Karcher: debajo de la Montaña brota agua de manantial. Envolviendo. Un chun tzu usa movimiento fructífero para nutrir el actualizando-tao. [Actualizar-tao:... Capacidad para seguir el curso trazado por el proceso continuo del cosmos ... Vinculado con adquirir, TE: adquirir aquello que hace que un ser se convierta en lo que está destinado a ser.]
Cleary (1): Bajo una montaña se produce un manantial, en oscuridad. Una persona superior nutre el carácter con acción fructífera.
Cleary (2): Bajo una montaña emerge un manantial, en oscuridad. Los líderes usan acción efectiva para nutrir cualidades internas.
Wu: Un manantial fluye al pie de una montaña; esto es Ignorancia. El jun zi resuelve tomar medidas para cultivar su virtud.
COMENTARIO
Confucio/Legge:Inexperiencia muestra el trigrama de la Montaña sobre el del Abismo. El impasse peligroso sugerido por estas figuras evoca la idea de inexperiencia. El progreso y el éxito se sugieren porque la acción y el desarrollo del hexagrama se conforman a los requisitos del tiempo. Cuando la inexperiencia busca sabiduría, la voluntad responde a la voluntad. El oráculo responde a la sinceridad porque tiene las cualidades de la línea dinámica en el segundo lugar central, pero el oráculo no responde a la importunidad ignorante. El deber adecuado de un sabio es nutrir la naturaleza correcta del ignorante.
Legge: Dificultad nos muestra plantas luchando dentro de la tierra, y Inexperiencia sugiere los pequeños y no desarrollados brotes que luego aparecen en su superficie. Esta es una imagen de la ignorancia juvenil, y el objetivo del hexagrama es mostrar cómo aquellos en autoridad deben tratar con ella. El Juicio toma la forma de la respuesta del oráculo al consultante.
El trigrama superior representa una montaña ceñuda que bloquea el progreso del viajero. El trigrama inferior simboliza un arroyo de agua en un cañón peligroso, como podría encontrarse al pie de una montaña. La combinación de estos símbolos sugiere la naturaleza peligrosa de la inexperiencia ignorante.
El sujeto de la línea dos representa el oráculo, que exige sinceridad del no iluminado. Es su deber evocar la "naturaleza correcta" innata oculta dentro del consultante, para sacar esta cualidad y desarrollarla. En cuanto a la Imagen, Chu Hsi dice que "el agua de un manantial seguramente se moverá y avanzará gradualmente." Esto puede servir como símbolo del proceso general y progreso de la educación.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Juicio: Inexperiencia retrata la relación entre el ego y el Ser como una de estudiante a maestro. La comunicación a través del oráculo exige seriedad de propósito: el Ser se niega a complacer las ilusiones del ego.
El Hombre Superior fomenta el Trabajo desarrollando su voluntad e intención.
El título de Wilhelm para este hexagrama es Locura Juvenil, lo que tiende a darle una connotación negativa que no siempre es estrictamente aplicable. Sin embargo, se apresura a señalar que el título "debe entenderse como la inmadurez de la juventud y su consiguiente falta de sabiduría, más que mera estupidez."
Mientras que el título de Inexperiencia evita la connotación negativa, debe reconocerse que hay un aura de irritación en este hexagrama que ilustra una verdad incómoda sobre la relación entre el ego y el Ser. El Ser es un arquetipo impresionante, y una vez que uno ha establecido contacto con él, asume una personalidad distintamente severa. El Ser no complacerá las ilusiones del ego, y no tiene paciencia con nada más que la verdad sin adornos. La táctica y la paciencia no están entre sus atributos. Lao Tse lo describe muy acertadamente:
El Sabio es cruel: Trata a la gente como perros de paja sacrificiales.
Lo cual es simplemente como es. Como satélite del Ser, el complejo del ego no fue creado solo para que pudiera pasar una vida entera complaciendo sus fantasías. El Trabajo debe emprenderse, y el Ser sabe más que tú lo que queda por hacer. Como cualquier excelente maestro, exige más de nosotros de lo que creemos que tenemos para dar. Este fenómeno del Ser tiránico y a menudo "injusto" ha sido notado en muchos tiempos y lugares. Aquí hay un ejemplo del Neoplatonismo:
¿Qué diremos respecto a la pregunta: "¿Por qué las divinidades que son invocadas requieren que el adorador sea justo, aunque ellas mismas cuando son suplicadas consienten en realizar actos injustos?" En respuesta a esto, estoy inseguro respecto a lo que se entiende por "realizar actos injustos", ya que la misma definición puede no parecer correcta tanto para nosotros como para los dioses. Nosotros, por un lado, mirando a lo que es menos significativo, consideramos las cosas que están presentes, la vida momentánea, qué es y cómo se origina. Los seres superiores a nosotros, permítanme decir, saben con certeza toda la vida del alma y todas sus vidas anteriores; y si traen una retribución de la súplica de aquellos que los invocan, no la aumentan más allá de lo que es justo. Por el contrario, apuntan a los pecados impresos en el alma en vidas anteriores, que los hombres no perciben, y así imaginan que es injusto que caigan en las desgracias que sufren. Iamblichus -- Los Misterios Egipcios
Una expresión contemporánea de esta idea proviene del investigador de la conciencia, John Lilly, famoso por su trabajo con delfines y experimentos en tanques de aislamiento con drogas psicodélicas:
El Amor Cósmico [por ejemplo, el Ser Espiritual] es absolutamente Despiadado y Altamente Indiferente: enseña sus lecciones te gusten o no. John Lilly
Por definición, "los dioses" (arquetipos) no son humanos. Si fuera posible para ellos evolucionar sin vasos humanos en el Espaciotiempo, presumiblemente nosotros los humanos no existiríamos. Son estos arquetipos, bajo la apariencia de nuestros complejos y creencias limitantes, los que están siendo alterados por el Trabajo. Debido a que la psique inconsciente es un multiverso, a veces es muy difícil diferenciar exactamente "quién" nos está aconsejando, y el Ser a través del oráculo, ocasionalmente nos pondrá a prueba para ver nuestra capacidad de usar el sentido común intuitivo.
Lo que quiere decir: cuando los dioses (o el "Ser") se vuelven totalmente "irrazonables", solo podemos seguirlos hasta el límite de nuestra comprensión humana. La obediencia servil a todas las órdenes del inconsciente es vender nuestras almas directamente a algo que no entendemos. La renuncia al "sentido común" es la renuncia a nuestro derecho de nacimiento más preciado.
Por otro lado, "desobedecer" a voluntad es poner nuestras almas en riesgo. Este es uno de los dilemas más dolorosos de todos: ¿hasta dónde llegamos en nuestra obediencia a poderes invisibles? Aspectos de este problema han sido llamados La Noche Oscura del Alma: una iniciación interna, una prueba de fuego para ver de qué estamos realmente hechos. Hay momentos, en el curso avanzado del Trabajo, en que uno recibe la extraña percepción de que el Ser realmente quiere que desobedezcamos. ¡Esta prueba solo puede vivirse, nadie puede aconsejarte excepto tu propio sentido de lo que es correcto para ti en un momento dado.
La guía más útil que he encontrado es que los preceptos del Trabajo (como se encuentran en la Filosofía Perenne) son consistentes en todo el mundo, y constituyen una estructura moral confiable para una elección responsable. Si el oráculo parece estar diciéndote que hagas algo contrario a tu sentido interno de lo correcto e incorrecto, contrario a tu comprensión de los preceptos del Trabajo, entonces sigue esta intuición en lugar del oráculo. El Ser, a través del oráculo, te pondrá a prueba de muchas maneras para hacerte desarrollar. (El objetivo final es volverse tan infaliblemente intuitivo que los oráculos se vuelvan superfluos.)
Los dioses necesitan nuestra desobediencia inteligente si ellos mismos han de evolucionar. Es en el estrés entre la obediencia y la desobediencia consciente donde se produce el crecimiento. En un sentido, cualquier elección que hagas, siempre que sea consciente y aceptes plenamente las consecuencias, es la elección correcta para ti en ese momento. Aprendemos a través de nuestros errores, y nunca podemos fallar nuestras lecciones si realmente integramos la experiencia en nuestras vidas en desarrollo.
Confucio, uno de los mayores maestros que jamás haya vivido, obviamente tomó su método de enseñanza del Juicio de este hexagrama:
El Maestro dijo:"No enseñaré a un hombre que no esté ansioso por aprender, y no explicaré a uno que no esté tratando de aclarar las cosas por sí mismo. Y si explico una cuarta parte y el hombre no regresa y reflexiona y piensa en las implicaciones en las tres cuartas partes restantes por sí mismo, no me molestaré en enseñarle de nuevo."
Y así es con el oráculo (el Ser): cuanto más profundo se involucra uno en el Trabajo, más difíciles se vuelven las lecciones, de modo que uno siempre se mantiene en una posición de relativa Inexperiencia. Hay momentos, cuando una respuesta simple sería suficiente, en que recibirás una imagen ambigua, que (si haces tres cuartas partes del trabajo), te llevará a una profunda percepción.
Line 2
Legge: La segunda línea, dinámica, muestra a su sujeto ejerciendo paciencia con los ignorantes, en lo cual habrá buena fortuna; y admitiendo incluso la bondad de las mujeres, lo cual también será afortunado. También puede describirse como un hijo capaz de sostener la carga de su familia.
Wilhelm/Baynes: Soportar a los tontos con amabilidad trae buena fortuna. Saber cómo tratar a las mujeres trae buena fortuna. El hijo es capaz de hacerse cargo del hogar.
Blofeld: Ser amable con los inmaduros trae buena fortuna. Tomar esposa trae buena fortuna. Los hijos serán capaces de hacerse cargo de los asuntos del hogar cuando los fuertes (jóvenes) y los débiles (viejos) estén en armonía mutua.
Liu: Tratar a los jóvenes generosamente trae buena fortuna. Arreglar un matrimonio trae buena fortuna. El hijo puede hacerse cargo del hogar.
Ritsema/Karcher: Envolver la necedad. Significativo. Admitir a la esposa. Significativo. El hijo controlando la vivienda.
Shaughnessy: Envolver la necedad; auspicioso. Enviar a la esposa; auspicioso. El hijo puede casarse.
Cleary (1): Aceptar la oscuridad es bueno, tomar esposa es bueno; el heredero toma hábilmente el control de los asuntos familiares.
Cleary (2): Es favorable abrazar a los ignorantes. Es favorable tomar esposa. El hijo se convierte en cabeza de familia.
Wu: Acomodar a los ignorantes es auspicioso. También es auspicioso tomar esposa. Un hijo traerá prosperidad a la familia.
COMENTARIO
Confucio/Legge: Es capaz de sostener la carga de su familia debido a la reciprocidad entre esta línea dinámica y la quinta línea magnética. Wilhelm/ Baynes: Firme y flexible están en unión. Blofeld: [No hay comentario confuciano sobre esta línea, Ed.]Ritsema/Karcher: Sólido y Suave articulando de hecho. Cleary (2): Firmeza y flexibilidad encontrándose y uniéndose. Wu: El de mente fuerte y el de corazón blando se han comunicado entre sí.
Legge: En la segunda línea, dinámica y en el lugar central, recae la tarea de iluminar a los ignorantes con paciencia y humildad. En prueba de su generosidad, incluso recibe o aprende de mujeres débiles e ignorantes. Aparece como el hijo que toma el lugar de su padre.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: El hombre es tolerante con los ignorantes y amable con las mujeres. Se asemeja a un funcionario capaz de asumir los deberes delegados de un príncipe al dirigir un gran cuerpo social con fuerza interior y reserva exterior.
Wing: La persona en esta posición ha desarrollado en sí misma una verdadera apreciación de la humanidad en toda su locura y belleza. Tal persona puede guiar a otros con sabiduría, compasión e inspiración, y alcanzar todo el éxito atribuido a los grandes y sabios líderes históricos.
Editor: Debido a que el I Ching es una guía empíricamente válida para el comportamiento ético, debemos interpretar la imaginería sexista en la versión de Legge y Wilhelm de esta línea como simbolismo intrapsíquico. Ignorante: Aspectos dentro de la psique resistentes al cambio. Mujeres: Función de Eros, emociones, sentimientos. "Admitir incluso la bondad de las mujeres" es reconocer esos sentimientos que nutren la psique. Familia:La psique. Hijo: El ego consciente. (Padre = el Yo.) Capaz de sostener la carga de su familia: Capaz de controlar los impulsos psíquicos.
De Sexto aprendí una disposición benevolente, y el ejemplo de una familia gobernada de manera paternal ... Y tolerar a las personas ignorantes, y a aquellos que forman opiniones sin consideración: tenía el poder de acomodarse fácilmente a todos. Marco Aurelio
A. Eres competente para manejar la situación.
B. La imagen sugiere la gestión conscientemente responsable de pensamientos y sentimientos.
Line 3
Legge: La tercera línea, magnética, muestra que uno no debe casarse con una mujer que, cuando ve a un hombre rico, no se apartará de él. De ninguna manera vendrá ventaja de ella.
Wilhelm/Baynes: No tomes a una doncella que, cuando ve a un hombre de bronce, pierde el control de sí misma. Nada favorece.
Blofeld: No elijas una esposa que, al ver a un hombre rico, no pueda contenerse. Nada trae ventaja. [Esta línea, además de proporcionar una advertencia específica a aquellos que tienen el matrimonio en mente, significa generalmente que este tiempo es desfavorable desde el punto de vista del consultante, cualquiera que sea su pregunta.]
Liu: No elijas a una chica que, cuando ve a un hombre rico, pierde el control. Ningún beneficio.
Ritsema/Karcher: No aprovecharse de la feminidad codiciosa. Visualizando un esposo metálico. No posee el cuerpo. Sin dirección: Cosecha. [Sin dirección: Cosecha, WU YU LI: ningún plan o dirección es ventajoso; para aprovechar la situación, no impongas una dirección a los eventos.]
Shaughnessy: No uses para tomar una mujer; ve al tipo metálico que no tiene torso; no hay lugar beneficioso.
Cleary(1): No tomes a esta mujer en matrimonio; si ve a un hombre adinerado, se perderá. En ningún lugar es beneficioso.
Cleary(2): No lleves a una chica a ver a un hombre adinerado, o se perderá, sin beneficio para nadie.
Wu: No te cases con la mujer. Cuando ve a un hombre rico, no puede mantener su compostura. Nada bueno saldrá del matrimonio.
COMENTARIO
Confucio/Legge: Una mujer como la que aquí se representa no debe ser tomada en matrimonio -- su conducta no es acorde a lo que es correcto. Wilhelm/Baynes: Su conducta no está en orden. Blofeld: No tomes por esposa a una cuyo comportamiento es desordenado. Ritsema/Karcher: Movimiento no cediendo de hecho. Cleary(2): No presentes a la chica porque su conducta no es armoniosa. Wu: su comportamiento no está más allá de la crítica.
Legge: La tercera línea es magnética y ocupa un lugar dinámico más allá del centro. Ella separa la cuarta línea de la segunda, y la quinta línea la separa de su correlato en la sexta línea. Todas estas cosas le dan un mal carácter.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: El hombre se protege contra la pérdida de su individualidad. No debe imitar a personas de rango superior ni actuar como una chica frívola lanzándose a un hombre apuesto. Tampoco debe aceptar propuestas de tales subordinados.
Wing: Estás en peligro de desperdiciarte en un intento tonto de estar cerca de aquello que deseas fervientemente. Sin fuerza de carácter e individualidad no puedes lograr nada significativo en la vida.
Editor: En el lenguaje simbólico del inconsciente, el principio femenino se asocia con Eros y los sentimientos. La línea tres representa a una mujer incapaz de controlarse, y por analogía alguna forma de expresión emocional inapropiada, deseo o pasión.
El estudio de la epilepsia demuestra concluyentemente que nuestros sentimientos no necesariamente dependen de algo que esté ocurriendo en el mundo real a nuestro alrededor, y que la fuerza de nuestros sentimientos no es una medida de la autenticidad de nuestras experiencias o la credibilidad de nuestras creencias. Podemos "sentir" fuertemente algo y, sin embargo, estar completamente equivocados. R. Restak -- El Cerebro
A. No te desperdicies: controla tus impulsos, compulsiones, impulsos o emociones.
B. Una imagen de un mal trato o mala alianza.
C. Deja de reaccionar exageradamente a la situación actual.
Line 4
Legge: La cuarta línea, magnética, muestra a su sujeto como si estuviera encadenado en la ignorancia. Habrá ocasión para el arrepentimiento.
Wilhelm/Baynes: La necedad juvenil enredada trae humillación.
Blofeld: La obstinación e inmadurez causan daño. [Esta línea también puede tomarse como una advertencia contra una actitud demasiado idealista o visionaria.]
Liu: El joven acosado por la confusión. Humillación.
Cleary(1): Atrapado en la oscuridad, hay arrepentimiento.
Cleary(2): Atrapado en la oscuridad, arrepentido.
Wu: Estar asediado por la ignorancia es una causa de arrepentimiento.
COMENTARIO
Confucius/Legge: Esto se debe a su distancia de la solidez mostrada en las líneas dos y seis. Wilhelm/Baynes: Esta línea de todas las cosas es la más alejada de lo real. Blofeld: Nos perjudican al desviarnos del camino correcto. Ritsema/Karcher: Soledad distanciando sustancia de hecho. Cleary (2): El arrepentimiento de estar atrapado en la oscuridad es haberse desviado de la realidad por cuenta propia. Wu: El sujeto está solo y lejos del yang.
Legge: La cuarta línea está lejos tanto de la segunda como de la sexta, y no puede obtener ayuda de su correlato en la primera línea que es tan débil como ella. ¿Qué bien se puede hacer con o por ella?
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: Aferrarse a la necedad inevitablemente significa humillación. El sabio maestro puede tener que instruir dejando que el sujeto experimente las consecuencias de sus errores.
Wing: Tus fantasías y obsesiones te consumirán. Tu actitud es poco realista respecto a lo que realmente está sucediendo en tu vida y, por lo tanto, no puedes ser instruido. Puede que finalmente te salves al experimentar plenamente la humillación que sigue.
Editor: Esta es una imagen de confusión e ilusión. En el mejor de los casos, es un consejo contra tomar una decisión tonta. (es decir, con suerte aún no la has tomado).
Así surge lo que se llama "pérdida de alas" o el "encadenamiento" del alma. Ya no son los caminos de la inocencia en los que ... presidía sobre los reinos superiores. La vida arriba era mucho mejor que esta. Una cosa caída, encadenada, al principio apartada de la inteligencia y viviendo solo por sensación, el alma está, como dicen, en tumba o caverna encerrada. Plotino -- Las Enéadas
A. La ilusión prevalece -- estás totalmente fuera de contacto con la realidad.
B. "No toques al muñeco de alquitrán."
56 El Vagabundo
Otros títulos: El Errante, El Símbolo del Viajero, El Exiliado, Peregrinaje, El Recién Llegado, Alojarse, Viajar, Viajando, El Extraño, Extraños, El Extraño Viajero, El Forastero, El Extranjero, El Gnóstico, El Loco del Tarot, Vagabundeo, Sin Hogar, No Comprometido, Por Tu Cuenta, "Puede referirse a estar fuera de su elemento." -- D.F. Hook
Juicio
Legge: Transición significa que son posibles pequeños logros. Si el viajero extraño es firme y correcto, habrá buena fortuna.
Wilhelm/Baynes:El Errante. Éxito a través de la pequeñez. La perseverancia trae buena fortuna al errante.
Blofeld:El Viajero -- éxito en asuntos pequeños. La persistencia con respecto a viajar trae buena fortuna.
Liu: El Exiliado. Pequeño éxito. Continuar lleva a buena fortuna.
Ritsema/Karcher:Peregrinaje, lo pequeño: Crecimiento. Peregrinaje, Prueba: significativo. [Este hexagrama describe tu situación en términos de viajes errantes y vivir en el exilio. Enfatiza que mezclarse con otros como un extraño cuya identidad proviene de un centro distante es la manera adecuada de manejarlo...]
Shaughnessy:Viajando. Pequeño recibo. Viajando; la determinación es auspiciosa.
Cleary (1): Viajar es desarrollador cuando es pequeño; si viajar es correcto, lleva a buena fortuna.
Cleary (2): Viajar tiene un pequeño éxito. Viajar es auspicioso si es correcto.
Wu:Viajando indica pequeña penetración. La perseverancia traerá auspiciosidad.
La Imagen
Legge: Un fuego en la montaña -- la imagen de Transición. El hombre superior ejerce sabiduría cautelosa en sus castigos y no permite litigios prolongados.
Wilhelm/Baynes: Fuego en la montaña: la imagen de El Errante. Así, el hombre superior es claro de mente y cauteloso al imponer penas, y no prolonga los juicios.
Blofeld: Este hexagrama simboliza fuego sobre una montaña. El Hombre Superior emplea sabia cautela al administrar castigos y no permite que los casos que se le presentan se retrasen.
Liu: Fuego sobre la montaña simboliza el Exiliado. El hombre superior es cuidadoso e inteligente al imponer castigos, y no retrasa los casos presentados.
Ritsema/Karcher: Sobre la montaña hay fuego. Peregrinaje. Un chun tzu usa consideración iluminadora para valerse de castigar y también no detener litigios.
Cleary (1): Hay fuego en la cima de una montaña, transitorio. Así, las personas superiores aplican castigos con comprensión y prudencia, y no mantienen a las personas encarceladas.
Cleary (2): Fuego en una montaña – viajando. Etc.
Wu: Hay fuego en la montaña; esto es Viajando. Así, el jun zi ejerce la máxima deliberación al exigir castigos de tal manera que los prisioneros no serán detenidos sin causa.
COMENTARIO
Confucio/Legge:Transición indica que puede haber algún pequeño logro y progreso -- la línea magnética ocupa el lugar central en el trigram superior y es obediente a las líneas dinámicas arriba y abajo de ella. También tenemos los atributos de Mantenerse Quieto conectados con la Inteligencia en los trigramas inferior y superior. Por lo tanto, se dice que puede haber algún pequeño logro y progreso. Si el viajero extraño es firme y correcto como debe ser, habrá buena fortuna. ¡Grande es el tiempo y grande es el curso correcto a seguir bajo estas circunstancias!
Legge: El carácter chino escrito para este hexagrama denota personas viajando al extranjero, y a menudo se traduce como Extraños. La figura se dirige a los viajeros extraños y les dice cómo deben comportarse a través del cultivo de la humildad y la corrección firme. Mediante estos escaparían del daño y progresarían. El estatus de viajero extraño se ve como demasiado bajo para esperar grandes cosas de ellos.
Se asume que el errante está en la posición de la quinta línea. Las ideas de humildad, docilidad, calma e inteligencia se derivan de los atributos de los trigramas componentes. Estas son todas características que son propias de un extraño y son propensas a llevar al avance y al logro de sus deseos. Con respecto a la Imagen, K'ung Ying-ta comenta: "Un fuego en una montaña se apodera de la hierba y corre con ella por todo el espacio, sin detenerse en ningún lugar por mucho tiempo, y pronto desaparece -- tal es el emblema del viajero."
NOTAS Y PARÁFRASIS
Juicio: Durante una Transición, mantén tu fuerza de voluntad grande y tus expectativas pequeñas.
El Hombre Superior ve claramente y no se enreda en la complejidad. Es claro de mente y cauteloso al juzgar la verdad de la situación, manteniendo el desapego del entorno social.
La traducción de Wilhelm del título de este hexagrama es El Errante. Un errante es alguien que no tiene hogar, o que está entre un hogar y otro. Esto nos recuerda la noción gnóstica del "Extranjero": el alma encarnada exiliada para vagar en la dimensión espacio-temporal (es decir, este mundo).
El extranjero es aquello que proviene de otro lugar y no pertenece aquí ... El extraño que no conoce las costumbres de la tierra extranjera vaga perdido; si aprende demasiado bien sus costumbres, olvida que es un extraño y se pierde en un sentido diferente al sucumbir al atractivo del mundo extranjero y volverse extraño a su propio origen ... El recuerdo de su propia extranjería, el reconocimiento de su lugar de exilio por lo que es, es el primer paso de regreso; la nostalgia despertada es el comienzo del retorno. Hans Jonas -- La Religión Gnóstica
En la interpretación más amplia, entonces, el mensaje en el Juicio: "Si el viajero extraño es firme y correcto, habrá buena fortuna" puede referirse a no enredarse en los asuntos de este mundo en el que vagamos -- una idea enfatizada en la primera línea. Ritsema/Karcher lo expresan explícitamente -- definiendo nuestro desafío como "mezclarse con otros como un extraño cuya identidad proviene de un centro distante." Este es un buen consejo general para cualquiera seriamente comprometido en el Trabajo, ya que el "centro distante" ("Dios" o el Yo) representa la esencia que encarnamos para servir.
Somos extraños en este mundo, y el cuerpo es la tumba del alma, y sin embargo no debemos buscar escapar mediante el auto-asesinato; porque somos las propiedades de Dios que es nuestro pastor, y sin su mandato no tenemos derecho a hacer nuestra escapatoria. Ética pitagórica
En situaciones más específicas, el hexagrama simboliza una fase de transición. Las líneas dos, tres y cuatro todas representan "Posadas" o lugares de descanso temporales (comúnmente experimentados en sueños como imágenes de hoteles o moteles). El simbolismo es idéntico: la psique está reflejando una situación interina durante un estado de Transición.
Por definición, una transición es fluida y aún no está fijada. Dependiendo de las elecciones hechas, uno puede ir en diferentes direcciones. En términos de conciencia, es obvio que la transición puede ser de un estado de conciencia inferior a uno superior, o viceversa. Debido a que una transición es una oportunidad para tomar decisiones deliberadas, el comentario confuciano concluye con: "¡Grande es el tiempo y grande es el curso correcto a seguir bajo estas circunstancias!"
Las líneas uno, tres y seis representan situaciones muy negativas que involucran elecciones ignorantes y arrogantes. Pensamos en el ego empujando ciegamente el río de sus deseos, incapaz de ver las desafortunadas consecuencias que genera. La línea dos sugiere un lugar de descanso sólido durante nuestro viaje, mientras que la línea cuatro representa una situación similar, aunque no necesariamente incorrecta. La quinta línea aconseja una especie de sacrificio al gobernante (el Yo) que resulta en una recompensa eventual. El mensaje es dejar que el Yo te guíe a través de una Transición.
SUGERENCIAS PARA LA MEDITACIÓN
El hexagrama número cincuenta y seis es el reverso del hexagrama número cincuenta y cinco. Compara el papel del hombre superior en la Imagen de cada figura. ¿Cómo son iguales? ¿Cómo son diferentes? ¿Cuáles son las diferencias y similitudes de los trigramas componentes de cada hexagrama, y cómo afectan sus respectivos significados?
Notas, 15 de agosto de 2009: Una nueva paráfrasis del Juicio y la Imagen:
El Extranjero Gnóstico. Pequeños logros son posibles si el Extranjero mantiene la cabeza clara y mantiene su autodisciplina. El Adepto iniciado es inteligente, discreto y muestra sabiduría vigilante: mantiene y protege su gnosis mediante una reserva cautelosa en disputas mundanas, evitando la contienda innecesaria. [Puede hacer esto porque sabe que esta es una realidad ilusoria: una trampa, una fábrica de Loosh creada por el Demiurgo.] Un chun tzu usa consideración iluminadora para valerse de castigar y también no detener litigios. [En otras palabras, “haz el trabajo en el lugar en el que te encuentras” rápida y eficientemente, con el menor número de enredos posible bajo las circunstancias. Evita nuevo karma. Implícito está que esta experiencia es preparación para el voto del bodhisattva.]