Calentamiento de la atmósfera
Uno está bromeando a pesar de la seriedad de la situación. taoscopy.com
Disminuir41
Simplifica y reduce. Abraza el minimalismo para ganar claridad y enfocarte en lo que realmente importa. Dejar ir puede traer abundancia inesperada.
↓ Line 1
Actuar con prontitud y eficiencia es beneficioso, pero uno debe ser consciente de no menospreciar a los demás en el proceso.
↓ Line 4
Reducir las propias deficiencias anima a los demás a acercarse con alegría, lo que conduce a relaciones armoniosas.
↓ Line 5
El apoyo externo está asegurado e imparable, lo que lleva a un gran éxito y prosperidad.
↓ Line 6
Ganar sin causar pérdida a otros es irreprochable. El esfuerzo continuo trae éxito, y uno puede obtener ayuda, aunque la independencia personal puede verse comprometida.
↓ Opresión47
Sentirse atrapado o limitado, pero la resiliencia conduce al crecimiento interior. Acepta los desafíos para descubrir la fuerza interior.
Lecturas originales
41 Disminuir
Otros títulos: Disminución, El Símbolo de la Reducción, Pérdida, Disminuyendo, Reducción, Disminución de Excesos, Declive, Trayendo al Equilibrio, Equilibrio Dinámico, Sacrificio, "No necesariamente pérdida material. Puede significar disminuir el yo inferior para aumentar el superior." -- D.F. Hook
Juicio
Legge:Sacrificio Compensatorio significa que la rectitud mantenida sinceramente trae gran éxito. La acción es apropiada si el sacrificio de uno es sincero -- incluso dos cestas de grano, aunque no haya nada más, pueden ser ofrecidas.
Wilhelm/Baynes:Disminución combinada con sinceridad trae suprema buena fortuna sin culpa. Uno puede perseverar en esto. Es beneficioso emprender algo. ¿Cómo se debe llevar a cabo esto? Se pueden usar dos pequeños cuencos para el sacrificio.
Blofeld:Pérdida acompañada de confianza -- sublime buena fortuna y sin error. Es favorable tener en vista algún objetivo (o destino). Si hay duda sobre qué usar para el sacrificio, dos pequeños cuencos serán suficientes.
Liu:Disminución con sinceridad: gran buena fortuna, sin culpa. Uno puede continuar. Es beneficioso ir a algún lugar. ¿Cómo se puede hacer esto (disminución con sinceridad)? Se pueden usar dos contenedores de bambú de grano para un sacrificio.
Ritsema/Karcher:Disminuyendo, poseyendo conformidad. Primavera significativa. Sin falta, permitiendo Prueba. Cosechando: poseyendo dirección. Preguntando-por-qué: teniendo utilidad. Dos platos permiten la utilidad de presentar. [Este hexagrama describe tu situación en términos de sacrificio y pérdida. Enfatiza que disminuirte a ti mismo y reducir tus compromisos es la manera adecuada de manejarlo...]
Shaughnessy: Hay un retorno; máxima auspiciosidad; no hay problema. Se puede determinar. Beneficioso tener algún lugar a donde ir. ¿Por qué usar dos tazones; puedes usar hierba aromática.
Cleary (1): Reducción con sinceridad es muy auspiciosa, impecable. Debe ser correcta. Es beneficioso ir a algún lugar. ¿Cuál es el uso de los dos cuencos? Pueden ser usados para recibir.
Cleary (2): … Es beneficioso tener algún lugar a donde ir, etc. … Pueden ser usados para presentación.
Wu: Pérdida indica que con confianza habrá gran fortuna, sin error, perseverancia y ventaja en tener empresas. ¿Qué usar en ofrendas? Dos cajas de grano son adecuadas.
La Imagen
Legge: La imagen de una montaña y debajo de ella las aguas de un pantano forman Sacrificio Compensatorio. El hombre superior, de acuerdo con esto, refrena su ira y reprime sus deseos.
Wilhelm/Baynes: Al pie de la montaña, el lago: la imagen de Disminución. Así el hombre superior controla su ira y refrena sus instintos.
Blofeld: Este hexagrama simboliza un lago pantanoso al pie de una montaña. El Hombre Superior mantiene su ira bajo control y es moderado en sus deseos.
Liu: El lago junto a la montaña simboliza Disminución. El hombre superior frena su indignación y restringe sus deseos.
Ritsema/Karcher: Debajo de la montaña poseyendo pantano. Disminuyendo. Un chun tzu usa frenar la ira para bloquear los apetitos.
Cleary (1): Hay un lago bajo una montaña, reduciéndolo. Así el superior elimina la ira y la codicia.
Cleary (2): Lago debajo de una montaña – Reduciendo. Así las personas desarrolladas eliminan la ira y la avaricia.
Wu: Hay un pantano debajo de la montaña; esto es Pérdida. Así el jun zi mitiga su ira y refrena sus deseos.
COMENTARIO
Confucio/Legge: En Sacrificio Compensatorio el trigrama inferior se disminuye para aumentar el superior, y el flujo es hacia arriba. Las dos cestas de grano están de acuerdo con el tiempo. Hay un momento en que lo fuerte debe ser disminuido y lo débil fortalecido. Disminución y aumento, desbordamiento y vacío, ocurren en armonía con las demandas del tiempo.
Legge: Ch'eng-tzu dice: "Toda disminución y represión de lo que tenemos en exceso para llevarlo a la conformidad con lo correcto y razonable se comprende bajo Sacrificio Compensatorio. Si hay sinceridad al hacer esto, conducirá al éxito y la felicidad, e incluso si la ofrenda es pequeña, será aceptada."
Los editores de K'ang-hsi dicen: "Lo que se entiende por disminuir en este hexagrama es la regulación del gasto o contribución según el tiempo. Esto variaría en una familia según su pobreza o riqueza, y en un estado según la abundancia o escasez de sus recursos. Si uno complementa la insuficiencia de su ofrenda con la abundancia de su sinceridad, la insignificancia de sus dos cestas no será despreciada."
Las aguas de un pantano se elevan continuamente en vapor para rociar la colina sobre él, y así aumentar su verdor. Lo que se toma del pantano da aumento a la colina.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Juicio: Un sacrificio crea equilibrio.
El Hombre Superior sacrifica sus apetitos a un principio superior.
El nombre tradicional para este hexagrama es Disminución, pero las líneas y el comentario describen un intercambio compensatorio de fuerzas para alcanzar el equilibrio. La idea de "sacrificio" se menciona en el Juicio, y eso también podría ser un buen título, aunque la imagen de dos cestas de grano sugiere una balanza: un dispositivo "compensatorio". En este hexagrama, el flujo de energía se mueve de abajo hacia arriba -- las aguas del lago o pantano se dispersan para enriquecer la montaña. En términos psicológicos, pensamos en el ego sacrificando o disminuyendo su autonomía para lograr un equilibrio psíquico con el Yo: renunciamos a algo valioso para obtener algo aún más valioso. Sin este quid pro quo, el concepto de sacrificio es sin sentido e irracional.
Un sacrificio está destinado a ser una pérdida, para que uno pueda estar seguro de que la reivindicación egoísta ya no existe. Por lo tanto, el regalo debe darse como si estuviera siendo destruido. Pero dado que el regalo me representa, en ese caso me he destruido a mí mismo, me he entregado sin expectativa de retorno. Sin embargo, visto de otra manera, esta pérdida intencional también es una ganancia, porque si puedes darte a ti mismo, prueba que te posees a ti mismo. Nadie puede dar lo que no tiene. Jung -- Simbolismo de Transformación en la Misa
Compara el mensaje de la Imagen del hexagrama número 15, Templanza con la noción de un equilibrio compensatorio: "El hombre superior, de acuerdo con esto, disminuye sus excesos para aumentar sus insuficiencias, creando así un equilibrio justo." Nos recuerda otra "Templanza" -- el 14º Arcano del Tarot, que representa a un ángel vertiendo agua de un recipiente a otro: "compensando". Una comparación de su simbolismo con el del hexagrama número 41 ofrece muchas ideas:
El Camino de ... TEMPLANZA, lleva de ... la Personalidad [ego] al Yo Superior ... Toda la experiencia es una preparación de la Personalidad [ego], y el cuerpo en el que está operando, para lidiar con una afluencia de Luz que sería devastadora para un sistema no preparado para manejar tal energía. Lo más importante aquí es el monitoreo del progreso, la prueba continua desde arriba. Es el ángel aquí que es a la vez el Yo Superior y las fuerzas iniciáticas de la Naturaleza, que vierte el elixir de vaso a vaso. Este es un proceso continuo de prueba; midiendo para ver cuánto puede soportar el vehículo físico. R. Wang --El Tarot Cabalístico
Sin insistir en el punto, podemos ver que todo sacrificio es una especie de remuneración: no podría ser de otra manera en un universo interconectado. La instrucción de la Imagen para que el hombre superior “controle su ira” también se refleja en la carta de Templanza. Esto se relaciona con:
...un aspecto de los Misterios raramente discutido, y ciertamente relevante para el Camino Veinticinco [el equivalente cabalístico de la relación entre las líneas uno y cuatro en este hexagrama]: esta es la muy real hostilidad que a menudo siente el estudiante hacia el Camino mismo, mientras trabaja día tras día y parece no llegar a ninguna parte. Tal hostilidad y frustración es en sí misma una prueba importante; es parte y parcela del trabajo previo a la aparición de pruebas internas. -- Ibid
"Disminución con sinceridad" (Liu) se refiere al sacrificio continuo de uno por los objetivos del Trabajo, y "frenar la ira" (Ritsema/Karcher) es cómo uno maneja las fuerzas arquetípicas evocadas cuando la disminución parece interminable y aún no has recibido nada a cambio. Como cualquier otro hexagrama, Sacrificio Compensatorio puede simbolizar una infinidad de situaciones posibles, pero psicológicamente hablando, primero podemos considerarlo como una imagen de sacrificio con el propósito de alcanzar un equilibrio de poder dentro de la psique. Sin la devoción sacrificial del ego, el Yo no puede alcanzar su voluntad; y si el Yo no puede lograrlo, el ego está condenado por defecto.
Line 1
Legge: La primera línea, dinámica, muestra a su sujeto suspendiendo sus propios asuntos y apresurándose a ayudar al sujeto de la cuarta línea. No cometerá error, pero que considere hasta qué punto debe contribuir con lo suyo para el otro.
Wilhelm/Baynes: Ir rápidamente cuando se han terminado las tareas no tiene culpa. Pero uno debe reflexionar sobre cuánto puede disminuir a los demás.
Blofeld: Apresurarse cuando el trabajo está hecho no es incorrecto, pero primero considere si tal partida apresurada dañará el trabajo.
Liu: Ir rápidamente después de que el trabajo está hecho no trae culpa. Uno debe considerar cuánto será la disminución.
Ritsema/Karcher: Culminando asuntos, yendo rápidamente. Sin falta. Discutiendo la disminución de ello.
Shaughnessy: Ya sirviendo los fines al ir; no hay problema; brindar lo disminuye.
Cleary (1): Terminando asuntos, yendo rápidamente, no hay falta; pero evalúe antes de reducir algo.
Cleary (2): … Evalúe la reducción de esto.
Wu: Deja de hacer sus propias cosas y avanza rápidamente. No habrá culpa. Debería considerar limitar la pérdida.
COMENTARIO
Confucio/Legge: El sujeto de la cuarta línea mezcla sus deseos con los de él. Wilhelm/Baynes: La mente de quien está arriba concuerda con la propia. Blofeld: Además, primero se debe obtener la aprobación de nuestros superiores. Ritsema/ Karcher: Honrando la unión de propósitos de hecho. Cleary (2): Valorando la unificación de objetivos. Wu: Hace lo que agrada a los de arriba.
Legge: La línea uno es dinámica y su correlato en la línea cuatro es magnético. Quiere ayudarla, pero no dejará nada de lo suyo sin hacer al hacerlo. Tampoco disminuirá nada de lo suyo para ella sin la debida deliberación.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: Al principio, el hombre desatiende sus propios intereses para ayudar a su superior. Este último debe ser sensible a la cantidad de ayuda que se puede aceptar sin perjudicar al subordinado. Tampoco un subordinado debe dar sin la debida consideración.
Wing: Cuando estás en posición de ayudar a otros o de ser ayudado, asegúrate de que se ejerza moderación. Dar o recibir demasiado puede resultar en una situación desequilibrada. Piensa esto detenidamente antes de actuar.
Editor: El significado completo de esta línea se evoca mejor comparándola con su correlato en la cuarta línea. Esta es una imagen de apoyo menos que total. Dice: "Brinda toda la asistencia debida." Se deja a tu criterio diferenciar la cantidad apropiada, lo cual es una pista de que puede estar involucrada una prueba. ("...Que considere hasta qué punto debe contribuir con lo suyo para el otro" a veces puede implicar una advertencia sobre el servicio servil a poderes arquetípicos.) Cuando se compara con la imagen de la línea cuatro, obtenemos una imagen definida de un equilibrio activo de fuerzas, quizás un proceso dialéctico. El Yo está exigiendo una diferenciación del ego racional. Esta es una línea compleja que a menudo implica mensajes que son literalmente imposibles de poner en palabras.
Principalmente debe saber hasta dónde está dispuesto a llegar, qué está dispuesto a sacrificar. No hay nada más fácil de decir que todo. Un hombre nunca puede sacrificar todo y esto nunca se le puede exigir. Pero debe definir exactamente qué está dispuesto a sacrificar y no regatear sobre ello después. Gurdjieff
A. Una imagen de elecciones juiciosas para lograr un equilibrio adecuado o una compensación equitativa de fuerzas.
B. ¿Cuánto estás dispuesto a dar al Trabajo? (¡Ten cuidado con tu respuesta!)
C. Brinda ayuda al "de arriba." (El Yo.)
Line 4
Legge: La cuarta línea, magnética, muestra a su sujeto disminuyendo la dolencia bajo la cual trabaja al hacer que el sujeto de la primera línea se apresure a ayudarla y la haga feliz. No habrá error.
Wilhelm/Baynes: Si un hombre disminuye sus faltas, hace que el otro se apresure a venir y alegrarse. Sin culpa.
Blofeld: Redujo el número de males que lo aquejaban y así apresuró la llegada de la felicidad -- ¡sin error!
Liu: Si disminuye su enfermedad (o faltas) rápidamente, será feliz. Sin culpa.
Ritsema/Karcher: Disminuyendo la aflicción de uno. Comisionando rápidamente posee alegría. Sin falta.
Shaughnessy: Disminuyendo su enfermedad; servir termina en felicidad; no hay problema.
Cleary (1): Reduciendo la enfermedad, causando que haya alegría rápidamente, no hay falta.
Cleary (2): Reducir la dolencia causa que haya alegría pronto. Sin culpa.
Wu: Su enfermedad se alivia y las condiciones mejoran rápidamente. Hay alegría. Sin error.
COMENTARIO
Confucius/Legge: Esto es un motivo de alegría. Wilhelm/Baynes: Es realmente algo que da motivo de alegría. Blofeld: Una reducción de problemas es en sí misma una causa de felicidad. Ritsema/Karcher: Verdaderamente permitiendo regocijo de hecho. Cleary (2): Reducir la dolencia es un motivo de alegría. Wu: Capaz de aliviar su enfermedad es una causa de alegría.
Legge: La línea cuatro es magnética en un lugar magnético, como alguien enfermo e incapaz de realizar su trabajo adecuado. Pero su correlato de la primera línea es fuerte y se apresura a aliviar a la cuatro. La alegría de la línea muestra su deseo de hacer su parte en el trabajo del hexagrama.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: Como consecuencia de abandonar sus malos hábitos, el hombre atrae la ayuda de amigos bien dispuestos.
Wing: Si ahora puedes localizar tus defectos y malos hábitos y hacer un intento serio de disminuirlos, serás abordado por amigos y ayudantes. Una actitud humilde de tu parte abrirá el camino a una interacción progresiva y alegría.
Editor: El significado completo de esta línea se evoca mejor comparándola con su correlato de la primera línea. Todas las traducciones representan la línea cuatro en la imagen de disminuir las propias faltas (o enfermedad). Es decir: deshazte del error y la felicidad vendrá a ti. La versión de Legge describe una incapacidad que se supera a través de una unión correcta con la línea uno. Tomado en este sentido, la línea puede simbolizar el Yo (línea cuatro, trigramo superior del Cielo) ganando del sacrificio del ego en el espacio-tiempo (línea uno, trigramo inferior de la Tierra). Cualquiera que sea el contexto de tu consulta, la imagen aquí es de una armonización de fuerzas para lograr el equilibrio.
El hombre es un pensamiento materializado; es lo que piensa. Para cambiar su naturaleza del estado mortal al inmortal, debe dejar de aferrarse en sus pensamientos a lo que es ilusorio y perecedero, y aferrarse a lo que es eterno. F. Hartmann --Paracelsus: Vida y Profecías
A. Una disminución en el error es un aumento en la verdad.
B. La eliminación del desequilibrio promueve la unión; la eliminación de la ilusión deja espacio para la alegría.
C. El de arriba (el Yo) acepta tu ayuda, respalda tu acción, etc.
Line 5
Legge: La quinta línea, magnética, muestra a las partes añadiendo a las reservas de su sujeto diez pares de caparazones de tortuga, y no aceptando un rechazo. Habrá gran buena fortuna.
Wilhelm/Baynes: Alguien realmente lo incrementa. Diez pares de tortugas no pueden oponerse. Suprema buena fortuna.
Blofeld: Hubo uno que lo enriqueció con diez PENG de caparazones de tortuga (2,100 de ellos) y que no aceptaría un rechazo -- ¡sublime buena fortuna!
Liu: Se enriquece con veinte tortugas y no puede rechazarlo. Gran buena fortuna.
Ritsema/Karcher: Quizás aumentando diez: asociando tortuga. En ninguna parte una contradicción controladora. Primavera significativa.
Shaughnessy: Aumentándolo con diez pares de tortugas; no puedes desviarlo; auspiciosidad suprema.
Cleary (1): Se le da un beneficio de diez pares de caparazones de tortuga. Nadie puede oponerse. Muy auspicioso.
Wu: Puede ser presentado con diez pares de caparazones de tortuga y no puede rechazar el regalo. Esta es gran fortuna.
COMENTARIO
Confucio/Legge: Esto se debe a la bendición desde arriba. Wilhelm/Baynes: La suprema buena fortuna proviene de ser bendecido desde arriba. Blofeld: Buena fortuna proveniente de los de arriba. Ritsema/Karcher: Originando de proteger desde arriba de hecho. Cleary (2): Ayuda desde arriba. Wu: Ha sido bendecido desde el cielo.
Legge: La línea cinco es el asiento del gobernante, quien aquí es humilde y da la bienvenida a la asistencia de su correlato en la línea dos. Es una gobernante a quien todos sus súbditos de habilidad se alegrarán de servir de todas las maneras posibles, y el resultado será gran buena fortuna.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: El destino ha marcado al hombre para la buena fortuna. Nada se le opone. No necesita temer nada.
Wing: Estás marcado por el destino. Nada se interpone en el camino de esto. Se produce a través de fuerzas internas refinadas que te han llevado a esta situación. No temas nada. Buena fortuna.
Editor: El método más antiguo de adivinación en China involucraba el uso de caparazones de tortuga (Plastromancia). Los métodos de tallos de milenrama y monedas no se pusieron de moda hasta después de que el Rey Wen escribiera el I Ching . En el momento en que se compuso esta línea, recibir diez pares de caparazones de tortuga era un regalo muy numinoso -- quizás equivalente a "tener a Dios de tu lado.” La "bendición desde arriba” es mencionada por algunos comentaristas como una referencia a los oráculos obtenidos a través de la adivinación con los caparazones de tortuga, y podría interpretarse como un respaldo a tus habilidades interpretativas. Esta línea cambia el hexagrama al número sesenta y uno,Verdad Interior, cuya línea correspondiente expresa la idea de una síntesis beneficiosa de fuerzas.
La buena fortuna es un dios entre los hombres, y más que un dios. Esquilo
A. Una gran recompensa -- el contexto de tu consulta te dirá qué es.
B. La energía beneficiosa está en camino.
Line 6
Legge: La sexta línea, dinámica, muestra a su sujeto dando aumento a otros sin quitarse a sí mismo. No habrá error. Con firme corrección habrá buena fortuna. Habrá ventaja en cada movimiento que se haga. Encontrará ministros más de los que se pueden contar por sus clanes.
Wilhelm/Baynes: Si uno es aumentado sin privar a otros, no hay culpa. La perseverancia trae buena fortuna. Es favorable emprender algo. Se obtienen sirvientes pero ya no se tiene un hogar separado. [A través de la perseverancia y el trabajo entusiasta, un hombre logra el éxito y encuentra ayudantes según se necesiten. Pero lo que logra no es una ventaja privada limitada; es un bien público y disponible para todos... Hay ayudantes leales, pero no para promover intereses familiares.]
Blofeld: La ganancia que no causa pérdida a otros no implica error. La persistencia en un curso justo trae buena fortuna. Es favorable tener en vista algún objetivo (o destino). Obtiene seguidores pero no una familia (o hogar).
Liu: Si uno aumenta (gana) sin que nadie disminuya (pierda), no hay culpa. Continuar trae buena fortuna. Es beneficioso ir a otro lugar; uno encontrará un ayudante después de salir de casa.
Ritsema/Karcher: En ninguna parte disminuyendo, aumentándolo. Sin falta. Prueba: significativa. Cosechando: poseyendo dirección para ir. Adquiriendo un sirviente, sin morada.
Shaughnessy: No disminuyéndolo, sino aumentándolo; no hay problema; la determinación es auspiciosa; hay algún lugar a donde ir; obtener un sirviente sin familia.
Cleary (1): No reduciendo ni aumentando esto es sin falta. La corrección trae buena fortuna. Es beneficioso ir a algún lugar. Al obtener un sirviente, no hay casa. [La mente del Tao es el maestro, la mente humana es el sirviente. Cuando la mente del Tao está a cargo de las cosas, cada paso, cada empresa, es un diseño celestial; los deseos personales no surgen, e incluso la mente humana se transforma en la mente del Tao: "obteniendo un sirviente, no hay casa"... Esto es regresar al bien último mediante la reducción.]
Cleary (2): Aumentar sin reducción, y no habrá culpa. La corrección lleva a buenos resultados. Hay algún lugar a donde ir. Obtener un administrador sin casa. [Para aumentar el tercer yin, es necesario no reducir el yang superior. Esto se debe a que el tercer yin como administrador está en la posición de "perder su hogar al servicio del país", pero el yang superior percibe la sinceridad de este viaje solitario, por lo que esto es "gran logro del objetivo", y el tercer yin considera esto "obtener compañía". Esto se llama "aumento sin reducción".]
Wu: Sus deseos de no sufrir una pérdida beneficiarán a otros. Sin error. La perseverancia trae auspiciosidad. Es ventajoso tener empresas. Sus subordinados están tan dedicados a sus tareas que actúan como si no tuvieran familias.
COMENTARIO
Confucius/Legge: Obtiene su deseo a gran escala. Wilhelm/Baynes: Logra su voluntad en gran medida. Blofeld: La primera oración presagia el cumplimiento completo de lo que se desea. Ritsema/Karcher: El gran propósito de adquirir, de hecho. Cleary (2): Aumento sin reducción es gran logro del objetivo. Wu: Su aspiración se realiza plenamente.
Legge: La línea seis ha sido cambiada de una línea magnética a una línea dinámica desde la línea tres. Ha recibido el mayor aumento y llevará a cabo la idea del hexagrama en el más alto grado y estilo. Puede aumentar a otros sin disminuir sus propios recursos, y el beneficio será incalculable. Los ministros vendrán a servirle, y no uno de cada clan solamente, sino muchos. Ch'eng-tzu dice sobre la línea seis: "Viviendo en lo alto y no tomando nada de los de abajo, sino al contrario, dándoles más, el hombre superior logra su objetivo a gran escala. El objetivo del hombre superior es simplemente aumentar lo que otros tienen, eso y nada más."
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: El hombre aumenta en poder y dispensa bendiciones al mundo sin disminuir sus propios recursos. Todos le sirven voluntariamente porque no desvía recursos para su ventaja privada.
Wing: Expande tus metas para abarcar una búsqueda más universal. De esta manera, otros prestarán apoyo. Tus éxitos te llevarán a una nueva conciencia pública. Puede que encuentres esta posición social y responsabilidad un nuevo estilo de vida deseable y un beneficio para muchos.
Editor: Hay un desacuerdo conceptual entre la interpretación de Legge de esta línea y la de los otros traductores. Legge: "aumentar a otros sin disminuirse a uno mismo." Wilhelm: "aumentarse a uno mismo sin disminuir a otros." La versión budista de Cleary es la más neutral: "aumento sin reducción." Mi comprensión del hexagrama es que representa un proceso de compensación activa: el continuo dar y recibir de la vida que mantiene un equilibrio justo: ningún polo desequilibra al otro. Interpretado psicológicamente, la frase sobre el "sirviente pero sin hogar," sugiere la creación de una especie de Comunidad Psíquica en la que todos los complejos se han integrado lo suficiente como para abandonar sus intereses partidistas y servir las intenciones del Yo. El ego como administrador o sirviente es esencial para lograr esto.
En la medida en que el tratamiento analítico hace consciente la "sombra", causa una división y una tensión de opuestos que a su vez buscan compensación en la unidad. Jung –Recuerdos, Sueños, Reflexiones
Se puede pensar que unos pocos iniciados viviendo la vida según el principio podrían tener poco efecto en la vasta masa de personas viviendo sus vidas en varios grados de caos, buscando solo placer y beneficio en lugar de principio. El punto es, sin embargo, que una vida vivida con intención talismánica tiene mucha más fuerza que una que tiene sus patrones basados, no en la realidad espiritual, sino en la conveniencia física del día a día. Gareth Knight -- Simbolismo Cabalístico
A. Se crea una alianza armoniosa o equilibrio de poder a través de la sabia distribución de energía y recursos.
B. No te cuesta nada beneficiar la situación.
C. Aumento sin disminución.
47 Opresión
Otros títulos: Agotamiento, El símbolo de la represión y el confinamiento, Adversidad, Cansancio, Confinamiento, Enredado, Dificultad, Depresión, Restricción tediosa, Seco, "Las acciones hablan más fuerte que las palabras." -- D.F. Hook
Juicio
Legge: Opresión significa que el progreso exitoso aún es posible. La perseverancia del verdadero gran hombre trae buena fortuna sin error; pero si se basa en palabras, nadie las creerá.
Wilhelm/Baynes: Opresión. Éxito. Perseverancia. El gran hombre trae buena fortuna. Sin culpa. Cuando uno tiene algo que decir, no se le cree.
Blofeld:Adversidad que lleva al éxito gracias a la persistencia en un curso justo; ¡buena fortuna para el verdaderamente grande y libertad de error! Aunque se pronuncien palabras, no inspirarán confianza. [`Grande' se refiere a altas cualidades morales. Este hexagrama es de mal augurio para la mayoría de las personas, pero el éxito se puede ganar a través de una tremenda persistencia en hacer lo correcto.]
Liu: Opresión. Éxito. Persistencia. Buena fortuna para el gran hombre. Sin culpa. Si uno indica solo con palabras, nadie lo creerá.
Ritsema/Karcher:Confinamiento, Crecimiento. Prueba: Personas Grandes significativas. Sin culpa. Poseer palabras no confiables. [Este hexagrama describe su situación en términos de restricción y angustia. Enfatiza que volverse hacia adentro aceptando el encierro es la forma adecuada de manejarlo...]
Shaughnessy: Enredado: Recibo; determinación para el gran hombre es auspiciosa; no hay problema. Hay palabras que no son confiables.
Cleary (1): Agotamiento desarrolla lo justo. Las grandes personas son afortunadas e intachables. Si uno se queja, no se le confiará.
Cleary (2): Agotado pero saliendo exitosamente, las grandes personas rectas son afortunadas e impecables. Las meras palabras no son creídas.
Wu: Dificultad indica penetración y perseverancia. Habrá buena fortuna para los grandes hombres. Sin error. Pero sus palabras no impresionan a la gente.
La Imagen
Legge: Un abismo bajo el pantano que drena su agua -- la imagen de Opresión. Así, el hombre superior sacrificará su vida para alcanzar su propósito.
Wilhelm/Baynes: No hay agua en el lago: la imagen de Agotamiento. Así, el hombre superior arriesga su vida siguiendo su voluntad.
Blofeld: Este hexagrama simboliza un pantano en el que no aparece agua. El Hombre Superior arriesga su vida para llevar a cabo su voluntad.
Liu: El lago sin agua simboliza Opresión. El hombre superior daría su vida para lograr su propósito.
Ritsema/Karcher: Pantano sin corriente. Confinamiento. Un chun tzu usa involucrar el destino para liberar el propósito.
Cleary (1): Un lago sin agua está agotado. Por lo tanto, las personas superiores usan la vida al máximo y logran su objetivo. [Cuando las personas carecen de propósito, su camino llega a su fin. Por lo tanto, usan la vida al máximo para lograr su objetivo... Usar la vida al máximo significa llegar al final de la vida condicionada; lograr el objetivo significa lograr la vida primordial... Usar lo temporal para restaurar lo primordial, terminar la vida falsa y establecer la vida real, producir ser en medio de la nada, buscar la vida dentro de la muerte, superar un impasse agotador, es como un lago sin agua que vuelve a llenarse de agua.]
Cleary (2): ...Las personas desarrolladas logran su voluntad viviendo su destino. [Las personas desarrolladas solo viven su destino; no intentan evitar seguirlo y aceptarlo. Siendo fuertes y equilibradas, pueden ser alegres incluso en peligro; esta es la voluntad que depende de uno mismo. Las personas desarrolladas tienen la intención de lograr su voluntad y no vacilan solo porque se encuentran con problemas.]
Wu: El pantano no tiene agua; esto es Dificultad. Así, el jun zi está preparado para dedicar su vida a cumplir sus compromisos. [Un pantano sin agua es como un hombre privado de sus búsquedas intelectuales. Esto es inaceptable para un jun zi. Preferiría luchar hasta el final que rendirse a la idiotez.]
COMENTARIO
Confucio/Legge: En Opresión vemos las líneas dinámicas cubiertas y oscurecidas por las magnéticas. Vemos el atributo de Peligrosidad en el trigrama inferior que pasa a Alegría en el superior. ¿Quién sino el hombre superior aún es capaz de avanzar aunque esté restringido por las circunstancias? La posición central de las líneas dinámicas explica la buena fortuna del gran hombre que es firme y correcto. En cuanto a hacer discursos, ser aficionado a la argumentación o persuasión es el camino para ser reducido a la extremidad.
Legge: El carácter chino escrito de Opresión nos presenta la imagen de un árbol dentro de un recinto. "Una planta," según Williams, "marchitándose por falta de espacio." "Un árbol," según T'ai Tung, "no permitido a extender sus ramas." La imagen transmite la idea de estar restringido y angustiado, y el hexagrama indica cómo una gestión hábil puede aliviarlo.
Los dos lugares centrales en la figura están ocupados por líneas dinámicas, pero la línea dos está confinada entre una y tres, que son magnéticas; y la línea cinco (el gobernante), así como la cuatro (su ministro), están cubiertas por la línea magnética sexta. Estas condiciones indican la represión de los buenos hombres por la adversidad. Los editores de K'ang-hsi implican que "acciones y no palabras" son lo que se requiere en el caso.
La Peligrosidad es el atributo del trigrama inferior, y la Alegría el del superior. El hombre superior, sin importar cuán restringido esté, sigue siendo dueño de sí mismo y persigue su intención principista. La idea de hacer discursos se encuentra en el trigrama superior, uno de cuyos atributos es la boca, o el habla, así como la Satisfacción Placentera. La súplica de la parte oprimida aún intenta hacer que otros se sientan complacidos con él.
Traducido literalmente, la primera oración de la Imagen dice: "Un pantano sin agua es Opresión." Chu Hsi dice: "El agua descendiendo y filtrándose, el pantano arriba se secará."
Anthony: Nuestra creencia en el poder gobernante como beneficioso se ve sacudida por la duda. Esta falta de firmeza es un problema porque obstruye la aceptación y su poder correctivo. A menudo recibimos este hexagrama cuando nos sentimos cansados. La opresividad de la duda agota nuestros recursos internos.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Juicio: Con suficiente voluntad, se puede lograr el éxito. "Las acciones hablan más fuerte que las palabras." (es decir, la respuesta está más allá del ámbito de la razón y la lógica -- la intuición ayuda.)
El Hombre Superior apuesta todo lo que tiene en su voluntad de tener éxito.
En Opresión tenemos la imagen de un lecho de lago seco. Cualquiera que haya visto llanuras de sal en el desierto puede entender fácilmente esta metáfora de Opresión -- casi nada puede vivir en tal entorno. El siguiente hexagrama, El Pozo, es una imagen invertida de Opresión que representa el caso opuesto de una fuente inagotable de alimento que fluye desde lo profundo de la superficie de la tierra. (Una comparación de estas dos figuras revelará mucho sobre el significado de cada una.)
Estar bajo Opresión entonces, es estar cortado de todo sustento -- aunque hay agua abajo, actualmente es inaccesible, y no hay flujo nutritivo de fuerzas internas hacia la superficie. Esta es una experiencia común, inevitable y potencialmente derrotista para cualquiera que haga un trabajo interior serio:
Las personas que intentan practicar el Tao pueden mantenerse firmes cuando están en circunstancias fáciles, pero muchas de ellas vacilan en su determinación cuando están en situaciones difíciles o peligrosas. Pueden cambiar de opinión debido a las presiones de ganarse la vida, o pueden relajarse en su determinación debido a una enfermedad; sus espíritus pueden decaer debido a la vejez, o pueden detener el trabajo debido a la obstrucción por alguna obsesión. Todos estos son casos en los que las personas no ejercen la mente del Tao y son obstaculizadas por el agotamiento, por lo que finalmente no alcanzan el Tao. T. Cleary – El I Ching Taoísta
Obviamente, esta es una situación peligrosa, y se nos dice cómo afrontarla en el comentario confuciano, donde se observa que el trigrama inferior de Peligro pasa al trigrama superior de Alegría. Estos dos trigramas se encuentran en secuencia inversa en el hexagrama número sesenta, Regulaciones Restrictivas, donde se describe una actitud alegre como absolutamente esencial para el avance del Trabajo. Las observaciones hechas allí también se aplican aquí, y vemos al hombre superior así habilitado para avanzar en condiciones que derrotarían completamente a individuos menores.
Esta Alegría no puede subestimarse. Cuando viene naturalmente y no es forzada, es un regalo de gracia. De repente, uno es capaz de enfrentar las dificultades más increíbles con un corazón ligero. No es que ya no te importe -- aún haces lo mejor que puedes para avanzar en el Trabajo, pero lo haces con un desapego divertido.
Lo único que los místicos judíos nunca perdieron de vista fue el sufrimiento experimentado en la arena de lo profano. No se retiraron de este sufrimiento, sino que buscaron encontrarle sentido viviéndolo. Este es el núcleo del misticismo. El templo en el que tiene lugar el matrimonio sagrado es el mundo. C. Ponce -- Kabbalah
Las líneas 2 y 5 mencionan específicamente el sacrificio: un concepto importante en el I Ching. El sacrificio se menciona en las líneas 17:6, 45:2, 46:2, 46:4, 47:2, 47:5, 63:5, y en el Juicio del hexagrama 20. Note que en cada caso se cita específicamente la sinceridad como esencial para el éxito.
Sincero 1:marcado por la autenticidad: como a: libre de disimulación: no hipócrita: REAL, VERDADERO, HONESTO...
Muy a menudo, la "sinceridad" de nuestros sacrificios implica seguir los dictados del Trabajo, ya sea que los entendamos completamente o no. Mucho de lo que ocurre en el Trabajo es incomprensible para la conciencia del ego; por ejemplo, a menudo ocurren cambios dentro de la psique que solo experimentamos como sueños extraños. Sin embargo, de alguna manera, quizás meses después, de repente nos damos cuenta de que ya no actuamos de cierta manera o hemos perdido interés en algo que solía ser de importancia apremiante. Nuestros sacrificios son necesarios para que estos cambios ocurran, incluso si no tienen sentido inmediato para nosotros.
"Con sacrificio alimentarás a los dioses; y que los dioses te alimenten. Así, alimentándose mutuamente, obtendrás el Bien Supremo. "Los dioses, alimentados por el sacrificio, te otorgarán los placeres que deseas." Es verdaderamente un ladrón quien disfruta de las cosas que ellos dan sin ofrecerles nada a cambio. El Bhagavad-Gita
Cada uno de los comentarios taoístas (1) y budistas (2) de Cleary proporciona valiosas ideas sobre cuánta valentía se requiere para seguir los dictados del Trabajo en sus niveles más avanzados. Toma consuelo en que otros antes que tú han perseverado y sobrevivido: "Las personas desarrolladas logran su voluntad viviendo su destino."