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Uno trae a aquellos que cree que son capaces de hacer lo que uno quiere. taoscopy.com
Tentación44
Un encuentro fugaz con una influencia poderosa. Sé consciente y cauteloso. Mantén tu integridad intacta.
↓ Line 3
La conciencia de las dificultades y los peligros potenciales es crucial. La precaución puede prevenir errores graves.
↓ Line 4
Las oportunidades se pierden o se desperdician. La falta de recursos o apoyo conduce a resultados negativos.
↓ Line 5
Puede llegar ayuda o fortuna inesperada. El potencial oculto o los recursos se vuelven disponibles.
↓ Line 6
Los enfoques agresivos o contundentes conducen a la vergüenza, pero la situación no es irreparable. Se necesita humildad y reflexión.
↓ Disciplina7
La alineación estratégica conduce a la victoria; la disciplina y la estructura aseguran el éxito.
Lecturas originales
44 Tentación
Otros títulos: Venir a Encontrarse, El Símbolo del Encuentro, Contacto, Relaciones Sexuales, Encuentro, Acoplamiento, Infiltración por Hombres Inferiores, Adulterio "Contiene una advertencia definitiva sobre una persona o situación que puede parecer inofensiva pero resultará peligrosa." -- D.F. Hook
Juicio
Legge: Tentación muestra a una mujer que es audaz y fuerte. No será bueno casarse con tal mujer.
Wilhelm/Baynes: Venir a Encontrarse. La doncella es poderosa. No se debe casar con tal doncella.
Blofeld: Contacto. Las mujeres ejercen el poder. No se case. [En este momento el matrimonio sería desafortunado; el esposo casi seguramente sería dominado.]
Liu: Encuentro. La mujer es fuerte. No se debe casar con ella.
Ritsema/Karcher:Acoplamiento, la feminidad vigorosa. No es conveniente tomar la feminidad. [Este hexagrama describe su situación en términos del encuentro de energías primordiales. Enfatiza que ver a través de su situación personal como la conexión de fuerzas objetivas es la manera adecuada de manejarlo...]
Pareja, KOU: encuentro intenso y dirigido, a la vez transitorio y duradero, que es el reflejo del yin y yang primordiales; encontrarse, encontrarse, copular; apareamiento de animales; magnetismo, gravedad; ser atrapado por fuerzas impersonales. Las fuerzas primordiales se acoplan en el mundo interior, sembrando nuevas formas duraderas.
Shaughnessy: La doncella madura; no tome aquí una doncella.
Cleary (1):Encuentro, la mujer es fuerte. No se case.
Cleary (2): En encuentro, la mujer es fuerte. No se case con la mujer.
Wu:Rendezvous indica que la mujer es fuerte. No es aconsejable casarse con esa mujer.
La Imagen
Legge: La imagen del viento con el cielo encima forma Tentación. El soberano, de acuerdo con esto, entrega sus cargos y promulga sus anuncios en los cuatro rincones del reino.
Wilhelm/Baynes: Bajo el cielo, viento: la imagen de Venir a Encontrarse. Así actúa el príncipe al difundir sus órdenes y proclamarlas a los cuatro rincones del cielo.
Blofeld: Este hexagrama simboliza el viento soplando sobre la faz de la tierra. Cuando el gobernante emite órdenes, las hace proclamar en cada rincón del mundo.
Liu: El viento bajo el cielo simboliza Encuentro. El gobernante emite sus directivas, anunciándolas a los cuatro rincones (a lo largo de su país).
Ritsema/Karcher: Debajo del cielo poseyendo viento. Acoplamiento. El príncipe heredero usa el destino para comandar los cuatro lados.
[Destino, MING: destino individual; nacimiento y muerte como límites de la vida; emitir órdenes con autoridad; consultar a los dioses. El ideograma: boca y orden, palabras con autoridad celestial.]
Cleary (1): Hay viento bajo el cielo, encuentro. Así los gobernantes anuncian sus directivas a los cuatro rincones.
Wu: Hay viento bajo el cielo; esto es Rendezvous. Así, el soberano anuncia el mandato real a toda la nación.
COMENTARIO
Confucio/Legge:Tentacióntiene el significado de aparecer inesperadamente. Vemos en ella la línea magnética apareciendo inesperadamente sobre las dinámicas. El matrimonio es impropio, porque uno así simbolizado no debería estar asociado por mucho tiempo. Cuando el cielo y la tierra se encuentran como aquí representado, toda la variedad de cosas naturales se despliega. Cuando una línea dinámica se encuentra en la posición central y correcta, un buen gobierno nutrirá a todos bajo el cielo. Grande es el significado de lo que debe hacerse en el tiempo indicado porTentación.
Legge: Una sola línea magnética entra en la parte inferior del hexagrama. Esta es la figura utilizada para representar la época del año cuando la luz y el calor comienzan a menguar. En la línea dividida vemos el símbolo del hombre inferior, comenzando a insinuarse en el gobierno del país. Su influencia, si no se controla, crecería y llenaría los asientos vacantes con otros como él. El objetivo del Juicio es despertar resistencia a esta influencia maligna.
Tentación se define aquí como un encuentro repentino y casual con algo inferior -- la línea dividida se ve como apareciendo de repente en la figura. La primera línea, magnética en un lugar dinámico, se convierte en el símbolo de una mujer audaz de virtud más que cuestionable que aparece inesperadamente en la escena con el objetivo de seducir a las cinco líneas dinámicas (masculinas) hacia ella. Nadie contraería matrimonio con tal mujer, y todo buen servidor de su país rechazará la entrada en el gobierno de cualquier oficial que pueda ser así simbolizado.
Sobre las dos primeras oraciones del comentario confuciano, los editores de K'ang-hsi dicen: "La línea magnética se encuentra con (o aparece inesperadamente sobre) las dinámicas. La línea magnética, es decir, juega el papel principal. El caso es como el del ministro que asume el poder de decisión en lugar del gobernante, o de una gallina cantando al amanecer -- ¿no se aplica correctamente el nombre de audacia descarada?"
NOTAS Y PARÁFRASIS
Juicio: No te unas con un elemento inferior en tu situación. ("No nos dejes caer en la tentación.")
El Hombre Superior formula su código de conducta y lo sigue.
Wilhelm traduce el hexagrama cuarenta y cuatro como Venir a Encontrarse, y Blofeld le da el subtítulo bastante sorprendente de Relaciones Sexuales. No hay duda de que la figura tiene un aura de emoción ilícita asociada con ella que siento que se transmite mejor con el título de R. L. Wing de Tentación, aunque Adulterio también podría ser adecuado. A veces se recibe este hexagrama en circunstancias dramáticas, y sirve para echar agua fría sobre una serie potencialmente volátil de elecciones y sus consecuencias igualmente volátiles.
Cuando consideramos la importancia de la correlación adecuada de líneas masculinas y femeninas en el I Ching, vemos que el Juicio en este hexagrama puede psicológicamente representar la tentación a una unión adúltera de pensamiento y sentimiento. El adulterio es una metáfora muy útil para entender los principios del Trabajo -- significa unión con cualquier cosa que, en términos del I Ching , no sea un "correlato adecuado.” Adulterar algo es degradar una sustancia pura mediante la adición de un ingrediente inferior. La imagen de una tentación a adulterar el Trabajo en este hexagrama es, por lo tanto, una advertencia en los términos más fuertes posibles de que eres vulnerable a algunas elecciones inferiores.
Por lo tanto, mediante matrimonios no solo se llenan las tierras sino también los cielos con habitantes ... La tierra de hecho puede llenarse de habitantes mediante fornicaciones y adulterios así como por matrimonios; pero no el cielo. La razón es que el infierno es de adulterios, y el cielo de matrimonios ... Cuando las procreaciones de la raza humana se efectúan a través de matrimonios en los que reina el amor santo del bien y la verdad del Señor, entonces se hace en la tierra como en los cielos, y el reino del Señor en la tierra corresponde al reino del Señor en los cielos. Swedenborg -- Apocalipsis Explicado
El concepto del hieros gamos, o matrimonio sagrado, es un arquetipo ubicuo encontrado en cada tradición arraigada en la Filosofía Perenne. Si este "matrimonio” simboliza una unión o reunión adecuada de elementos previamente separados, entonces sigue que la situación opuesta: una unión de entidades desparejadas sería simbolizada por el adulterio. Recrear un gestalt primordial de perfección a partir de un multiverso explotado de fuerzas mixtas exige que todos los pares originales de opuestos se conviertan en correlatos adecuadamente emparejados. Aunque cualquier dos géneros opuestos puedan sentir una atracción mutua, realmente solo hay un opuesto que es un cónyuge apropiado. En el ámbito de las relaciones humanas esto se evoca en el concepto del Alma Gemela. Esotéricamente hablando, cada fuerza polarizada en el multiverso tiene su correlato adecuado; sigue que el Trabajo (en su concepción más amplia) no puede completarse hasta que cada uno se reúna con cada uno.
De hecho, cada acto de relaciones sexuales que ha ocurrido entre aquellos que no son semejantes es adulterio... Los miembros de una raza generalmente se han asociado con aquellos de raza similar. Así el espíritu se mezcla con el espíritu, y el pensamiento se consorcia con el pensamiento y la luz comparte con la luz. Si naces ser humano, es el ser humano quien te amará. Si te conviertes en espíritu, es el espíritu el que se unirá a ti. Si te conviertes en pensamiento, es el pensamiento el que se mezclará contigo. Si te conviertes en luz, es la luz la que compartirá contigo. El Evangelio Gnóstico de Felipe
El punto es lo suficientemente importante como para repetirlo: interpretado psico-espiritualmente, las relaciones sexuales y el matrimonio simbolizan la posibilidad de una unificación de fuerzas. Por el contrario, la unión con un correlato inadecuado significa adulteración del Trabajo. Este es el significado esotérico subyacente al sistema de castas hindú:
Cuando (la injusticia) abruma a la familia, oh Krishna Las mujeres de la familia se corrompen; y cuando, oh Krishna, las mujeres se corrompen, surge una mezcla de castas. Bhagavad-Gita 1: 41
La "mezcla de castas” es, en el simbolismo delI Ching, la unión de fuerzas correlativas inadecuadas. ("Mujeres,” como hemos visto, generalmente simbolizan los aspectos emocionales y sentimentales de la psique.) Reconocemos fácilmente que la cita anterior del Bhagavad-Gita refleja con precisión el simbolismo del hexagrama cuarenta y cuatro, reiterando la gran verdad de que cuando las emociones toman las decisiones, la unidad de la psique se ve comprometida.
Notas añadidas, 7/9/10: A veces se recibe este hexagrama en respuesta a consultas relacionadas más con una situación de destino (kármica) que con cualquier cosa normalmente considerada como “tentación.” En estos casos, las notas ampliadas de Ritsema/Karcher sobre los ideogramas son guías útiles: “… atrapado por fuerzas impersonales. Las fuerzas primordiales se acoplan en el mundo interior, sembrando nuevas formas duraderas… Este hexagrama describe su situación en términos del encuentro de energías primordiales. Enfatiza que ver a través de su situación personal como la conexión de fuerzas objetivas es la manera adecuada de manejarlo...”
Line 3
Legge: La tercera línea, dinámica, muestra a uno a quien se le ha despojado la piel de las nalgas, por lo que camina con dificultad. La posición es peligrosa, pero no habrá gran error.
Wilhelm/Baynes: No hay piel en sus muslos, y caminar es difícil. Si uno es consciente del peligro, no se comete un gran error.
Blofeld: Sus nalgas han sido desolladas y camina tambaleándose -- problemas, ¡pero no un gran error!
Liu: Pierde piel en sus muslos y camina con dificultad. Peligro. No gran error.
Ritsema/Karcher: El sacro sin carne. Uno mueve el lugar de descanso además. Adversidad. Sin lo grande: falta.
Shaughnessy: Las nalgas no tienen piel; sus movimientos son de aquí para allá; peligro; no hay gran problema.
Cleary (1): Sin carne en las nalgas, tiene problemas para caminar. Si uno es diligente en el peligro, no hay gran falta.
Cleary (2): Sin carne en las nalgas, el caminar es vacilante. Hay peligro, pero no gran falta.
Wu: Sus nalgas no tienen piel. Cojea. Está en una situación precaria, pero no comete un gran error.
COMENTARIO
Confucio/Legge: Camina con dificultad, pero sus pasos aún no han sido llevados al curso de la primera línea. Wilhelm/Baynes: Todavía camina sin ser guiado. Blofeld: Capaz de caminar sin ser arrastrado. [A pesar de un problema bastante grave, del cual no somos muy culpables, lograremos salir adelante de alguna manera.] Ritsema/Karcher: Moviéndose, aún no arrastrándose de hecho. Cleary (2): El caminar es vacilante porque no está conectado. Wu: No lleva la oveja.
Legge: Compare esta línea con la línea cuatro del hexagrama anterior. La línea tres es dinámica, pero ha pasado más allá del lugar central y no tiene correlato arriba. Está separado de la primera línea por la línea intermedia, y por lo tanto no puede hacer mucho contra ella. Pero dado que su objetivo es reprimirla, no habrá gran error.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Liu: El hombre está tentado a unirse con el elemento inferior. Las circunstancias lo impiden, dejándolo con una decisión dolorosa. La posición es peligrosa, pero una visión clara evitará grandes errores.
Wing: Aunque estás tentado a caer en una situación inferior, te detienen a pesar de ti mismo. Ahora debes resolver este conflicto indeciso. Piensa mucho en ello, obtén algo de perspectiva, y puedes evitar errores.
Editor: La línea cuatro del hexagrama número cuarenta y tres también describe a "Uno a quien se le ha despojado la piel de las nalgas.” Dado que el hexagrama cuarenta y cuatro y el hexagrama cuarenta y tres son imágenes invertidas entre sí, es interesante notar que las líneas tres y cuatro intercambian lugares con imágenes muy similares. Sin embargo, nota la diferencia entre ellas: en el presente caso no se atribuye culpa a la posición. Es una buena representación de las tensiones de la tentación, de la disciplina requerida para resistir cualquier compulsión. A veces la línea sugiere que solo puedes afectar la situación de una manera limitada. En su forma más neutral, es una imagen de caminar un camino difícil.
Pero se debe saber que nadie se regenera sin tentación; y que muchas tentaciones suceden, una tras otra. La razón es que la regeneración se efectúa con un fin; para que la vida del hombre viejo muera, y la nueva vida que es celestial se insinúe. Es evidente, por lo tanto, que debe haber un conflicto; porque la vida del hombre viejo resiste y determina no ser extinguida; y la vida del hombre nuevo solo puede entrar donde la vida del viejo está extinta. Swedenborg -- Arcana Coelestia
A. Una posición difícil. Afróntala con cuidado y sensibilidad. No te rindas ante las circunstancias.
B. Aún no has cedido a la tentación y aún puedes escapar de sus consecuencias.
Line 4
Legge: La cuarta línea, dinámica, muestra a su sujeto con su billetera, pero sin peces en ella. Esto dará lugar al mal.
Wilhelm/Baynes: No hay peces en el tanque. Esto lleva a la desgracia.
Blofeld: No hay peces en la bolsa -- esto da lugar a la desgracia.
Liu: No hay peces en la cocina -- eso trae desgracia.
Ritsema/Karcher: Envolviendo sin peces. Levantarse: caída.
Shaughnessy: El envoltorio no tiene peces; ser recto es inauspicioso.
Cleary (1): No hay peces en la bolsa causa problemas.
Wu: No hay peces en el envoltorio. Si plantea un problema aquí, será ominoso.
COMENTARIO
Confucio/Legge: Esto se debe a que se mantiene alejado de la gente. Wilhelm/Baynes: La desgracia proviene de haberse mantenido alejado de la gente. Blofeld: Desgracia en el sentido de estar alejado de la gente. Ritsema/Karcher: Distanciando a los plebeyos, de hecho. Cleary (2): La desgracia de no tener peces es la de alienar a la gente. Wu: Está lejos de ello.
Legge: La cuarta línea es el correlato adecuado de la línea uno, pero ya ha chocado con la línea dos, dejando a la cuatro sola. Se implica que este aislamiento se debe a su impaciencia. Si pudiera ejercer paciencia, encontraría una oportunidad adecuada para detener el avance de la primera línea.
Wilhelm: Las personas insignificantes deben ser toleradas para mantenerlas bien dispuestas. Entonces podemos hacer uso de ellas si las necesitamos. Si nos alejamos de ellas y no las encontramos a mitad de camino, nos darán la espalda y no estarán a nuestra disposición cuando las necesitemos. Pero esto es culpa nuestra. El cuarto lugar es el del ministro. El seis al principio representa aquí a las personas inferiores y humildes. Hay una relación de correspondencia entre las dos líneas. Además, sería deber del funcionario mantenerse en contacto con la gente. Pero esto ha sido descuidado. La línea pertenece al trigram Ch’ien, por lo tanto, se esfuerza hacia arriba, alejándose de la gente de abajo. Al hacer esto, atrae la desgracia sobre sí mismo.
Anthony: No hay peces en el tanque. Ser brusco con otros cuando sus inferiores se acercan proviene de nuestros inferiores. Al aprender del I Ching, nuestros inferiores, que han sido disciplinados, se vuelven intolerantes con los inferiores indisciplinados en otros. Sin embargo, esta dureza no es un buen servidor, aunque no hay gran culpa. Sin embargo, es mejor evitar alienar a otros corrigiendo la actitud envidiosa o superior de nuestros inferiores. Si ya hemos alienado a otros, es mejor soportar su desagrado con compostura.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: El hombre se mantiene alejado de la gente común. Perderá su ayuda cuando la necesite.
Wing: No te vuelvas tan distante que pierdas contacto con personas de menor importancia. Puede que necesites su ayuda y apoyo en el futuro. Si no te comunicas con ellos ahora, no podrán ayudarte más tarde. Entonces sigue la desgracia.
Editor: Interpretado psicológicamente, un pez simboliza una entidad que habita en el inconsciente acuoso: un impulso, afecto, complejo o percepción, tal vez. En la línea dos, estas criaturas están confinadas en una billetera, tanque o envoltorio, pero aquí han escapado del confinamiento (comprensión). La imagen de Wilhelm/Baynes de un “acuario” sugiere un contenedor (forma) sin contenido: si el contenedor (hipótesis) “no retiene agua”, ningún pez (verdad viable) puede vivir allí. Se indica algún tipo de evasión porque el comentario confuciano nos dice que esta línea, en el lugar del ministro, está descuidando sus deberes hacia "la gente," simbolizada por la línea uno. Una forma de estar "alejado de la gente" (ya sea como complejos internos o personas en el mundo exterior) es evitar tratar con ellos -- huimos de situaciones difíciles porque nos negamos a enfrentar las tensiones que evocan. A veces esta es una política sabia, aquí tal vez es cobardía: hemos cedido a la Tentación de la negación: el Trabajo no se avanza cuando evitamos sus desafíos. La línea a veces puede sugerir que has malinterpretado un oráculo anterior: estás "fuera de contacto".
No siempre se da cuenta de que una gran mayoría de los que viven en el universo físico no están realmente en contacto con él en absoluto, sino que vagan la mayor parte del tiempo en un mundo de sueños subjetivo propio. Gareth Knight -- Simbolismo Cabalístico
A. Falta algo sustantivo en tu capacidad para resolver el problema en cuestión. ¿Qué estás evitando?
B. "Fuera de contacto" -- falta de percepción o imaginación. Cualquiera que sea el símbolo de “la gente” en tu consulta, están siendo descuidados.
C. Forma sin contenido: Tu hipótesis no retiene agua.
Line 5
Legge: La quinta línea, dinámica, muestra a su sujeto como un níspero que cubre la calabaza debajo de él. Si mantiene sus brillantes cualidades ocultas, un buen resultado descenderá del cielo.
Wilhelm/Baynes: Un melón cubierto con hojas de sauce. Líneas ocultas. Entonces desciende algo del cielo.
Blofeld: Las hojas de níspero que envuelven el melón ocultan su belleza. Algo cae del cielo. [Esto es más o menos equivalente a esconder nuestra luz bajo un celemín.]
Liu: El melón yace bajo el níspero. La gloria está oculta. Algo (bendición) desciende del cielo.
Ritsema/Karcher: Usando mimbre, envolviendo melones. Conteniendo composición. Poseyendo caída, originada desde el cielo.
Shaughnessy: Con celos envuelve la calabaza; contiene un patrón; algo cae de los cielos.
Cleary (1): Envolviendo un melón en sauce de río. Ocultando adornos, estando desapegado, uno realiza el ser celestial.
Cleary (2): Envolviendo un melón en sauces de río, conteniendo brillo, hay un descenso del cielo.
Wu: Usa ramas de sauce para envolver un melón y proteger sus hermosos patrones, como si un mandato hubiera venido del cielo.
COMENTARIO
Confucio/Legge: Sus cualidades se mantienen ocultas debido a su posición central y correcta. Su objetivo no descuida las ordenanzas del cielo. Wilhelm/ Baynes: Está en el medio y correcto. Porque la voluntad no abandona lo que ha sido ordenado. Blofeld: Lo que se desea es consonante con los decretos del cielo. Ritsema/Karcher: Centro correcto de hecho. Propósito, no almacenando destino de hecho. Cleary (2): Equilibrado correctamente. Aspiración no desatendiendo el destino. Wu: Es central y correcto. No tiene la intención de comprometer sus prerrogativas.
Legge: La línea cinco es dinámica y está en el lugar del gobernante. Su relación con la primera línea es como la de un árbol del bosque con una calabaza que crece debajo de él. No se debe usar la fuerza para reprimir o destruir el crecimiento de la línea uno. Debe contenerse y mantener su excelencia oculta. Entonces el cielo pondrá un sello a su virtud. Mientras está consciente de su tarea de reprimir el crecimiento de la primera línea, mantiene sus sabios planes ocultos hasta el momento de llevarlos a cabo. Luego viene el golpe exitoso de su política como si fuera directamente del cielo.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: El hombre está bien dispuesto hacia sus subordinados, tolera sus debilidades y protege su bienestar. Es modesto acerca de sus talentos y no recurre a la ostentación o a la admonición incansable.
Wing: La persona superior ahora confía en la corrección de sus principios y la fuerza de su carácter para lograr un efecto. Trabaja silenciosamente desde dentro. Su voluntad es consonante con la dirección del cosmos, y alcanza su objetivo.
Von Franz: “Líneas ocultas” significa en China un patrón del Tao que el hombre aún no conoce y que, cuando se vuelve repentinamente consciente para él después de un proceso de maduración en el inconsciente, se compara con la caída de un fruto maduro desde arriba. Así que el oráculo evidentemente significa que el melón representa un orden consciente latente dentro de la oscuridad, que de repente e inesperadamente se manifiesta. [El Sueño de Descartes]
Editor: La mayoría de los traductores traducen "calabaza” como "melón” --una fruta descrita como hermosa o gloriosa. La imagen es de una fruta madurando sin ser vista bajo hojas protectoras. (Todo jardinero ha experimentado la sorpresa de encontrar una fruta o verdura grande que creció oculta de tal manera.) Ritsema/Karcher dicen que el ideograma contiene los significados de: "envolver y uno mismo, un feto en el útero.” Wilhelm dice: "Confiamos la fruta a nuestro cuidado completamente a su propio desarrollo natural. Entonces madura por sí misma.” La línea generalmente sugiere la promesa de una recompensa futura o a veces puede ser una advertencia de no interferir con un proceso natural.
Una fruta recogida antes de madurar se pudre y se estropea. Una herida sangra si se quita la costra antes de tiempo, pero cuando la herida está curada, se cae por sí misma. Sri Ramakrishna
A. No interfieras en un proceso de crecimiento -- permite que la situación se desarrolle naturalmente.
Line 6
Legge: La sexta línea, dinámica, muestra a su sujeto recibiendo a otros en sus cuernos. Habrá ocasión para el arrepentimiento, pero no habrá error.
Wilhelm/Baynes: Viene a encontrarse con sus cuernos. Humillación. Sin culpa.
Blofeld: Se frota contra las cosas con sus cuernos -- ¡arrepentimiento, pero sin error! [Lamentaremos nuestra incapacidad para progresar, aunque no sea culpa nuestra.]
Liu: Encuentro en los cuernos. Humillación, pero sin error.
Ritsema/Karcher: Acoplamiento: los cuernos de uno. Agotamiento de la humillación arriba, de hecho.
Shaughnessy: Encuentro sus cuernos; angustia; no hay problema.
Cleary (1): Encontrar el cuerno es humillante. Sin culpa.
Wu: Intenta encontrarse con el yin con sus cuernos y se siente avergonzado. Sin error.
COMENTARIO
Confucio/Legge: Está agotado en su mayor altura, y habrá motivo de arrepentimiento. Wilhelm/Baynes: En la cima llega a su fin, de ahí la humillación. Blofeld: Arrepentimiento debido al agotamiento completo de nuestras fuerzas. Ritsema/Karcher: Agotamiento de la humillación arriba, de hecho. Cleary (2): La humillación de llegar a un callejón sin salida arriba. Wu: Este es un movimiento desesperado desde la posición más alta.
Legge: Los editores de K'ang-hsi dicen: "El sujeto de esta línea es como un oficial que se ha retirado del mundo. No puede lograr ningún servicio por el momento, pero su persona está alejada de los trabajadores del desorden. No hace nada para reprimir su avance, pero se mantiene alejado de la comunicación maligna con ellos."
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: Después de su retiro del mundo cotidiano, el hombre rechaza a los bajos e inferiores que vienen a él. Es culpado y reprochado por su noble orgullo. Dado que ya no está activo en el mundo, puede soportar las críticas con compostura y continúa hablando con franqueza sin error.
Wing: Incluso si te retiras de un elemento inferior y lo rechazas abiertamente, aún estará allí. Se te considerará orgulloso y distante. Sería más práctico y menos humillante retirarse en silencio. Sin embargo, no se te puede culpar por tus acciones.
Editor: La línea seis se encuentra con la línea uno en sus cuernos -- no como un ataque directo, sino como una advertencia petulante. (Uno recuerda cómo un animal adulto podría morder o embestir a un joven importuno con irritación, pero sin intención real de causar daño.) Es una imagen de un rechazo severo que, aunque descortés, no es necesariamente injustificado. Nota que aunque Confucio enfatiza que habrá motivo de arrepentimiento, la línea original termina con "sin culpa." Dado que el Yo rara vez muestra mucha consideración por los sentimientos del ego, debemos asumir que hay situaciones en las que el ego puede hacer lo mismo con los demás. En su forma más neutral, tenemos una imagen de irritabilidad agotada: desagradable quizás, pero comprensible.
Soy un hombre rudo, nacido en un país rudo; me he criado en bosques de pinos, y puede que haya heredado algunos nudos. Lo que me parece cortés y amable puede parecer sin pulir a otro, y lo que parece seda a mis ojos puede ser solo tejido casero para ti. Paracelso
A. La fatiga y la petulancia impiden la resolución del asunto en cuestión. Retírate de la contienda por ahora. Quizás estás intentando demasiado forzar (o agarrar) el problema.
B. Una fuerza inferior rechazada.
C. Podría ser un "problema de actitud". Estás cansado, irritable, impaciente, (quizás asustado), y siendo excesivamente defensivo sobre tu posición.
D. No hay ninguna ley que requiera que soportes a los tontos con agrado.
E. Una respuesta plausible (aunque lamentable) a ser "rozado de la manera equivocada."
7 Disciplina
Otros títulos: El Ejército, El Símbolo de la Multitud y del Ejército, Legiones/ Liderazgo, Las Tropas, Fuerza Colectiva, Disciplina, Soldados, Acción de Grupo, Una Multitud Disciplinada, Disciplina del Ego, Fuerza de Voluntad "Puede referirse al luto, pero su significado esencial es Disciplina." -- D.F. Hook
Juicio
Legge:Disciplina indica que con firme corrección y un líder de edad y experiencia, habrá buena fortuna y ningún error.
Wilhelm/Baynes:El Ejército. El ejército necesita perseverancia y un hombre fuerte. Buena fortuna sin culpa.
Blofeld: La persistencia en un curso justo trae a los que están en autoridad buena fortuna y libertad de error. [Si la consulta no está relacionada con asuntos militares, debemos interpretar este hexagrama simbólicamente en el sentido de que la vida es una batalla.]
Liu:El Ejército. El ejército demanda perseverancia y una persona fuerte (líder). Buena fortuna. Sin culpa.
Ritsema/Karcher: Legiones: Prueba. Personas respetables significativas. Sin falta. [Este hexagrama describe tu situación en términos de multitudes desorganizadas o grupos de cosas. Enfatiza que organizar estas cosas en unidades funcionales es la manera adecuada de manejarlo. Para estar en armonía con el tiempo, se te dice que lideres.]
Shaughnessy: Las Tropas: Determinación para el hombre mayor es auspiciosa; no hay problema.
Cleary (1): Para que el líder del ejército esté en lo correcto, una persona madura es buena; entonces no hay error.
Wu: El Ejército indica perseverancia. Liderado por el hombre mayor, será auspicioso.
La Imagen
Legge: Agua en medio de la tierra -- la imagen deDisciplina. El hombre superior nutre y educa a la gente, y recoge de entre ellos un poderoso ejército.
Wilhelm/Baynes: En el medio de la tierra hay agua: la imagen de El Ejército. Así el hombre superior aumenta sus masas mediante la generosidad hacia la gente.
Blofeld: El símbolo de agua rodeada de tierra. El Hombre Superior nutre a la gente y los trata con indulgencia.
Liu: Agua en la tierra simboliza el Ejército. El hombre superior aumenta sus seguidores mediante la benevolencia hacia la gente.
Ritsema/Karcher: Centro de la tierra poseyendo corriente. Legiones. Un chun tzu usa tolerar a los plebeyos para acumular multitudes.
Cleary (1): Hay agua en la tierra, El Ejército. Así el superior abraza a la gente y nutre a las masas.
Cleary (2): … Los líderes desarrollan un grupo admitiendo personas.
Wu: Hay agua debajo del suelo; esto es El Ejército. Así el jun zi recibe a la gente y los protege.
COMENTARIO
Confucio/Legge: Disciplina describe las masas que componen el ejército, y la firme corrección a la que se refiere significa una intención moralmente correcta. Cuando el líder usa las masas con tal corrección, puede cumplir la voluntad del gobernante. El enfoque de la fuerza en la segunda línea es respondido por su correlato adecuado en el lugar del gobernante. Aunque la acción es peligrosa, está de acuerdo con los mejores sentimientos de los hombres, y aunque el líder pueda angustiar al país, la gente lo seguirá -- habrá buena fortuna y ningún error.
Legge:Disciplina está simbolizada aquí por la conducta de una expedición militar. La disposición de las líneas sugiere la idea de un general rodeado por sus tropas. La línea dinámica yang en el centro del trigrama inferior tiene la confianza del gobernante magnético en el quinto lugar. Se deposita toda la confianza en él porque es fuerte y correcto. Se le refiere como un hombre viejo y experimentado, por lo tanto, todas sus empresas tendrán éxito.
La peligrosidad es el atributo del trigrama inferior, y la Docilidad o Conformidad con los Otros, el del superior. La guerra es como un veneno para un país -- dolorosa y potencialmente ruinosa, y sin embargo, la gente la soportará en nombre del soberano a quien aman y respetan.
En cuanto a la Imagen, Chu Hsi dice: "Así como el agua no está fuera de la tierra, los soldados no están fuera del pueblo. Por lo tanto, si un gobernante es capaz de nutrir al pueblo, puede obtener las multitudes para sus ejércitos."
NOTAS Y PARÁFRASIS
Juicio: La disciplina dirigida por la fuerza de voluntad y la intención seria avanza el Trabajo. O: Con juicio experimentado y voluntad e intención adecuadas habrá un buen resultado.
El Hombre Superior entrena y nutre sus poderes para construir una unidad invencible.
La palabra inglesa "infantería," que significa soldados de a pie (la columna vertebral de cualquier ejército), se deriva de la palabra francesa enfant, que significa infante o niño. Esta asociación antigua se hizo porque se esperaba que un buen oficial militar tratara a sus soldados como si fueran sus propios hijos -- con una disciplina severa pero amorosa diseñada para mejorar su carácter. Este concepto es al que alude la Imagen cuando dice: “El hombre superior nutre y educa a la gente, y recoge de entre ellos un poderoso ejército.” Interpretado psicológicamente, la idea es que el complejo del ego es el oficial general en la segunda línea que nutre, educa y controla los otros complejos dentro de la psique. Esto solo se puede lograr a través de la disciplina, y por eso he elegido ese nombre para el hexagrama en lugar del título más usual de El Ejército.
Con la única línea dinámica del hexagrama colocada en el centro del trigrama inferior tenemos una imagen de la posición del complejo del ego en relación con el resto de la psique. El gobernante magnético en la línea cinco representa el Ser, aislado de la participación física directa y dependiente del ego dinámico para llevar a cabo el Trabajo en la dimensión material. El séptimo hexagrama, por lo tanto, muestra el Trabajo desde el punto de vista del ego.
El hexagrama número ocho, Unirse, es la inversa de esta imagen, y muestra el Trabajo desde el punto de vista del Ser fuera del espacio-tiempo. Allí es el gobernante dinámico de la quinta línea quien es el punto focal -- una imagen del Ser rodeado por sus satélites. En esa dimensión el complejo del ego de la segunda línea es solo otro complejo magnético en compañía de otros complejos magnéticos. Idealmente, los complejos inferiores dentro de la psique deberían ser magnéticos en relación con un ego dinámico, pero el ego siempre es magnético en relación con el Ser dinámico. Desde el punto de vista del Ser, todos sus complejos son sus "hijos" magnéticos, o "infantería." Los hexagramas siete y ocho deben estudiarse juntos como imágenes invertidas para obtener una comprensión completa de cada uno.
Las imágenes en las líneas de Disciplina tratan sobre la gestión de fuerzas como un todo coordinado -- mientras estén bajo el firme mando del ego (que es solo un general que lleva a cabo las órdenes del Ser), las cosas proceden con éxito. Si la Disciplina se descompone y el ego-general pierde el control, la derrota es segura.
Narutomi Hyogo dijo, "Lo que se llama ganar es derrotar a los propios aliados. Derrotar a los propios aliados es derrotarse a uno mismo, y derrotarse a uno mismo es superar vigorosamente el propio cuerpo. Es como si un hombre estuviera en medio de diez mil aliados pero ninguno lo siguiera. Si uno no ha dominado previamente su mente y cuerpo, no derrotará al enemigo." Yamamoto Tsunetomo -- El Libro del Samurai