Uno admite que los demás no siempre han sido tan inútiles como uno había afirmado. taoscopy.com
El Pozo48
Busca renovación y sustento en recursos compartidos y profundos pozos de conocimiento. Nutre la fuente para asegurar una abundancia duradera.
↓ Line 1
El pozo está descuidado y no se utiliza. No hay beneficio en un recurso que no se mantiene.
↓ Line 2
Los esfuerzos se desperdician debido a la negligencia o la falta de herramientas adecuadas. Los recursos no se están utilizando de manera efectiva.
↓ Line 4
Se están haciendo esfuerzos para mejorar y mantener los recursos. Este es un paso positivo y debe continuarse.
↓ Line 6
El pozo es completamente funcional y accesible. Proporciona un beneficio continuo y es una fuente de gran fortuna.
↓ Compañerismo13
Unidad a través de un propósito compartido y esfuerzo comunitario.
Lecturas originales
48 El Pozo
Otros títulos: Welling, Potencialidades Cumplidas, La Fuente, La Psique Profunda, "Una resurrección o transformación. Generaciones que vienen y van y la continuidad de la vida y el desarrollo." -- D.F. Hook
Juicio
Legge: Aunque el sitio de una ciudad puede ser alterado, El Pozo permanece igual. Su nivel de agua ni desaparece ni recibe un gran aumento, y la gente puede extraer de él libremente. La desgracia ocurre si la cuerda se rompe o el cubo se rompe antes de llegar al agua.
Wilhelm/Baynes:El Pozo. La ciudad puede cambiar, pero el pozo no puede cambiar. Ni disminuye ni aumenta. Van y vienen y extraen del pozo. Si uno baja casi hasta el agua y la cuerda no llega hasta el final, o la jarra se rompe, trae desgracia.
Blofeld:Un Pozo. Una ciudad puede ser movida, pero no un pozo. [La construcción de una ciudad depende de nosotros; pero los pozos no pueden ser movidos a lugares donde la naturaleza no suministra agua. La implicación es que nuestras actividades están limitadas por condiciones naturales.] Un pozo no sufre disminución ni aumento; pero a menudo, cuando la gente viene a sacar agua, la cuerda es demasiado corta o la jarra se rompe antes de llegar al agua -- ¡desgracia! [Lo que deseamos está ahí para ser tomado, pero puede que no logremos obtenerlo.]
Liu:El Pozo. La ciudad podría ser movida; pero no el pozo. Ni se desborda ni se seca. La gente va y viene, sacando del pozo. La cuerda casi llega al agua, pero no del todo; la jarra se rompe -- desgracia.
Ritsema/Karcher:El Pozo: modificando la capital, no modificando el Pozo. Sin perder, sin adquirir. Yendo, viniendo: Pozando, Pozando. Culminación turbia: verdaderamente aún no la cuerda del pozo. Arruinando su jarra: Desgracia. [Este hexagrama describe tu situación en términos del agua de la vida que viene de las profundidades de la que todos pueden extraer. Enfatiza que mantener el acceso a esta fuente central es la manera adecuada de manejarlo. Para estar en armonía con el tiempo, se te dice que vayas al pozo.]
Shaughnessy:El Pozo: Cambiando la ciudad pero no cambiando el pozo; no hay pérdida, no hay ganancia. Yendo y viniendo tan ordenadamente; cuando llega el secado uno aún no ha sacado del pozo; cargando su jarra de barro formada; inauspicioso.
Cleary (1):El Pozo: Cambiando la aldea, no cambiando el pozo; sin pérdida, sin ganancia. Aquellos que van y vienen usan el pozo como un pozo. Si la cuerda no llega hasta el fondo del pozo, o si el cubo se rompe, eso es desafortunado.
Cleary (2): … La gente va y viene, pero el pozo sigue siendo un pozo. Bajando el cubo al agua, si vuelcas el cubo antes de sacarlo del pozo, esto es desafortunado.
Wu:El Pozo indica que la planificación de un distrito puede cambiar, pero la ubicación del pozo no. El nivel de agua de un pozo ni aumentará ni disminuirá por el uso. Hay pozos aquí y allá. Cuando uno está sacando agua de un pozo, si enreda la cuerda y daña el cubo justo antes de que salga del pozo, será ominoso.
La Imagen
Legge: La imagen de agua sobre madera forma El Pozo. El hombre superior conforta a la gente y estimula su cooperación mutua.
Wilhelm/Baynes: Agua sobre madera: la imagen de El Pozo. Así el hombre superior anima a la gente en su trabajo y les exhorta a ayudarse mutuamente.
Blofeld: Este hexagrama simboliza agua sobre madera. El Hombre Superior anima a la gente con consejos y asistencia.
Liu: Agua sobre madera simboliza El Pozo. El hombre superior inspira a la gente a trabajar diligentemente y les aconseja ayudarse mutuamente.
Ritsema/Karcher: Sobre madera poseyendo corriente. El Pozo. Un chun tzu usa a los trabajadores comunes para fomentar la mutualización.
Cleary (1): Hay agua sobre madera – Un Pozo. Así las personas superiores confortan a la gente y fomentan la reciprocidad.
Wu: Hay agua sobre madera; esto es El Pozo. Así, el jun zi anima a la gente a trabajar por el bien público y a ayudarse mutuamente para una vida mejor.
COMENTARIO
Confucio/Legge: La madera penetra el agua y la eleva, dando la imagen de El Pozo que da sustento pero no se agota. Las líneas centrales dinámicas en el segundo y quinto lugares indican que el sitio de la ciudad puede cambiar, pero el pozo no. Si la cuerda no llega al agua, el pozo no cumple su propósito. Un cubo roto trae el mal.
Legge: El trigrama superior representa Agua, y el inferior simboliza Madera, dando la imagen de un cubo de madera en el agua de un pozo. Lo que se dice sobre este hexagrama podría ser titulado: "Lecciones a aprender de un pozo para el gobierno adecuado de un país." Un pozo es para sus usuarios lo que un gobierno es para sus súbditos, y si los gobernantes solo aplicaran los antiguos preceptos de gobierno a las circunstancias presentes, ellos y su gente se beneficiarían enormemente.
En el Juicio vemos el pozo permaneciendo sustancialmente igual a través de muchos cambios de sociedad -- una fuente confiable de refresco para sus usuarios. Así como la moda del pozo permanece inmutable, también lo hacen los principios de la naturaleza humana y el buen gobierno. El valor del pozo depende de que el agua sea extraída y utilizada -- y así deben implementarse los principios del buen gobierno.
Anthony: Este hexagrama usualmente indica que tenemos una duda o miedo oculto. Podemos secretamente no creer en nuestro camino.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Juicio: En medio de los cambios de la vida, lo único constante es la psique misma -- estar vivo es extraer de su energía. El desafío del ego radica en la correcta comprensión de sus imágenes.
El Hombre Superior promueve la interacción armoniosa de sus pensamientos y sentimientos. (Trabaja en la integración de sus complejos.)
Un pozo es un símbolo universal de una fuente de verdad interior, y a menudo se asocia con un lugar que es sagrado para los dioses:
Allí construyó un altar e invocó el nombre de Yahvé. Allí plantó su tienda, y allí los siervos de Isaac cavaron un pozo. Génesis 26: 25
Del primer pozo, que es de naturaleza animal y profundo, bebe el padre, junto con sus hijos y ganado; del segundo, que es aún más profundo y en el mismo margen de la naturaleza, solo beben los hijos de los hombres, es decir, aquellos cuya razón ha despertado y a quienes llamamos filósofos; del tercero, el más profundo de todos, beben los hijos del Altísimo, a quienes llamamos dioses y verdaderos teólogos. Cardenal Nicolás de Cusa
Interpretado psicológicamente, un pozo simboliza la psique inconsciente que fluye continuamente, la fuente de toda conciencia. En este hexagrama cada línea representa un nivel dentro del pozo -- por extensión sugiriendo una jerarquía de valor en el inconsciente. Es importante recordar que no todas nuestras imágenes internas, intuiciones o impulsos provienen del Yo. Note que las líneas uno a cuatro muestran el agua del pozo no siendo utilizada por una razón u otra -- solo en las líneas tres, cinco y seis está realmente disponible para su uso.
En algunos individuos sensibles hay un despertar de percepciones parapsicológicas. Tienen visiones, que creen ser de seres exaltados; pueden escuchar voces, o comenzar a escribir automáticamente, aceptando los mensajes a su valor nominal y obedeciéndolos sin reservas. La calidad de tales mensajes es muy variada. A veces contienen enseñanzas finas, pero siempre deben ser examinados con mucha discriminación y juicio sólido, y sin ser influenciados por su origen poco común o por cualquier reclamo de su supuesto transmisor. No se debe atribuir validez a mensajes que contengan órdenes definidas y que exijan obediencia ciega, y a aquellos que tiendan a exaltar la personalidad del receptor. Roberto Assagioli --Psicosíntesis
El punto de vista del ego en relación con El Pozo es desde el exterior mirando hacia adentro – los conocimientos emergen desde debajo de la superficie de la conciencia y solo pueden ser sostenidos en la luz de la conciencia si la comprensión de uno es capaz de contenerlos. Si "el cubo se rompe," nuestra comprensión es desigual a nuestra observación y los conocimientos se pierden. (Uno podría encontrar plausiblemente la imagen de una cura para el cáncer dentro de su psique, pero sin un marco de referencia consciente para reconocerlo, no sería reconocido y se perdería.) Aquellos que monitorean de cerca sus sueños saben que hay un flujo interminable de imágenes extrañas dentro de la psique que podrían ser de un valor incalculable si solo supiéramos a qué se refieren.
Wilhelm enfatiza la idea de "nutrir a la gente," lo que psicológicamente significa que el papel del ego es facilitar la cooperación de las fuerzas intra-psíquicas.
La solución radica, más bien, en una integración armoniosa de todos los impulsos en la personalidad total, primero a través de la subordinación y coordinación adecuadas, y luego a través de la transformación y sublimación del exceso o la cuota no utilizada de energía. Roberto Assagioli --Psicosíntesis
Line 1
Legge: La primera línea, magnética, muestra un pozo tan fangoso que los hombres no beberán de él; o un pozo viejo al que ni las aves ni otras criaturas acuden.
Wilhelm/Baynes: No se bebe el lodo del pozo. Ningún animal viene a un pozo viejo.
Blofeld: El agua fangosa en el fondo del pozo es imbebible; un pozo viejo no atrae animales.
Liu: Nadie bebe de un pozo fangoso. Ni siquiera los animales vienen a un pozo viejo. [Un tiempo de obstáculos.]
Ritsema/Karcher:El Pozo: un pantano, no se toma. El pozo antiguo sin aves silvestres. [Aves silvestres, CH’N: todas las aves salvajes y de caza; indomadas.]
Shaughnessy: Si el pozo está fangoso, no bebas; el pozo viejo no tiene caza.
Cleary (1): El lodo en un pozo no debe ser consumido. No hay animales en un pozo abandonado.
Wu: El agua fangosa no es potable. El pozo viejo no tiene nada que ofrecer.
COMENTARIO
Confucius/Legge: Ha sido abandonado con el tiempo. Wilhelm/Baynes: El tiempo lo abandona. Blofeld: La primera cláusula significa que nuestros asuntos toman una tendencia descendente; la segunda, que es hora de rendirse. Ritsema/Karcher: Lo de abajo, de hecho. La temporada guardada, de hecho. Cleary (2): Está abajo. Porque su tiempo ha pasado. Wu: Ha sido abandonado.
Legge: La línea uno es magnética y está en la parte inferior de la figura, sugiriendo el lodo en el fondo de un pozo. Muchos hombres en autoridad son como tal pozo: corruptos, inútiles, desconsiderados. Se dice de la línea uno: "Aquellos que tienen la intención de hacer algo en el mundo, cuando miren esta línea y su simbolismo, aprenderán cómo deben esforzarse."
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: Al principio, la vida del hombre está sumergida en lodo corrupto, inútil y repulsivo. Nadie se siente atraído por él.
Wing: Confías demasiado en tus propias opiniones y percepciones y, por lo tanto, tienes poco que ofrecer a los demás en términos de perspicacia o alimento. Cuando ya no hay un intercambio con otros, estás perdido y olvidado.
Editor: Las traducciones de Legge y Ritsema/Karcher son las únicas que mencionan "aves" o "aves silvestres" aquí; los otros traductores usan "animales," “caza,” o "criaturas." A menudo he encontrado que el atributo del ave es útil para interpretar la intención psicológica de esta línea. Las aves simbolizan el reino del intelecto, las ideas o el pensamiento, y a menudo esta línea ha significado claramente que mi idea o concepto del asunto en cuestión estaba estancado o anticuado. Por ejemplo, la noción de que el mundo es plano es una idea que una vez fue ampliamente sostenida, pero que desde entonces ha sido "abandonada con el tiempo." La imagen también sugiere un nivel muy primitivo dentro del psique que es mejor evitar por la conciencia.
Para apoderarme de las fantasías, frecuentemente imaginaba un descenso empinado. Incluso hice varios intentos para llegar al fondo. La primera vez alcancé, por así decirlo, una profundidad de unos mil pies; la siguiente vez me encontré al borde de un abismo cósmico ... Tuve la sensación de que estaba en la tierra de los muertos. Jung --Recuerdos, Sueños, Reflexiones
A. Imagen de un nivel arcaico y estancado de conciencia o punto de vista. Pensamiento obsoleto.
B. Evita elementos primitivos o inferiores dentro de la situación.
Line 2
Legge: La segunda línea, dinámica, muestra un pozo del cual, por un agujero, el agua se escapa y fluye hacia los camarones y otras pequeñas criaturas entre la hierba, o uno del cual el agua se filtra de un cubo roto.
Wilhelm/Baynes: En el agujero del pozo se disparan peces. La jarra está rota y gotea.
Blofeld: Las percas saltan del agua en el agujero del pozo; la jarra está desgastada y gotea. [Somos doblemente desafortunados ya que las condiciones naturales (significadas por los peces en el agua) y nuestra propia ineptitud o desgracia se combinan para asegurar nuestro fracaso.]
Liu: El pozo es como un valle (está colapsado). Se pueden ver los peces. La jarra es vieja y gotea. [Uno debe ser cauteloso ahora para evitar el desastre.]
Ritsema/Karcher: El Pozo: un barranco, disparando róbalos. La jarra agrietada, goteando. [Róbalos, FU: peces de agua dulce, se dice que van en parejas y son fieles.]
Shaughnessy: Si el pozo está turbio, dispara al eperlano; es solo la trampa para peces desgastada.
Cleary (1): Las profundidades del pozo riegan una rana. La jarra gotea. [Mientras se está en medio del autodesarrollo, si uno quiere desarrollar a otros antes de que su propio desarrollo sea suficiente, no será de beneficio para los demás y se dañará a sí mismo primero.]
Cleary (2): Las profundidades del pozo un pececillo. La jarra está rota y gotea. [Este segundo yang es el budismo intelectual, donde uno ha sido influenciado algo por el aprendizaje pero aún no se ha convertido en un recipiente de verdad.]
Wu: El pozo está casi seco, con poca agua para los peces pequeños. Si uno intenta sacar agua de él, el cubo se dañará. [Aparentemente, el nivel freático ha cambiado, lo que impide que el agua fluya hacia el pozo. Intentar sacar agua de él no solo es infructuoso, sino que también dañará el cubo. El poco agua puede ser suficiente para los peces pequeños, pero no es suficiente para las personas.]
COMENTARIO
Confucio/Legge: No tiene a nadie que coopere con él arriba. Wilhelm/Baynes: No tiene a nadie que lo haga con él. Blofeld: Esto está indicado por el fracaso de esta línea para ganar respuesta de las otras líneas. Ritsema/Karcher: Sin asociarse de hecho. Cleary (2): No tiene pareja. Wu: No tiene nada que ofrecer.
Legge: La línea dos es dinámica y podría simbolizar muy bien un manantial activo que alimenta el pozo, y a través de él, el suelo y sus cultivadores. Pero está en un lugar inapropiado y no tiene un correlato adecuado. Sus aguas frescas no pueden ser llevadas a la superficie.
Wilhelm/Baynes: El agua en sí es clara, pero no se está utilizando. Así, el pozo es un lugar donde solo los peces se quedarán, y quien venga a él, viene solo a pescar. Pero la jarra está rota, por lo que los peces no pueden ser guardados en ella. Esto describe la situación de una persona que posee buenas cualidades pero las descuida. Nadie se preocupa por él. Como resultado, se deteriora mentalmente. Se asocia con hombres inferiores y ya no puede lograr nada valioso.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: Como en el caso de estadistas capaces que se niegan a servir como ministros del gobierno, el hombre posee cualidades preciosas pero las descuida. Sus talentos se disipan en direcciones diversas.
Wing: Debido a que puede que no estés usando tus habilidades y talentos de una manera valiosa, puedes pasar desapercibido en el mundo. Cuando no eres buscado y desafiado por tus contemporáneos, tus talentos se disiparán. Cuando se vuelva más importante, no podrás cumplir tu función.
Anthony: La duda de que podamos lograr nuestro objetivo siguiendo el camino hace que el buen alimento sea inútil.
Editor: Esta línea reitera las ideas presentadas en el Juicio: "Si la extracción casi se ha logrado, pero antes de que la cuerda haya alcanzado completamente el agua, el cubo se rompe, esto es malo." Psicológicamente, la imagen puede sugerir una percepción o idea que se pierde porque no se comprende.
En el análisis de entrenamiento, el doctor debe aprender a conocer su propia psique y tomarla en serio. Si no puede hacer eso, el paciente tampoco aprenderá. Perderá una porción de su psique, al igual que el doctor ha perdido esa porción de su psique que no ha aprendido a entender. Jung --Recuerdos, Sueños, Reflexiones
A. Por alguna razón, no puedes retener algo o hacer una conexión.
B. Energía desperdiciada, poder perdido.
C. Un activo ahora en declive.
Line 4
Legge: La cuarta línea, magnética, muestra un pozo, cuyo revestimiento está bien colocado. No habrá error.
Wilhelm/Baynes: El pozo está siendo revestido. Sin culpa.
Blofeld: El pozo está siendo embaldosado -- ¡sin error!
Liu: El pozo está siendo reconstruido. Sin culpa.
Ritsema/Karcher: El Pozo: revestimiento, sin falta.
Shaughnessy: El pozo está amurallado; no hay problema.
Cleary (1): El pozo está embaldosado, sin falta.
Cleary (2): Cuando el pozo está embaldosado, no hay falta.
Wu: No hay error en reparar el pozo.
COMENTARIO
Confucio/Legge: El pozo ha sido bien reparado. Wilhelm/Baynes: El pozo está siendo puesto en funcionamiento. Blofeld: Porque está en reparación. [Es probable que suframos un retraso necesario, pero la situación es esperanzadora.]Ritsema/Karcher: Ajustando el pozo de hecho. Cleary (2): Esto significa arreglar el pozo. Wu: Porque está funcionando.
Legge: La línea cuatro es magnética, pero está en su lugar adecuado. No se la debe condenar ni alabar. Se cuida a sí misma, pero no hace nada por los demás. El cultivo de uno mismo, que se representa aquí, es fundamental para el gobierno de otros.
Wilhelm/Baynes: …En la vida también hay momentos en que un hombre debe ponerse en orden. Durante tal tiempo no puede hacer nada por los demás, pero su trabajo es valioso, porque al mejorar sus poderes y habilidades a través del desarrollo interior, puede lograr mucho más después.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: El hombre comienza a organizar su vida y desarrollar sus capacidades. Está demasiado ocupado en esta tarea para ayudar a otros en este momento. Por esto no merece culpa, ya que podrá contribuir más después.
Wing: Ha llegado el momento de retirarse y reorganizar tu vida o reevaluar tus metas. Esto significa que no participarás activamente en los asuntos de los demás. Sin embargo, al poner tu vida en orden, podrás contribuir más plenamente después.
Editor: Wilhelm, Blofeld y Liu traducen esta línea en términos de un proceso incompleto: el pozo está en reconstrucción. No está "bien colocado" sino que está "siendo bien colocado". Es decir, el pozo está en reparación ahora y no se puede usar hasta que las reparaciones se completen. Psicológicamente, se está produciendo una transformación interior.
Mientras las fuerzas vitales ocultas realizan su misterioso trabajo de transformación, la actitud racional y voluntaria del ego consciente solo puede interferir. No puede ni asistir ni guiar. La libido se retira de él, y queda varado. Cuando esto sucede, no se puede hacer nada más que esperar el resurgimiento de la energía psíquica, alerta para aprovechar el trabajo creativo en el que ha estado participando. M.E. Harding -- Energía Psíquica
A. Mientras las fuerzas internas se transforman, no están disponibles para el uso consciente.
B. La imagen sugiere la idea de "poner la casa en orden". Algo está siendo transformado.
Line 6
Legge: La sexta línea, magnética, muestra el agua del pozo llevada a la cima, que no se permite cubrir. Esto sugiere la idea de sinceridad. Habrá gran buena fortuna.
Wilhelm/Baynes: Se extrae del pozo sin impedimentos. Es confiable. Suprema buena fortuna.
Blofeld: La cuerda del pozo yace sin ocultar -- confianza y suprema buena fortuna.
Liu: El pozo está limpio, sin tapa. Hay confianza en que se puede extraer agua. Gran buena fortuna.
Ritsema/Karcher: El Pozo: recolectando, sin tapa. Poseyendo conformidad, Primavera significativa.
Shaughnessy: Si el pozo está detenido, no lo cubras; hay un retorno; máxima auspiciosidad.
Cleary (1): Se está extrayendo del pozo; no lo cubras. Gran fortuna.
Cleary (2): No cubras el recinto del pozo. Hay nutrición, lo cual es muy afortunado.
Wu: Se está extrayendo agua y el pozo queda descubierto. Con confianza en su suministro inagotable, la gente tendrá gran fortuna.
COMENTARIO
Confucio/Legge: Esto indica el gran logro de la idea del hexagrama. Wilhelm/Baynes: En el lugar superior, esto significa gran perfección. Blofeld: La suprema buena fortuna presagiada aquí es de la naturaleza de un gran logro. Ritsema/Karcher: Primavera significativa ubicada en lo alto. El gran logro de hecho. Cleary (2): Gran fortuna en la cima es gran cumplimiento. Wu: Grandes logros.
Legge: La sexta línea está en su lugar adecuado, pero magnética. Si la idea general de la figura fuera diferente, podría extraerse un mal augurio de ella. Pero el agua se extrae y el pozo queda descubierto para que pueda ser usado por todos. "Sinceridad" sugiere que el suministro es inagotable.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: La inspiración inagotable y confiable del hombre es aprovechada por todos con quienes entra en contacto.
Wing: Ahora puedes compartir con otros buenos consejos confiables y un cumplimiento excepcional. Habrá suprema buena fortuna en tu vida.
Editor: La diferencia en significado entre las líneas cinco y seis es una sutilidad exasperante. Mientras que cinco sugiere que nuestra actitud consciente refleja un estado interior, la línea seis sugiere que interior y exterior se han convertido en uno -- la diferencia es entre el reflejo de un objeto y el objeto mismo. Compara las líneas cinco y seis en el hexagrama número veinte, Contemplación, para una similar sutileza de diferencia. En general, la importancia es que todo lo que necesitas para comprender el asunto en cuestión está disponible para tu uso.
En la medida en que cada individuo tiene la ley de su vida innata en él, es teóricamente posible para cualquier hombre seguir esta ley y así convertirse en una personalidad, es decir, lograr la totalidad. Jung -- El Desarrollo de la Personalidad
A. La verdad fluye libremente.
B. Todos los datos están disponibles -- ahora depende de ti aprovecharlos.
13 Compañerismo
Otros títulos: Compañerismo con los Hombres, El Símbolo de la Compañía, Amantes, Amigos Amados, Personas Afines, Personas Concordantes, Reunión de Hombres, Igualdad con las Personas, Hermandad Universal, Compañerismo, Comunidad, Unidos, Asociación Humana, Unión de Hombres, Integración de Fuerzas, Síntesis Menor, Camarillas, Concordancia, Estar de Acuerdo con, Confirmación
Juicio
Legge: Unión de Fuerzas aparece en los distritos remotos del país, indicando progreso y éxito. Será ventajoso cruzar el gran río. Será ventajoso mantener la firme corrección del hombre superior.
Wilhelm/Baynes:Compañerismo con los Hombres en el campo abierto. Éxito. Favorece cruzar el gran agua. La perseverancia del hombre superior favorece.
Blofeld:Amantes (amigos) en el campo abierto -- ¡éxito! Es ventajoso cruzar el gran río (o mar). [Para hacer cualquier tipo de viaje.] El Hombre Superior se beneficiará si no afloja su persistencia justa.
Liu: Compañerismo de hombres en el campo abierto (campo). Éxito. Beneficia cruzar el gran agua. Beneficia al hombre superior continuar su tarea.
Ritsema/Karcher: Personas Concordantes, tendiendo hacia el campo. Crecimiento. Cosecha: vadear el Gran Río. Cosecha: chun tzu, Prueba. [Este hexagrama describe tu situación en términos de compartir un objetivo con otros. Enfatiza que encontrar formas de cooperar y armonizar los esfuerzos de las personas es la manera adecuada de manejarlo...]
Shaughnessy: Reunión de hombres en la naturaleza; recibo; beneficioso para vadear el gran río; beneficioso para que el caballero determine.
Cleary (1):Igualdad con las personas en el desierto es desarrolladora. Es beneficioso cruzar grandes ríos. Es beneficioso para una persona superior ser recta.
Cleary (1): … Beneficioso para un líder ser correcto.
Wu: Compañerismo en el campo abierto es generalizado, etc. … Será ventajoso para el jun zi que persevera.
La Imagen
Legge: Las imágenes del cielo y el fuego forman Unión de Fuerzas. El hombre superior, de acuerdo con esto, distingue las cosas según sus tipos y clases.
Wilhelm/Baynes: Cielo junto con fuego: la imagen de Compañerismo con los Hombres. Así el hombre superior organiza los clanes y hace distinciones entre las cosas.
Blofeld: Este hexagrama simboliza el cielo (el sol) y el fuego representando una pareja de amantes. El Hombre Superior trata todo de una manera adecuada a su tipo. [una analogía (basada en los trigramas componentes) entre el sol y el fuego, que en cierta medida son de un tipo.]
Liu: El fuego sube al cielo, simbolizando Compañerismo con los Hombres. El hombre superior organiza su grupo de parentesco (partido), y los clasifica.
Ritsema/Karcher: Cielo asociándose con fuego. Personas Concordantes. Un chun tzu usa clasificar los clanes para marcar los seres.
Cleary (1): Cielo con fuego, igualdad con otros; las personas superiores distinguen las cosas en términos de categorías y grupos.
Cleary (2): … Los líderes distinguen los seres en términos de clases y familias.
Wu: Cielo arriba y fuego abajo forman Compañerismo. El jun zi distingue las cosas por sus tipos.
COMENTARIO
Confucio/Legge: En Unión de Fuerzas la línea magnética tiene el lugar central de influencia y responde a su línea correlativa en el trigram superior de Fuerza. El hexagrama toma su nombre del trigram superior de Fuerza prestando su poder al trigram inferior de Claridad e Inteligencia. Esto representa el curso correcto del hombre superior. Solo el hombre superior puede comprender y afectar las mentes de todos bajo el cielo.
Legge: Unión de Fuerzas describe una condición que es opuesta al hexagrama anterior de Divorcio. Lo que allí era angustia y obstrucción es aquí una unión de fuerzas. Pero debe basarse enteramente en el bien del conjunto, sin ninguna mancha de egoísmo.
La línea dinámica correctamente en el quinto lugar ocupa la posición más importante, y tiene como correlativa la línea magnética segunda, también en su lugar correcto. La única línea femenina es naturalmente buscada por todas las líneas masculinas. Los editores de la edición K'ang-hsi harían que la segunda línea respondiera a todas las líneas del trigram superior, siendo más acorde con la idea de unión.
El trigram superior es el del Cielo, el inferior es de Fuego, cuya tendencia es ascender. Esta imagen sugiere el fuego ascendiendo, ardiendo hacia el cielo y uniéndose con él. Todas estas ideas están en armonía con la noción de unión, pero debe estar libre de todo faccionalismo, y esto se indica por estar en los distritos remotos del país, donde la gente es sencilla y libre de los efectos corruptores de la intriga urbana. Aunque una unión de tales motivos puede enfrentar las mayores dificultades, se añade una palabra de precaución.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Juicio: Se están haciendo conexiones. Si puedes mantener tu voluntad, es aconsejable presionar por una síntesis.
El Hombre Superior diferencia y prioriza; clasifica y evalúa sus opciones.
Esta es otra imagen de unión -- no la unión suprema del hexagrama número once, Armonía, sino una unión subordinada de fuerzas dentro de la psique que construye hacia una eventual gran alianza. Los trigramas componentes muestran la unión de Fuerza y Claridad, sugiriendo que un cierto nivel de comprensión mental está involucrado. Recibir el hexagrama sin líneas cambiantes es a menudo una confirmación de tu pensamiento particular -- diciendo, en efecto: "Has hecho la conexión."
La comprensión (síntesis) implica hacer distinciones (análisis) -- un proceso paradójico en el que uno debe dividir antes de poder (re)unir. (Esto es el solve et coagula de la alquimia.) Así vemos al hombre superior en la Imagen creando categorías para lograr la unión -- esta es la discriminación dirigida hacia la reclasificación o rectificación. Por ejemplo, una mezcla heterogénea de semillas de vegetales y flores se vuelve significativa cuando se clasifican en sus categorías separadas. Los elementos dispares entonces se vuelven coherentemente "unidos" -- en términos del I Ching, cada línea obtiene su correlato adecuado como en el Hexagrama número 63.
(Dialéctica) alterna entre síntesis y análisis hasta que ha recorrido todo el dominio de lo inteligible y ha llegado al principio. Deteniéndose allí, porque solo allí puede detenerse, ya no ocupándose de una multitud de objetos ya que ha llegado a la unidad, contempla. Plotino -- Las Enéadas
El nombre chino de este hexagrama incluye la palabra Jen, que aparentemente es un concepto difícil, ya que muchos filósofos han gastado una buena cantidad de energía tratando de definirlo:
Jen ha sido traducido de diversas maneras como benevolencia, virtud perfecta, bondad, humanidad, amor, altruismo, etc. Ninguno de estos términos expresa todos los significados del término. Significa una virtud particular, benevolencia, y también la virtud general, la base de toda bondad. ...Los neoconfucianistas lo interpretaron como imparcialidad, el carácter de producción y reproducción, conciencia, semillas que generan, la voluntad de crecer, uno que forma un cuerpo con el Cielo y la Tierra, o "el carácter del amor y el principio de la mente." En tiempos modernos, incluso se ha equiparado con el éter y la electricidad... Wing-Tsit Chan -- Un Libro de Fuentes en Filosofía China
Chu Hsi define Jen como el "carácter de la mente" (psique) y "el principio del amor" (unión). Interpretado de esta manera, estamos habilitados para aprehender la esencia de la palabra "amor," que es unión -- convertirse en uno con su objeto. He elegido el título de Unión de Fuerzas para enfatizar las dinámicas intra-psíquicas que no son inmediatamente obvias en el título de Wilhelm de Compañerismo con los Hombres. Por ejemplo, al tratar con preguntas relacionadas con el Trabajo, el concepto de "estados del ego" o "subpersonalidades" es a menudo relevante para el simbolismo de este hexagrama:
El yo humano ha sido descrito aquí como compuesto de diferentes estados del ego separados por límites. Se ha comparado con la estructura de principados políticos. A partir de la observación clínica encontramos que los estados del ego pueden cooperar para el bienestar mutuo, como naciones aliadas contra un enemigo común. Un estado del ego puede dividirse, como Alemania Oriental y Occidental, o fracturarse en muchos segmentos, como el Imperio Austrohúngaro. Los estados del ego pueden volverse cognitivamente disonantes y hostiles entre sí, como Siria e Israel. De hecho, el comportamiento de los estados del ego dentro de un individuo no es diferente al de entre individuos, y entre esos grupos de individuos llamados países. ¿Por qué el comportamiento del "material" humano no debería ser sustancialmente similar en todos los niveles de sus organizaciones? ...La evidencia de la división del yo en estados del ego es significativa, y una hipótesis igualmente válida podría ser que los estados y límites de las entidades políticas han sido impuestos por los hombres entre sí porque representan una externalización de las divisiones internas en sus propios yoes. J.G. Watkins -- El Yo Terapéutico
El "lado oscuro" de este hexagrama revela circunstancias que impiden la unión de entidades o fuerzas, más que aquellas condiciones que promueven una afiliación fructífera. Nota que solo la primera y la quinta línea de la figura describen una síntesis positiva; la primera es menor, y en el caso de la línea 5, la unión se logra solo después de mucha lucha. La línea 2 revela una situación de camarilla o facción opuesta al bienestar general, y las líneas 3 y 4 son imágenes de fuerzas recalcitrantes incapaces de unirse o atacar la alianza. La sexta línea describe una unión parcial (probablemente el resultado más común en la experiencia general), que el comentario confuciano minimiza sin embargo. De seis líneas entonces, solo dos describen algo parecido a un compañerismo completo. He recibido este hexagrama sin líneas cambiantes cuando el contexto de la pregunta reveló una situación de tipo "incestuosa," de camarilla, por lo que no toda "compañerismo" o Unión de Fuerzas es necesariamente una configuración ideal.