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Uno sabrá cómo lidiar con las vicisitudes de su tiempo. taoscopy.com
El Caldero50
La transformación y el alimento conducen a un cambio interior y exterior. Abraza la renovación desechando lo viejo y refinando lo nuevo.
↓ Line 1
El comienzo de un proceso de transformación. Es beneficioso despejar lo viejo para dar paso a lo nuevo.
↓ Line 4
Una advertencia de posible fracaso debido a inestabilidad o falta de apoyo. Se debe tener cuidado para evitar el desastre.
↓ Line 5
Un tiempo de estabilidad y prosperidad. El esfuerzo continuo traerá más éxito.
↓ Line 6
La culminación de los esfuerzos conduce a un gran éxito y reconocimiento. Todo es favorable.
↓ Esperando5
Sé paciente y prepárate. Confía en el momento adecuado para el éxito. Sé constante y estar listo.
Lecturas originales
50 El Caldero
Otros títulos: El Caldero, El Recipiente, Rejuvenecimiento, Orden Cósmico, El Recipiente Alquímico, "Una transformación completa de una persona o circunstancia." -- D.F. Hook
Juicio
Legge: El Recipiente Sacrificial significa gran progreso y éxito.
Blofeld: Un Recipiente Sacrificial -- ¡supremo éxito!
Liu:El Caldero. Gran buena fortuna. Éxito.
Ritsema/Karcher:El Recipiente, Primavera significativa. Crecimiento. [Este hexagrama describe tu situación en términos de la capacidad imaginativa de un recipiente sagrado. Enfatiza que asegurar y transformar imaginativamente el material a mano es la manera adecuada de manejarlo. Para estar en armonía con el tiempo, se te dice: ¡sujeta y transforma las cosas en el recipiente!]
Shaughnessy:El Caldero: Prime auspicioso; recibo.
Cleary (1): El caldero es básicamente bueno; es de desarrollo.
Cleary (2): El Caldero es muy auspiciosamente de desarrollo.
Wu: El Caldero indica gran auspiciosidad y penetración.
La Imagen
Legge: Madera bajo un fuego -- la imagen de un Recipiente Sacrificial. El hombre superior mantiene su corrección en cada situación para asegurar el nombramiento del cielo.
Wilhelm/Baynes: Fuego sobre madera: la imagen de El Caldero. Así el hombre superior consolida su destino haciendo correcta su posición.
Blofeld: Este hexagrama simboliza fuego sobre madera. El Hombre Superior, tomando su postura como lo requiere la rectitud, se adhiere firmemente a los decretos del cielo.
Liu: Fuego sobre madera simboliza el Caldero. El hombre superior hace firme su destino con una posición correcta.
Ritsema/Karcher: Sobre madera poseyendo fuego. El Recipiente. Un chun tzu usa corregir la situación para solidificar el destino.
Cleary (1): Hay fuego sobre la madera; un caldero. Así las personas superiores estabilizan la vida en la posición adecuada.
Cleary (2): Fuego sobre madera -- El Caldero. Los líderes estabilizan su mandato corrigiendo su posición.
Wu: Hay fuego sobre la madera; este es El Caldero. Así el jun zi rectifica su posición y consagra el mandato.
COMENTARIO
Confucio/Legge: La imagen del Recipiente Sacrificial nos muestra madera entrando en un fuego, lo que sugiere la idea de cocinar. Los sabios cocinaban sus sacrificios a Dios y alimentaban a sus ministros capaces con banquetes. Tenemos los trigramas de Obediencia Flexible e Inteligencia Rápida, con la línea magnética avanzada al lugar del gobernante y respondida por su correlato dinámico abajo. Todas estas cosas dan el auspicio de un progreso exitoso.
Legge: El carácter chino escrito para Recipiente Sacrificial representa un caldero con tres patas y dos "orejas" usado para cocinar y preparar comida tanto para la mesa como para el altar. El hexagrama representa este recipiente -- la primera línea dividida representa las patas, las tres líneas no divididas arriba representan el cuerpo, la quinta línea dividida muestra las orejas (o anillos de transporte), y la línea superior es el asa por la cual el contenedor es llevado o suspendido de un gancho.
La lección del hexagrama es que el nutrir a hombres de talento y virtud insinúa gran progreso y éxito. Los editores de K'ang-hsi señalan que la distinción entre el hexagrama número cuarenta y ocho, El Pozo, y este es la diferencia entre el alimento del pueblo en general y el alimento específico de hombres dignos. Añaden que la realidad del sacrificio es nutrir en este sentido.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Juicio: Tú eres el Recipiente Sacrificial.
El Hombre Superior se adhiere a los principios de la Obra para alcanzar la trascendencia.
El nombre usual para este hexagrama es El Caldero -- específicamente, un tipo de recipiente que contenía alimentos y que se usaba en la antigua China para sacrificios religiosos. Prefiero el título de Blofeld de Recipiente Sacrificial como más evocador de las ideas presentadas en la figura.
Cuando el hexagrama cuarenta y nueve de Transformación se voltea al revés, se convierte en el hexagrama cincuenta del Recipiente Sacrificial, dándonos así algunas ideas valiosas sobre los matices de significado en cada una de las figuras. Las ideas combinadas de transformación y un caldero usado para sacrificios nos recuerdan al recipiente o retorta alquímica que "cocinaba" su contenido y lo transformaba en un estado superior de materia -- convertía el plomo en oro en la concepción popular. Por supuesto, el verdadero propósito esotérico del alquimista era psicológico, no físico.
El recipiente de los alquimistas, como el círculo de la psique y el mandala, debe estar cerrado si el proceso de transformación ha de proceder satisfactoriamente. Para los alquimistas, el proceso tenía lugar en las sustancias materiales recogidas en la retorta. Para nosotros, esto es un símbolo que representa un proceso similar que tiene lugar dentro de la psique. Así se dice que un muro debe ser construido de manera segura alrededor de la psique antes de que la reconciliación de los opuestos pueda tener lugar dentro de ella, y antes de que el nuevo centro del individuo pueda ser creado. ... Porque si algo se pierde, el proceso se anula y el producto final será incompleto, imperfecto. Mientras, por ejemplo, el individuo continúe proyectando sus deficiencias, o sus valores, sobre las circunstancias o sobre otro, no tiene un recipiente impermeable ... Así, los contenidos esencialmente involucrados en la transformación se ven como los factores irracionales, instintivos, aún no humanos de la psique, el no-ego. Los factores humanos y civilizados, aquellos sujetos a la voluntad, constituyen el muro del recipiente. M.E. Harding -- Energía Psíquica
Ahora, un antiguo caldero chino usado para contener alimentos destinados a sacrificios religiosos no es lo mismo que una retorta alquímica herméticamente sellada hecha para soportar presiones extremas, pero simbólicamente son imágenes idénticas. El ego sacrifica su autonomía por el bien de la Obra de la misma manera que el alquimista dedica toda su vida a la transformación del metal base en oro -- es decir, para transformar su psique siguiendo la extrema disciplina de la Obra. El Taoísta I-Ching de Thomas Cleary nos dice explícitamente que este es el significado pretendido aquí:
La obra de refinamiento es el medio por el cual sublimar la energía terrenal y estabilizar la energía celestial, haciendo que lo crudo madure y lo viejo se renueve, por lo cual es posible iluminar la mente y solidificar la vida. Por lo tanto, el caldero es básicamente bueno y tiene un camino de desarrollo. La base es el potencial de vida eterna de bondad; la cocción de la gran medicina en el caldero es el encendido de este potencial viviente para hacerlo incorruptible y permanente. Pero en este camino hay proceso y procedimiento; incluso la más mínima desviación y el elixir de oro no se formará. Por lo tanto, las personas deben primero investigar a fondo el verdadero principio. Liu I-ming
SUGERENCIAS PARA LA MEDITACIÓN
En su comentario, Legge menciona que los chinos ven una analogía entre esta figura y el hexagrama número cuarenta y ocho, El Pozo. Compara las dos figuras, notando las similitudes entre la primera, tercera, quinta y sexta líneas. Los trigramas componentes del Recipiente Sacrificial aparecen en secuencia inversa en el hexagrama número treinta y siete, Familia. ¿Qué otras similitudes hay en las dos figuras? ¿Cómo es la idea de una familia análoga a la idea de un recipiente sacrificial?
Line 1
Legge: La primera línea, magnética, muestra el caldero volcado y sus patas hacia arriba. Pero habrá ventaja en deshacerse de lo que era malo en él. O nos muestra a la concubina cuya posición mejora gracias a su hijo. No habrá error.
Wilhelm/Baynes: Un caldero con las patas hacia arriba. Favorece la eliminación de lo estancado. Se toma una concubina por el bien de su hijo. Sin culpa.
Blofeld: Para deshacerse de los restos de carne en descomposición, el recipiente se voltea. [Algunas acciones, aunque muy impropias en sí mismas, pueden realizarse adecuadamente si las circunstancias lo requieren; una concepción meramente ritualista del bien y el mal no es deseable.] No es vergonzoso tomar una concubina por el bien de tener hijos. [Esto se añade como un ejemplo, inmediatamente aceptable para un chino tradicionalista, de algo impropio en sí mismo que se vuelve apropiado cuando el motivo es aceptable.]
Liu: Un caldero volcado por sus patas -- es beneficioso limpiar la materia estancada. Se toma una concubina para tener un hijo. Sin culpa.
Ritsema/Karcher:El Recipiente: volcando el pie. Cosechando: saliendo de la obstrucción. Adquiriendo una concubina, usando la filiación. Sin falta.
Shaughnessy: Las patas del caldero volteadas; beneficioso para expulsar lo malo; obteniendo una consorte junto con su hijo; no hay problema.
Cleary (1): Cuando el caldero se vuelca sobre su base, es beneficioso expulsar lo que está mal. Al obtener una concubina, debido a su hijo, no se le culpa.
Wu: El caldero se vuelca y convenientemente derrama su comida rancia, como un hombre que toma una esposa secundaria por su hijo. No habrá error.
COMENTARIO
Confucio/Legge: El caldero se vacía -- esto no es incorrecto. Habrá ventaja en deshacerse de lo que era malo para que el sujeto de la línea siga al sujeto más noble de la línea cuatro. Wilhelm/Baynes: Esto aún no es incorrecto. Para seguir al hombre de valor. Blofeld: No hay nada impropio en voltear un recipiente sacrificial para deshacerse de la materia en descomposición. Tales acciones son necesarias en la búsqueda de lo noble. Ritsema/Karcher: Aún no rebelándose de hecho. Usando adherirse a valorar de hecho. Cleary (2): Eso no está mal. Para seguir lo que es valioso.Wu: No hay nada de qué preocuparse. La perspectiva es de prominencia.
Legge: La línea uno es magnética, y poco se puede esperar de ella, pero tiene un correlato adecuado en la línea dinámica cuarta. El vuelco del caldero, haciendo que sus patas se vuelvan hacia el cuarto lugar, lo vacía de lo que era malo en él. Esto se considera afortunado, porque acelera la cooperación entre las dos líneas. Una idea similar es que una concubina es menos honorable que una esposa --como el caldero volcado. Pero si tiene un hijo, mientras que la esposa no tiene ninguno, él será el heredero de su padre, y la madre concubina compartirá el honor de su posición.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: Al principio, se está descartando lo malo. Esto abre oportunidades para la renovación, sin importar cuán baja sea la posición que el hombre pueda ocupar temporalmente.
Wing: Para alcanzar un objetivo que es valioso en sí mismo, puede que necesites usar medios que se consideran poco ortodoxos. Si este objetivo ha sido un objetivo a largo plazo, puede que tengas que comenzar de nuevo, usando métodos completamente nuevos. Esto no es un error. Puedes tener éxito sin importar cuán inexperto seas.
Editor: Un recipiente alquímico es una metáfora para la psique que experimenta la transformación del Trabajo. Deshacerse del "mal" (Wilhelm lo llama "materia estancada") es deshacerse de creencias limitantes, emociones negativas o cualquier elemento dañino que pueda ser sugerido por el asunto en cuestión. Después de años de trabajo, el proceso de prueba se vuelve cada vez más refinado -- uno pasa por largos períodos de estrés con perfecta ecuanimidad, y comienza a enorgullecerse de su fuerza de voluntad. En ese punto, algo sucederá para evocar una respuesta emocional, y uno se da cuenta de repente de que el proceso de refinamiento no está completo hasta que toda la escoria sale a la superficie y se elimina de la psique. El simbolismo de la concubina sugiere un componente emocional bastante humilde o simple, cuya unión produce una nueva y prometedora síntesis.
Cuando esta parte del trabajo se ha logrado, es como si el individuo hubiera construido un contenedor psíquico, y esto debe hacerse lo mejor posible, o puede desmoronarse cuando comiencen las tensiones y presiones del proceso de transformación. Porque aún quedarán ciertas cosas, y estas generalmente las más oscuras, que saldrán a la luz cuando explore el inconsciente... Estas sombras más negras, que los alquimistas llamaban el estado de nigredo, probablemente estarán conectadas con las emociones no adaptadas que representan la parte no personal de la psique, y es muy doloroso darse cuenta de que realmente existen dentro de uno mismo. M.E. Harding -- Energía Psíquica
A. Después de deshacerse de creencias limitantes, una conexión consciente con principios básicos trae nuevos y valiosos conocimientos.
B. Expulsa la escoria y abraza la simplicidad.
C. La solución más simple y menos complicada es la mejor.
D. Una imagen de tratar con material inconsciente -- confrontar los problemas ocultos de uno.
Line 4
Legge: La cuarta línea, dinámica, muestra el recipiente sacrificial con sus patas rotas, y su contenido, destinado al uso del gobernante, volcado y derramado. Su sujeto se sonrojará de vergüenza. Habrá mal.
Wilhelm/Baynes: Las patas del caldero están rotas. La comida del príncipe se derrama y su persona se ensucia. Desgracia.
Blofeld: Las patas del Ting se rompen. La comida del príncipe se vuelca y su persona se ensucia -- ¡desgracia! [Por una gran negligencia, una oportunidad para avanzar nuestros intereses no solo se pierde, sino que se transforma en una ocasión de problemas.]
Liu: Las patas del caldero están partidas. La comida del duque se derrama y su rostro se enrojece. Desgracia.
Ritsema/Karcher: El Recipiente: un soporte roto. Derramando un guiso principesco. Su forma ensuciada. Trampa.
Shaughnessy: La pata rota del caldero: Vuelca el guiso del duque; su castigo es ejecución en cámara; inauspicioso.
Cleary (1): Las patas del caldero están rotas, derramando la comida recibida para el servicio. El ser físico se enriquece, pero hay desgracia.
Cleary (2): El caldero rompe sus patas, derramando tu comida; tu cara gotea. Esto es desafortunado.
Wu: Las patas del caldero están rotas. El banquete del duque se derrama, resultando en pena capital. Presagio.
COMENTARIO
Confucio/Legge: ¿Cómo se le puede confiar? Wilhelm/Baynes: ¿Cómo se le puede seguir confiando? Blofeld: La comida del príncipe se vuelca -- ¿cómo es posible seguir disfrutando de su confianza? Ritsema/Karcher: ¿Por qué confiable así de hecho? Cleary (2): Ahora que has derramado tu comida, ¿qué pasó con tu confianza? Wu: ¿Cómo puede haber confianza?
El Maestro dijo:"Virtud pequeña y cargo alto; sabiduría pequeña y planes grandes; fuerza pequeña y carga pesada: donde existen tales condiciones, rara vez no terminan en mal. Como se dice en el I Ching, `Las patas del trípode están derribadas, y la comida del gobernante está volcada. El cuerpo de aquel que está así indicado está mojado de vergüenza: habrá mal.'"
Legge: La línea cuatro es el ministro encargado de deberes difíciles. Aunque dinámico, está en una posición magnética con un correlato magnético en la línea uno. Débil en sí mismo, y sin un ayudante capaz, ha fallado en hacer su trabajo adecuado, y no se le puede confiar de nuevo.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: El hombre no cumple con sus responsabilidades debido a sus insuficiencias personales. Grandes planes apoyados por un conocimiento limitado, cargas pesadas por una fuerza escasa, alto cargo por un carácter débil -- estos resultan en vergüenza y desastre.
Wing: No tienes la capacidad para lograr los objetivos que tienes en mente. No has sido realista sobre tu posición. Te falta energía, compromiso, información o asistencia. Seguir adelante con tus planes invitará al desastre.
Editor: La imagen sugiere desgracia provocada por inexperiencia, incompetencia, falta de capacidad, lealtades divididas, desobediencia deliberada o simple ignorancia. En mi experiencia, la línea no siempre implica necesariamente culpa: a veces, con la mejor voluntad del mundo, uno simplemente no es capaz de enfrentar fuerzas superiores en una situación. Si esta es la única línea cambiante, el nuevo hexagrama se convierte en el #18, Trabajar en lo que ha sido Echado a Perder, lo que implica que deberías limpiar el desastre que acabas de hacer.
Si has asumido un carácter por encima de tu fuerza, has actuado en este asunto de manera inapropiada, y has descuidado aquello que podrías haber cumplido. Epicteto
A. Se presagia un fracaso. Solo tú puedes determinar si hay culpa involucrada.
Line 5
Legge: La quinta línea, magnética, muestra el caldero con orejas amarillas y anillos de metal en ellas. Habrá ventaja en ser firme y correcto.
Wilhelm/Baynes: El caldero tiene asas amarillas, anillos dorados para llevar. La perseverancia favorece.
Blofeld: El Ting tiene asas amarillas con anillos dorados adjuntos -- ¡la persistencia justa trae recompensa! [Las fallas descritas en las dos últimas notas ahora se han corregido; la posición es incluso mejor que antes de que se cometieran.]
Liu: El caldero tiene asas amarillas y anillos dorados para llevar. Continuar trae ventaja. [Un tiempo de beneficio.]
Ritsema/Karcher: El Recipiente: orejas amarillas, anillos metálicos. Cosechando Prueba.
Shaughnessy: Las orejas amarillas del caldero y la barra de metal; beneficioso para determinar.
Cleary (1): El caldero tiene ganchos amarillos con un asa dorada. Es beneficioso ser de mente única.
Cleary (2): ... Es beneficioso ser correcto.
Wu: Las orejas del caldero son amarillas y su barra de transporte está cubierta de oro. Es ventajoso ser perseverante.
COMENTARIO
Confucio/Legge: La posición central de la línea se toma como prueba de la sólida virtud de su sujeto. Wilhelm/Baynes: Las asas amarillas del caldero son centrales, para recibir lo que es real. Blofeld: La posición central de esta línea en el trigrama superior implica un valor sólido. Ritsema/Karcher: Centrarse usa sustancia activadora de hecho. Cleary (2): Los pomos del caldero se llenan a través del centro.Wu: Lo que contiene es sustancial.
Legge:"La línea cinco," dice la Conferencia Diaria, "alaba al gobernante por condescender a los dignos con su humilde virtud." El amarillo ha aparecido repetidamente como un "color correcto," y aquí las orejas amarillas y los fuertes anillos de metal están destinados a intensificar nuestra apreciación del ocupante de la línea cinco. Como la línea es magnética, se añade una advertencia sobre ser firme y correcto.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: El hombre es modesto y accesible. De este modo atrae a asociados, que pueden proporcionar ayuda y consejo capaces.
Wing: Si es humilde y receptivo, una persona en una posición de autoridad hará más progresos en el desarrollo de su carácter. Alcanzará percepciones y sabiduría. Debería continuar desarrollando su conciencia en expansión.
Editor: La versión de Wilhelm del comentario confuciano nos da una pista más accesible sobre el significado de esta línea: "...Para recibir lo que es real." La idea esencial es la receptividad del gobernante a un poder superior. La apertura al consejo es la gestalt básica -- "orejas" son receptivas a los mensajes, y "asas" sugieren agarre o comprensión. El metal a menudo es simbólico de las cualidades mentales, y el metal amarillo, representado como "oro" en la mayoría de las traducciones de esta línea, sugiere la forma más alta de mentalidad -- sabiduría, inteligencia divina, verdad cósmica, etc. El oro también a menudo simboliza la intuición, la forma más alta de comprensión.
La actitud del adepto serio era genuinamente religiosa, y los más importantes de los alquimistas filosóficos confesaron en sus escritos que el lado religioso de su "arte" era el foco de su interés y esfuerzos -- sobre todo sus experiencias internas durante el opus. A. Jaffe -- El Mito del Significado
A. Las imágenes sugieren una receptividad abierta a influencias armoniosas: Ve al centro y escucha tu voz interior.
Line 6
Legge: La sexta línea, dinámica, muestra el caldero con anillos de jade. Habrá gran buena fortuna, y toda acción tomada será en todo sentido ventajosa.
Wilhelm/Baynes: El caldero tiene anillos de jade. Gran buena fortuna. Nada que no actúe para avanzar.
Blofeld: El Ting tiene asas de jade -- ¡gran buena fortuna! [Una mejora adicional en el progreso indicado en la nota anterior.]
Liu: El caldero tiene anillos de transporte de jade. Gran buena fortuna. Beneficio en todo.
Ritsema/Karcher: El Recipiente: anillos de jade. Lo grande significativo. Sin no Cosechar.
Shaughnessy: La barra de jade del caldero; muy auspicioso; no hay nada que no sea beneficioso.
Cleary (1): El caldero tiene un asa de jade. Esto es muy auspicioso, enteramente beneficioso.
Cleary (2): El asa de jade del caldero es muy auspiciosa, beneficiosa para todos.
Wu: El palo de transporte del caldero está decorado con jade. Habrá gran fortuna y nada desventajoso.
COMENTARIO
Confucio/Legge: Los anillos de jade están en la parte superior -- lo dinámico y lo magnético se encuentran en sus debidas proporciones. Wilhelm/Baynes: Los anillos de jade en el lugar más alto muestran lo firme y lo flexible complementándose adecuadamente. Blofeld: La primera parte del pasaje está indicada por esta línea superior -- una línea firme que se encuentra armoniosamente con la quinta flexible. Ritsema/Karcher: Sólido y flexible articulando de hecho. Cleary (2): El asa de jade está arriba. Duro y suave se unen. Wu: Lo fuerte y lo débil están equilibrados.
Legge: La línea seis es dinámica, pero su fuerza está templada por estar en un lugar magnético. Es esto lo que hace que el asa sea de jade, que, aunque muy duro, tiene una suavidad peculiar y rica propia. El augurio de la línea es excelente. El Gran Ministro (línea seis) actúa para el gobernante (línea cinco) ayudando a su gobierno y nutriendo a los dignos. Esta es la parte que el asa hace para el caldero.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: El sabio imparte sabios consejos en beneficio del digno receptor. Su comportamiento gentil y sincero agrada a los cielos, que dispensan buena fortuna a todos.
Wing: Existe una atmósfera general de claridad y grandeza. Todas las circunstancias son favorables. El yo interior ha alcanzado un estado altamente desarrollado. Todos se beneficiarán.
Editor: La línea superior de un hexagrama a menudo representa al sabio o al hombre santo. Aquí la sabiduría del sabio se ofrece al gobernante. Psicológicamente, el ego está receptivo a la instrucción de su Yo superior. El comentario confuciano alude a la unión adecuada de fuerzas dinámicas y magnéticas -- este es el Matrimonio Sagrado de la Filosofía Perenne. La imagen sugiere el concepto chino de Li, cuyo carácter combina las ideas de las ordenanzas del cielo con la de un recipiente receptivo.
El término Li significa uno de los conceptos más importantes en la ética confuciana. [El carácter] está compuesto por dos elementos, uno que representa la influencia que desciende del cielo, y el otro ... representando un recipiente sacrificial ... Li llegó a incluir todas las regulaciones habituales y prácticas reconocidas que gobiernan las relaciones sociales. D.H. Smith --Confucio
A. Uno es receptivo a la influencia más alta.
B. Una imagen de la unión armoniosa del pensamiento y el sentimiento.
5 Esperando
Otros títulos: Nutrición, Inacción Calculada, Asistencia, Esperar el Momento, Nutrición a Través de la Inacción, Esperar la Nutrición, Humedecido, "Esperar con la seguridad de que una bendición vendrá." -- D.F. Hook
Juicio
Legge:Esperar indica que con sinceridad y firmeza habrá un éxito brillante y buena fortuna. Será ventajoso cruzar el gran río.
Wilhelm/Baynes:Esperar. Si eres sincero, tienes luz y éxito. La perseverancia trae buena fortuna. Favorece cruzar el gran agua.
Blofeld:Inacción calculada (o exhibir el poder de esperar) y la confianza de otros ganan un éxito brillante. La persistencia justa trae buena fortuna. Será ventajoso cruzar el gran río (o mar). [El significado de este hexagrama es que la inacción mientras se espera el resultado de los eventos nos permitirá evitar un peligro que ahora amenaza. Se nos exige firmeza, claridad mental y éxito en ganar la confianza de otros; con ellos, nuestros emprendimientos prosperarán. Además, este período de inacción es un buen momento para emprender un viaje o para relajarse y disfrutar.]
Liu:Esperar. Si eres sincero tendrás gloria (luz) y éxito. Continuar lleva a la buena fortuna. Es beneficioso cruzar el gran agua (viajar a lugares remotos).
Ritsema/Karcher:Asistir, poseyendo conformidad. Brillante Crecimiento, Prueba: significativo. Cosechando: vadear el Gran Río. (Editor:"Poseyendo conformidad" se traduce como: ... "El interior y el exterior están en armonía; la confianza de los espíritus ha sido capturada...") [Este hexagrama describe tu situación en términos de estar obligado a esperar y servir algo. Enfatiza que fijar tu atención en lo que se requiere mientras esperas cuidadosamente el momento adecuado para actuar es la manera adecuada de manejarlo. Para estar en armonía con el tiempo, se te dice: ¡asiste!]
Shaughnessy:Humedecido: Hay un retorno, recibimiento radiante; la determinación es auspiciosa; beneficioso para vadear el gran río.
Cleary (1): En Esperar hay sinceridad y gran desarrollo. Es bueno ser correcto. Es beneficioso cruzar un gran río.
Cleary (2):Esperar con veracidad ilumina el éxito en la orientación correcta hacia el bien. Es beneficioso cruzar un gran río.
Wu:Esperar indica tener confianza. Es brillante y penetrante y es auspicioso ser perseverante. Será ventajoso cruzar el gran río.
La Imagen
Legge: La imagen de nubes ascendiendo sobre el cielo forma Esperar. El hombre superior, de acuerdo con esto, come y bebe, festeja y se divierte como si no tuviera nada más que lo ocupe.
Wilhelm/Baynes: Las nubes se elevan al cielo: la imagen de Esperar. Así el hombre superior come y bebe, está alegre y de buen humor.
Blofeld: Este hexagrama simboliza nubes elevándose al cenit -- inactividad! El Hombre Superior pasará este tiempo en festines y disfrute.
Liu: Las nubes se elevan en el cielo; esto simboliza Esperar. El hombre superior disfruta de su comida y bebida. Permanece relajado y feliz.
Ritsema/Karcher: Sobre nubes con respecto al cielo. Asistir. Un chun tzu usa beber [y] tomar para reposar deleitándose.
Cleary (1): Las nubes se elevan al cielo, esperar. La persona superior se divierte con comida y bebida.
Wu: Las nubes ascienden al cielo; esto es Esperar. Así el jun zi disfruta de la comida y la paz.
COMENTARIO
Confucio/Legge:Esperar muestra peligro al frente, pero su sujeto no se permite involucrarse en el desfiladero peligroso. El éxito en la sinceridad y la buena fortuna en la firmeza se muestran por la posición de la quinta línea que está correctamente situada en el lugar central asignado por el Cielo. Cruzar el gran río será seguido por un logro meritorio.
Legge:Esperar se compone del trigrama inferior de fuerza y el trigrama superior de peligro. La fuerza confrontada por el peligro podría esperarse que avance audazmente y lo enfrente de inmediato, pero la lección del hexagrama es que es más sabio esperar hasta que el éxito sea seguro. En la situación actual, la corrección firme es todo lo que se requiere para la victoria eventual.
"Cruzar el gran río" es una expresión frecuente en el I Ching que simboliza emprender empresas peligrosas o enfrentar grandes dificultades. Históricamente se refiere al Río Amarillo que los señores de Chou tuvieron que cruzar en su revolución contra los tiranos de la Dinastía Yin. El cruce realizado por el Rey Wu en 1122 a.C. fue uno de los mayores logros en la historia de China, y fue precedido por un largo período de espera hasta que el éxito pudiera asegurarse.
En cuanto a la Imagen, se dice que la nube que ha ascendido a la cima del cielo no tiene nada que hacer más que esperar hasta que la armonía del cielo y la tierra requiera que descargue su almacén de lluvia. Al hombre superior se le aconseja igualmente disfrutar de su tiempo de ocio mientras espera el momento correcto para enfrentar el peligro que se aproxima.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Juicio: La fuerza frente al peligro aquí consiste en la voluntad de mantenerse firme y no hacer nada.
El Hombre Superior actúa como si nada estuviera mal, y se nutre a través de la inacción.
Hay muchos tipos de coraje -- quizás el mayor de todos es el coraje de permanecer inquebrantablemente en su lugar cuando todas las circunstancias parecen clamar por acción. Se necesita mucho más coraje para esperar a que el dragón venga lentamente a ti que para lanzarse y atacarlo en su guarida. Como estrategia, esperar a tu oponente a través de pura fuerza de voluntad y fuerza interior puede ser más efectivo que un ataque directo -- pero solo puede tener éxito cuando eres verdaderamente fuerte. Es como si la verdadera batalla tuviera lugar en los planos internos, y el primero en actuar en el mundo concede así la derrota.
Una gran parte del Trabajo consiste en disciplinarse para esperar -- no tomar ninguna acción hasta algún momento indefinido en el futuro. Esto es extremadamente difícil de hacer, y crea tensiones increíbles dentro de la psique -- que es exactamente por qué es necesario. Psicológicamente, "cruzar el gran río" es someter todos los instintos, impulsos y emociones autónomos que están acostumbrados a responder cada vez que son estimulados. Mientras esperar cree sentimientos de estrés, puedes estar seguro de que la batalla no se ha ganado. Cuando puedas esperar como el hombre superior -- como si no hubiera nada más que hacer, entonces puedes permitirte esperar que estás avanzando.
Nutrirse a través de la inacción es digerir y absorber la energía de las respuestas instintivas. Como en cualquier asimilación nutritiva, su fuerza se convierte en tu fuerza. El verdadero adepto es aquel que ha digerido toda su pasión y está así capacitado para usarla para sus propios propósitos. En lugar de participar en una guerra civil, ha unido sus fuerzas para actuar en el mundo.
La tradición dice que Moisés no erigió el Tabernáculo de inmediato, sino que se demoró durante tres meses, a pesar de que el pueblo quería dedicarlo de inmediato. En esto se repite una lección de paciencia en asuntos del espíritu. Porque en lugar de aceptar la palabra de su Maestro, que transmitía la voluntad de Dios, los israelitas buscaron imponer su propia voluntad sobre lo que habían hecho... Este fenómeno no es desconocido entre aquellos que no pueden esperar, lo cual es una parte vital del entrenamiento esotérico. Desafortunadamente, hay que demostrar una y otra vez que el momento de un evento espiritual depende de un calendario cósmico, y no de la voluntad del individuo. Z.B.S. Halevi --Kabbalah and Exodus