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El Caldero50
La transformación y el alimento conducen a un cambio interior y exterior. Abraza la renovación desechando lo viejo y refinando lo nuevo.
↓ Line 2
Tienes algo valioso que ofrecer. Otros pueden sentir envidia, pero no pueden afectar tu éxito.
↓ Line 3
Puede haber obstáculos o cambios que interrumpan tus planes, pero la perseverancia te llevará al éxito eventual.
↓ Line 4
Una advertencia de posible fracaso debido a inestabilidad o falta de apoyo. Se debe tener cuidado para evitar el desastre.
↓ Line 5
Un tiempo de estabilidad y prosperidad. El esfuerzo continuo traerá más éxito.
↓ Line 6
La culminación de los esfuerzos conduce a un gran éxito y reconocimiento. Todo es favorable.
↓ Unión8
La colaboración y la unión con otros aportan fuerza. Comprométete con objetivos compartidos y construye alianzas.
Lecturas originales
50 El Caldero
Otros títulos: El Caldero, El Recipiente, Rejuvenecimiento, Orden Cósmico, El Recipiente Alquímico, "Una transformación completa de una persona o circunstancia." -- D.F. Hook
Juicio
Legge: El Recipiente Sacrificial significa gran progreso y éxito.
Blofeld: Un Recipiente Sacrificial -- ¡supremo éxito!
Liu:El Caldero. Gran buena fortuna. Éxito.
Ritsema/Karcher:El Recipiente, Primavera significativa. Crecimiento. [Este hexagrama describe tu situación en términos de la capacidad imaginativa de un recipiente sagrado. Enfatiza que asegurar y transformar imaginativamente el material a mano es la manera adecuada de manejarlo. Para estar en armonía con el tiempo, se te dice: ¡sujeta y transforma las cosas en el recipiente!]
Shaughnessy:El Caldero: Prime auspicioso; recibo.
Cleary (1): El caldero es básicamente bueno; es de desarrollo.
Cleary (2): El Caldero es muy auspiciosamente de desarrollo.
Wu: El Caldero indica gran auspiciosidad y penetración.
La Imagen
Legge: Madera bajo un fuego -- la imagen de un Recipiente Sacrificial. El hombre superior mantiene su corrección en cada situación para asegurar el nombramiento del cielo.
Wilhelm/Baynes: Fuego sobre madera: la imagen de El Caldero. Así el hombre superior consolida su destino haciendo correcta su posición.
Blofeld: Este hexagrama simboliza fuego sobre madera. El Hombre Superior, tomando su postura como lo requiere la rectitud, se adhiere firmemente a los decretos del cielo.
Liu: Fuego sobre madera simboliza el Caldero. El hombre superior hace firme su destino con una posición correcta.
Ritsema/Karcher: Sobre madera poseyendo fuego. El Recipiente. Un chun tzu usa corregir la situación para solidificar el destino.
Cleary (1): Hay fuego sobre la madera; un caldero. Así las personas superiores estabilizan la vida en la posición adecuada.
Cleary (2): Fuego sobre madera -- El Caldero. Los líderes estabilizan su mandato corrigiendo su posición.
Wu: Hay fuego sobre la madera; este es El Caldero. Así el jun zi rectifica su posición y consagra el mandato.
COMENTARIO
Confucio/Legge: La imagen del Recipiente Sacrificial nos muestra madera entrando en un fuego, lo que sugiere la idea de cocinar. Los sabios cocinaban sus sacrificios a Dios y alimentaban a sus ministros capaces con banquetes. Tenemos los trigramas de Obediencia Flexible e Inteligencia Rápida, con la línea magnética avanzada al lugar del gobernante y respondida por su correlato dinámico abajo. Todas estas cosas dan el auspicio de un progreso exitoso.
Legge: El carácter chino escrito para Recipiente Sacrificial representa un caldero con tres patas y dos "orejas" usado para cocinar y preparar comida tanto para la mesa como para el altar. El hexagrama representa este recipiente -- la primera línea dividida representa las patas, las tres líneas no divididas arriba representan el cuerpo, la quinta línea dividida muestra las orejas (o anillos de transporte), y la línea superior es el asa por la cual el contenedor es llevado o suspendido de un gancho.
La lección del hexagrama es que el nutrir a hombres de talento y virtud insinúa gran progreso y éxito. Los editores de K'ang-hsi señalan que la distinción entre el hexagrama número cuarenta y ocho, El Pozo, y este es la diferencia entre el alimento del pueblo en general y el alimento específico de hombres dignos. Añaden que la realidad del sacrificio es nutrir en este sentido.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Juicio: Tú eres el Recipiente Sacrificial.
El Hombre Superior se adhiere a los principios de la Obra para alcanzar la trascendencia.
El nombre usual para este hexagrama es El Caldero -- específicamente, un tipo de recipiente que contenía alimentos y que se usaba en la antigua China para sacrificios religiosos. Prefiero el título de Blofeld de Recipiente Sacrificial como más evocador de las ideas presentadas en la figura.
Cuando el hexagrama cuarenta y nueve de Transformación se voltea al revés, se convierte en el hexagrama cincuenta del Recipiente Sacrificial, dándonos así algunas ideas valiosas sobre los matices de significado en cada una de las figuras. Las ideas combinadas de transformación y un caldero usado para sacrificios nos recuerdan al recipiente o retorta alquímica que "cocinaba" su contenido y lo transformaba en un estado superior de materia -- convertía el plomo en oro en la concepción popular. Por supuesto, el verdadero propósito esotérico del alquimista era psicológico, no físico.
El recipiente de los alquimistas, como el círculo de la psique y el mandala, debe estar cerrado si el proceso de transformación ha de proceder satisfactoriamente. Para los alquimistas, el proceso tenía lugar en las sustancias materiales recogidas en la retorta. Para nosotros, esto es un símbolo que representa un proceso similar que tiene lugar dentro de la psique. Así se dice que un muro debe ser construido de manera segura alrededor de la psique antes de que la reconciliación de los opuestos pueda tener lugar dentro de ella, y antes de que el nuevo centro del individuo pueda ser creado. ... Porque si algo se pierde, el proceso se anula y el producto final será incompleto, imperfecto. Mientras, por ejemplo, el individuo continúe proyectando sus deficiencias, o sus valores, sobre las circunstancias o sobre otro, no tiene un recipiente impermeable ... Así, los contenidos esencialmente involucrados en la transformación se ven como los factores irracionales, instintivos, aún no humanos de la psique, el no-ego. Los factores humanos y civilizados, aquellos sujetos a la voluntad, constituyen el muro del recipiente. M.E. Harding -- Energía Psíquica
Ahora, un antiguo caldero chino usado para contener alimentos destinados a sacrificios religiosos no es lo mismo que una retorta alquímica herméticamente sellada hecha para soportar presiones extremas, pero simbólicamente son imágenes idénticas. El ego sacrifica su autonomía por el bien de la Obra de la misma manera que el alquimista dedica toda su vida a la transformación del metal base en oro -- es decir, para transformar su psique siguiendo la extrema disciplina de la Obra. El Taoísta I-Ching de Thomas Cleary nos dice explícitamente que este es el significado pretendido aquí:
La obra de refinamiento es el medio por el cual sublimar la energía terrenal y estabilizar la energía celestial, haciendo que lo crudo madure y lo viejo se renueve, por lo cual es posible iluminar la mente y solidificar la vida. Por lo tanto, el caldero es básicamente bueno y tiene un camino de desarrollo. La base es el potencial de vida eterna de bondad; la cocción de la gran medicina en el caldero es el encendido de este potencial viviente para hacerlo incorruptible y permanente. Pero en este camino hay proceso y procedimiento; incluso la más mínima desviación y el elixir de oro no se formará. Por lo tanto, las personas deben primero investigar a fondo el verdadero principio. Liu I-ming
SUGERENCIAS PARA LA MEDITACIÓN
En su comentario, Legge menciona que los chinos ven una analogía entre esta figura y el hexagrama número cuarenta y ocho, El Pozo. Compara las dos figuras, notando las similitudes entre la primera, tercera, quinta y sexta líneas. Los trigramas componentes del Recipiente Sacrificial aparecen en secuencia inversa en el hexagrama número treinta y siete, Familia. ¿Qué otras similitudes hay en las dos figuras? ¿Cómo es la idea de una familia análoga a la idea de un recipiente sacrificial?
Line 2
Legge: La segunda línea, dinámica, muestra el caldero con las cosas para cocinar en él. Si puede decir, "Mi enemigo me odia, pero no puede acercarse a mí," habrá buena fortuna.
Wilhelm/Baynes: Hay comida en el caldero. Mis compañeros están envidiosos, pero no pueden hacerme daño. Buena fortuna.
Blofeld: El Ting posee solidez. Mis enemigos están en dificultades y no pueden hacerme nada -- ¡buena fortuna!
Liu: El caldero está lleno de comida. Mis asociados están celosos, pero no pueden hacerme daño. Buena fortuna. [Aunque una persona se beneficie de su negocio o realice su trabajo con cuidado y bien, aún debe tener cuidado de que otros no le hagan daño o lo molesten.]
Ritsema/Karcher: El recipiente posee sustancia. Mi compañero posee aflicción. No puede acercarse. Significativo.
Shaughnessy: El caldero tiene sustancia: mi enemigo tiene una enfermedad; no puede acercarse a mí; auspicioso.
Cleary (1): El caldero está lleno. El enemigo está celoso, pero no puede alcanzarlo; esto es afortunado.
Cleary (2): El caldero tiene contenido. Mi enemigo está afligido, pero afortunadamente no puede llegar a mí.
Wu: El caldero está lleno. Mis asociados tienen malos sentimientos hacia mí, pero no pueden hacerme nada. Esto es auspicioso.
COMENTARIO
Confucio/Legge: Que el sujeto de la línea tenga cuidado a dónde va. Mi enemigo me odia, pero al final no habrá falta a la que pueda señalar. Wilhelm/
Baynes: Sé cauteloso sobre a dónde vas. Esto no trae culpa al final. Blofeld: La primera oración indica una necesidad de precaución. "Mis enemigos están en problemas" indica que permaneceré sin culpa hasta el final. Ritsema/Karcher: Considerando lugares, de hecho. Completando sin superar, de hecho. Cleary (2): Tener cuidado sobre a dónde se va. Después de todo, no hay resentimiento.Wu: Ten cuidado de a dónde ir. No habrá resentimiento al final.
Legge: El enemigo es la primera línea que solicita. La línea dos es capaz de resistir la solicitud, y el augurio es favorable.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: El hombre logra un gran éxito, provocando así la envidia de otros. No le ocurrirá ningún daño, ya que no se distrae de su propósito.
Wing: Puedes sentir la necesidad de apartarte de tus semejantes para lograr un objetivo significativo. Tal postura invitará a la envidia, pero esto no creará un problema para ti. Se indica buena fortuna.
Editor: Si el Recipiente Sacrificial se ve como un análogo de la psique, es fácil ver esta línea como un comentario sobre no permitir que las fuerzas internas (apetitos, pasiones, emociones, etc.) superen el control del ego sobre el Trabajo. Nota que las traducciones de Wilhelm, Blofeld y Liu no son condicionales como la de Legge: "Si puede decir..." La nota de Liu se deriva del comentario confuciano, que parece indebidamente grave: nota que la línea original no es abiertamente cautelosa. En general, estás protegido a pesar de cualquier amenaza percibida.
Los Oráculos instan a los hombres a dedicarse a las cosas divinas, y no ceder a los impulsos del alma irracional, porque, a aquellos que fallan en esto, se les dice significativamente, "Tu recipiente lo habitarán las bestias de la tierra." W.W. Westcott -- Los Oráculos Caldeos de Zoroastro
A. La situación es favorable, pero debes estar en guardia para mantenerla.
B. Las fuerzas divisivas codician lo que está bajo tu control, pero no pueden hacerte daño si eres cuidadoso.
C. Tu idea tiene mérito. (Un caldero con comida en él.) Desarróllala cuidadosamente y no te dejes llevar. (Protégela de los enemigos de la duda, el exceso de entusiasmo, etc.)
Line 3
Legge: La tercera línea, dinámica, muestra el caldero con los lugares de sus asas cambiados. El progreso de su sujeto se detiene así. La carne grasa del faisán que está en el caldero no será comida. Pero la lluvia benéfica vendrá, y los motivos de arrepentimiento desaparecerán. Habrá buena fortuna al final.
Wilhelm/Baynes: El asa del caldero está alterada. Uno está impedido en su forma de vida. La grasa del faisán no se come. Una vez que cae la lluvia, el remordimiento se gasta. La buena fortuna llega al final.
Blofeld: Las asas del Ting han sido desprendidas, por lo que es difícil moverlo. [Un retraso debido a alguna negligencia de nuestra parte.] La grasa del faisán no se come. [Debido a nuestra negligencia, una oportunidad se desperdicia.] De repente, la lluvia [Un presagio de buena fortuna, de los poderes nutritivos del cielo] llega, el arrepentimiento disminuye y, finalmente, hay buena fortuna.
Liu: Las asas del caldero están cambiadas. Su actividad será obstruida. La grasa del faisán no se come. Una vez que llega la lluvia, el arrepentimiento desaparece. Buena fortuna al final.
Ritsema/Karcher: El Recipiente: las orejas despellejadas. Su movimiento obstruido. Jugo de faisán no ingerido. Por todos lados la lluvia disminuye el arrepentimiento. Completando significativo.
Shaughnessy: Las orejas del caldero están bridled: su movimiento está bloqueado; la grasa del faisán no es comestible; la lluvia del campo disminuye; el arrepentimiento, al final auspicioso.
Cleary (1): Los ganchos de elevación del caldero se quitan; la actividad está impedida. La carne rica no se come. Cuando llueve, se lamenta la falta. Resulta bien.
Cleary (2): Los pomos del caldero se quitan, por lo que su uso está impedido. La grasa del faisán no se come. Cuando llueve, el arrepentimiento se elimina y todo está bien al final.
Wu: Los pendientes del caldero funcionan mal. No se puede llevar. El delicioso plato de faisán no se disfruta. La lluvia oportuna lava el arrepentimiento. Habrá auspiciosidad al final.
COMENTARIO
Confucio/Legge: Está el caldero con los lugares para sus asas cambiados -- ha fallado en lo que se requería de él en su situación. Wilhelm/Baynes: Ha perdido la idea. Blofeld: Lo que se dice sobre las asas del Ting implica nuestro fracaso en cumplir con nuestro deber. Ritsema/Karcher: Dejando ir su rectitud de hecho. Cleary (2): Cuando se quitan los pomos del caldero, pierde su significado. Wu: Pierde su utilidad.
Legge: La línea tres es dinámica en su lugar adecuado -- si su correlato fuera la línea magnética cinco, el augurio sería completamente bueno. Pero en lugar de cinco, su correlato es el dinámico seis. Lo que se requiere es que él y la línea cinco, en lugar de seis, sean correlatos. El lugar de las asas en cinco ha sido cambiado y el avance de la línea tres se detiene; la buena carne en el caldero no será comida. Pero si se mantiene firme, la línea cinco eventualmente buscará su compañía, el yin y el yang se mezclarán, y su unión será seguida por la lluvia benéfica. El resultado será bueno.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: El hombre se enfrenta a obstáculos. Sus habilidades pasan desapercibidas y sus talentos no se utilizan. Pero esto es solo un contratiempo temporal, ya que la tensión se aliviará.
Wing: Tus talentos únicos no se están utilizando porque no son reconocidos. Esto puede deberse a un pensamiento erróneo de tu parte. Mantén una actitud positiva sobre ti mismo, y las cosas cambiarán para mejor.
Editor: Las traducciones de Wilhelm, Blofeld y Liu se refieren a las "orejas" como "asas." Por lo tanto, estamos justificados en combinar las ideas de ambos. Las orejas son los órganos por los cuales escuchamos, y las asas son dispositivos por los cuales se agarra algo. Escuchar y comprender lo que se escucha son las ideas transmitidas. Sin embargo, las orejas han sido cambiadas o alteradas, por lo que la imagen sugiere que un mensaje diferente o un nuevo conjunto de reglas y/o circunstancias ahora está en funcionamiento; las reglas o conceptos antiguos ya no se aplican. La situación ha evolucionado, pero el progreso se detiene porque uno no ha comprendido los cambios aún. "La grasa del faisán no se come" es solo otra forma de decir que uno ha perdido el punto, o no ha sido nutrido por la nueva percepción. Sin embargo, la situación no permanecerá estática -- una próxima unión de pensamiento y sentimiento creará la catarsis necesaria para efectuar la transformación.
La lluvia mostró que la tensión entre la conciencia y el inconsciente se estaba resolviendo. Aunque en ese momento no pude entender el significado del sueño más allá de estas pocas pistas, se liberaron nuevas fuerzas en mí que me ayudaron a llevar el experimento con el inconsciente a una conclusión. Jung -- Recuerdos, Sueños, Reflexiones
A. La dinámica de tu situación ha cambiado, pero todavía estás operando bajo suposiciones antiguas y has perdido el punto o no has recibido el mensaje. Sin embargo, la condición es temporal y se resolverá naturalmente.
B. La imagen sugiere un estancamiento seguido de una eventual resolución.
Line 4
Legge: La cuarta línea, dinámica, muestra el recipiente sacrificial con sus patas rotas, y su contenido, destinado al uso del gobernante, volcado y derramado. Su sujeto se sonrojará de vergüenza. Habrá mal.
Wilhelm/Baynes: Las patas del caldero están rotas. La comida del príncipe se derrama y su persona se ensucia. Desgracia.
Blofeld: Las patas del Ting se rompen. La comida del príncipe se vuelca y su persona se ensucia -- ¡desgracia! [Por una gran negligencia, una oportunidad para avanzar nuestros intereses no solo se pierde, sino que se transforma en una ocasión de problemas.]
Liu: Las patas del caldero están partidas. La comida del duque se derrama y su rostro se enrojece. Desgracia.
Ritsema/Karcher: El Recipiente: un soporte roto. Derramando un guiso principesco. Su forma ensuciada. Trampa.
Shaughnessy: La pata rota del caldero: Vuelca el guiso del duque; su castigo es ejecución en cámara; inauspicioso.
Cleary (1): Las patas del caldero están rotas, derramando la comida recibida para el servicio. El ser físico se enriquece, pero hay desgracia.
Cleary (2): El caldero rompe sus patas, derramando tu comida; tu cara gotea. Esto es desafortunado.
Wu: Las patas del caldero están rotas. El banquete del duque se derrama, resultando en pena capital. Presagio.
COMENTARIO
Confucio/Legge: ¿Cómo se le puede confiar? Wilhelm/Baynes: ¿Cómo se le puede seguir confiando? Blofeld: La comida del príncipe se vuelca -- ¿cómo es posible seguir disfrutando de su confianza? Ritsema/Karcher: ¿Por qué confiable así de hecho? Cleary (2): Ahora que has derramado tu comida, ¿qué pasó con tu confianza? Wu: ¿Cómo puede haber confianza?
El Maestro dijo:"Virtud pequeña y cargo alto; sabiduría pequeña y planes grandes; fuerza pequeña y carga pesada: donde existen tales condiciones, rara vez no terminan en mal. Como se dice en el I Ching, `Las patas del trípode están derribadas, y la comida del gobernante está volcada. El cuerpo de aquel que está así indicado está mojado de vergüenza: habrá mal.'"
Legge: La línea cuatro es el ministro encargado de deberes difíciles. Aunque dinámico, está en una posición magnética con un correlato magnético en la línea uno. Débil en sí mismo, y sin un ayudante capaz, ha fallado en hacer su trabajo adecuado, y no se le puede confiar de nuevo.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: El hombre no cumple con sus responsabilidades debido a sus insuficiencias personales. Grandes planes apoyados por un conocimiento limitado, cargas pesadas por una fuerza escasa, alto cargo por un carácter débil -- estos resultan en vergüenza y desastre.
Wing: No tienes la capacidad para lograr los objetivos que tienes en mente. No has sido realista sobre tu posición. Te falta energía, compromiso, información o asistencia. Seguir adelante con tus planes invitará al desastre.
Editor: La imagen sugiere desgracia provocada por inexperiencia, incompetencia, falta de capacidad, lealtades divididas, desobediencia deliberada o simple ignorancia. En mi experiencia, la línea no siempre implica necesariamente culpa: a veces, con la mejor voluntad del mundo, uno simplemente no es capaz de enfrentar fuerzas superiores en una situación. Si esta es la única línea cambiante, el nuevo hexagrama se convierte en el #18, Trabajar en lo que ha sido Echado a Perder, lo que implica que deberías limpiar el desastre que acabas de hacer.
Si has asumido un carácter por encima de tu fuerza, has actuado en este asunto de manera inapropiada, y has descuidado aquello que podrías haber cumplido. Epicteto
A. Se presagia un fracaso. Solo tú puedes determinar si hay culpa involucrada.
Line 5
Legge: La quinta línea, magnética, muestra el caldero con orejas amarillas y anillos de metal en ellas. Habrá ventaja en ser firme y correcto.
Wilhelm/Baynes: El caldero tiene asas amarillas, anillos dorados para llevar. La perseverancia favorece.
Blofeld: El Ting tiene asas amarillas con anillos dorados adjuntos -- ¡la persistencia justa trae recompensa! [Las fallas descritas en las dos últimas notas ahora se han corregido; la posición es incluso mejor que antes de que se cometieran.]
Liu: El caldero tiene asas amarillas y anillos dorados para llevar. Continuar trae ventaja. [Un tiempo de beneficio.]
Ritsema/Karcher: El Recipiente: orejas amarillas, anillos metálicos. Cosechando Prueba.
Shaughnessy: Las orejas amarillas del caldero y la barra de metal; beneficioso para determinar.
Cleary (1): El caldero tiene ganchos amarillos con un asa dorada. Es beneficioso ser de mente única.
Cleary (2): ... Es beneficioso ser correcto.
Wu: Las orejas del caldero son amarillas y su barra de transporte está cubierta de oro. Es ventajoso ser perseverante.
COMENTARIO
Confucio/Legge: La posición central de la línea se toma como prueba de la sólida virtud de su sujeto. Wilhelm/Baynes: Las asas amarillas del caldero son centrales, para recibir lo que es real. Blofeld: La posición central de esta línea en el trigrama superior implica un valor sólido. Ritsema/Karcher: Centrarse usa sustancia activadora de hecho. Cleary (2): Los pomos del caldero se llenan a través del centro.Wu: Lo que contiene es sustancial.
Legge:"La línea cinco," dice la Conferencia Diaria, "alaba al gobernante por condescender a los dignos con su humilde virtud." El amarillo ha aparecido repetidamente como un "color correcto," y aquí las orejas amarillas y los fuertes anillos de metal están destinados a intensificar nuestra apreciación del ocupante de la línea cinco. Como la línea es magnética, se añade una advertencia sobre ser firme y correcto.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: El hombre es modesto y accesible. De este modo atrae a asociados, que pueden proporcionar ayuda y consejo capaces.
Wing: Si es humilde y receptivo, una persona en una posición de autoridad hará más progresos en el desarrollo de su carácter. Alcanzará percepciones y sabiduría. Debería continuar desarrollando su conciencia en expansión.
Editor: La versión de Wilhelm del comentario confuciano nos da una pista más accesible sobre el significado de esta línea: "...Para recibir lo que es real." La idea esencial es la receptividad del gobernante a un poder superior. La apertura al consejo es la gestalt básica -- "orejas" son receptivas a los mensajes, y "asas" sugieren agarre o comprensión. El metal a menudo es simbólico de las cualidades mentales, y el metal amarillo, representado como "oro" en la mayoría de las traducciones de esta línea, sugiere la forma más alta de mentalidad -- sabiduría, inteligencia divina, verdad cósmica, etc. El oro también a menudo simboliza la intuición, la forma más alta de comprensión.
La actitud del adepto serio era genuinamente religiosa, y los más importantes de los alquimistas filosóficos confesaron en sus escritos que el lado religioso de su "arte" era el foco de su interés y esfuerzos -- sobre todo sus experiencias internas durante el opus. A. Jaffe -- El Mito del Significado
A. Las imágenes sugieren una receptividad abierta a influencias armoniosas: Ve al centro y escucha tu voz interior.
Line 6
Legge: La sexta línea, dinámica, muestra el caldero con anillos de jade. Habrá gran buena fortuna, y toda acción tomada será en todo sentido ventajosa.
Wilhelm/Baynes: El caldero tiene anillos de jade. Gran buena fortuna. Nada que no actúe para avanzar.
Blofeld: El Ting tiene asas de jade -- ¡gran buena fortuna! [Una mejora adicional en el progreso indicado en la nota anterior.]
Liu: El caldero tiene anillos de transporte de jade. Gran buena fortuna. Beneficio en todo.
Ritsema/Karcher: El Recipiente: anillos de jade. Lo grande significativo. Sin no Cosechar.
Shaughnessy: La barra de jade del caldero; muy auspicioso; no hay nada que no sea beneficioso.
Cleary (1): El caldero tiene un asa de jade. Esto es muy auspicioso, enteramente beneficioso.
Cleary (2): El asa de jade del caldero es muy auspiciosa, beneficiosa para todos.
Wu: El palo de transporte del caldero está decorado con jade. Habrá gran fortuna y nada desventajoso.
COMENTARIO
Confucio/Legge: Los anillos de jade están en la parte superior -- lo dinámico y lo magnético se encuentran en sus debidas proporciones. Wilhelm/Baynes: Los anillos de jade en el lugar más alto muestran lo firme y lo flexible complementándose adecuadamente. Blofeld: La primera parte del pasaje está indicada por esta línea superior -- una línea firme que se encuentra armoniosamente con la quinta flexible. Ritsema/Karcher: Sólido y flexible articulando de hecho. Cleary (2): El asa de jade está arriba. Duro y suave se unen. Wu: Lo fuerte y lo débil están equilibrados.
Legge: La línea seis es dinámica, pero su fuerza está templada por estar en un lugar magnético. Es esto lo que hace que el asa sea de jade, que, aunque muy duro, tiene una suavidad peculiar y rica propia. El augurio de la línea es excelente. El Gran Ministro (línea seis) actúa para el gobernante (línea cinco) ayudando a su gobierno y nutriendo a los dignos. Esta es la parte que el asa hace para el caldero.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: El sabio imparte sabios consejos en beneficio del digno receptor. Su comportamiento gentil y sincero agrada a los cielos, que dispensan buena fortuna a todos.
Wing: Existe una atmósfera general de claridad y grandeza. Todas las circunstancias son favorables. El yo interior ha alcanzado un estado altamente desarrollado. Todos se beneficiarán.
Editor: La línea superior de un hexagrama a menudo representa al sabio o al hombre santo. Aquí la sabiduría del sabio se ofrece al gobernante. Psicológicamente, el ego está receptivo a la instrucción de su Yo superior. El comentario confuciano alude a la unión adecuada de fuerzas dinámicas y magnéticas -- este es el Matrimonio Sagrado de la Filosofía Perenne. La imagen sugiere el concepto chino de Li, cuyo carácter combina las ideas de las ordenanzas del cielo con la de un recipiente receptivo.
El término Li significa uno de los conceptos más importantes en la ética confuciana. [El carácter] está compuesto por dos elementos, uno que representa la influencia que desciende del cielo, y el otro ... representando un recipiente sacrificial ... Li llegó a incluir todas las regulaciones habituales y prácticas reconocidas que gobiernan las relaciones sociales. D.H. Smith --Confucio
A. Uno es receptivo a la influencia más alta.
B. Una imagen de la unión armoniosa del pensamiento y el sentimiento.
8 Unión
Otros títulos: El Símbolo de la Asistencia Subalterna, Unión, Unidad, Agrupación, Alianza, Coordinación, Liderazgo, Fusión (como con los afluentes de un río), Búsqueda de Unión, Unificación, Acuerdo, Subordinación, Individuación, Integración
Juicio
Legge: Mantenerse Juntos indica buena fortuna, pero que el consultante se reexamine a sí mismo mediante la adivinación si su virtud es grande, ininterrumpida y firme. Si es así, no habrá error. Aquellos que estén listos se unirán a él, pero aquellos que se demoren encontrarán infortunio.
Wilhelm/Baynes: Mantenerse Juntos trae buena fortuna. Pregunta al oráculo una vez más si posees sublimidad, constancia y perseverancia; entonces no hay culpa. Aquellos que están inseguros se unirán gradualmente. Quien llegue demasiado tarde encontrará infortunio.
Blofeld: Unidad (o coordinación). ¡Buena fortuna! Una consulta adicional al oráculo proporcionará un presagio de gran y duradero valor. ¡Sin error! Aquellos cuyos corazones están preocupados se reúnen. Los rezagados sufren desastre. [Así como el último hexagrama trata ostensiblemente de asuntos militares, este se refiere en gran medida a la administración. Para propósitos de adivinación, debe considerarse figurativamente, a menos que un problema de administración esté realmente involucrado en la consulta.]
Liu: Unión. Buena fortuna. La predicción para quien intenta la unión debe ser grandeza, continuación y constancia; sin culpa. Si uno duda y se une tarde: infortunio.
Ritsema/Karcher: Agrupación, significativa. Rehaciendo la consulta al oráculo: Primavera, Prueba perpetua. Sin culpa. No tranquilizante, viniendo de todos lados. Después, administrando: caída. [Este hexagrama describe tu situación en términos de cómo categorizas a las personas y cosas y cómo te relacionas con estas categorías. Enfatiza que unir a las personas y cosas reconociendo sus cualidades esenciales es la manera adecuada de manejarlo.]
Shaughnessy: Alianza: auspicioso. La adivinación original con milenrama: principal; la determinación permanente no es problema. La tierra intranquila viene; para el último compañero es inauspicioso.
Cleary (1): Acuerdo es auspicioso. Investigando y asegurando, si la base es siempre correcta, no hay error: Entonces los inquietos vendrán; pero los dilatorios son desafortunados.
Cleary (2): Acuerdo augura bien. Asegúrate de que la base sea siempre correcta, para que no haya culpa. Entonces los inquietos vendrán. Los que lleguen tarde son desafortunados.
Wu: Subordinación indica auspiciosidad. Buscar confirmar la intención y motivación de la lealtad mediante la adivinación no tiene culpa. Aquellos que buscan paz pueden venir todos, pero aquellos que dudan y llegan tarde tendrán mala fortuna.
La Imagen
Legge: La imagen de la tierra, y sobre ella agua, forma Mantenerse Juntos. Los antiguos reyes, de acuerdo con esto, establecieron los diversos estados y mantuvieron una relación afectuosa con sus príncipes.
Wilhelm/Baynes: Sobre la tierra hay agua: la imagen de Mantenerse Juntos. Así los reyes de la antigüedad otorgaron los diferentes estados como feudos y cultivaron relaciones amistosas con los señores feudales.
Blofeld: El hexagrama simboliza agua sobre la tierra --coordinación. [Esto está indicado por la naturaleza de los trigramas componentes. Es mediante la cooperación entre la tierra fértil y el agua que la riega que se logra el crecimiento.] Los antiguos gobernantes fortalecieron el reino estando en términos afectuosos con los señores feudales. [Esto puede sugerir tratar amablemente a los subordinados inmediatos.]
Liu: Agua sobre la tierra simboliza Unión. Los antiguos reyes establecieron muchos estados y fueron amistosos con los señores feudales.
Ritsema/Karcher: Sobre la tierra poseyendo corriente. Agrupación. Los Reyes Anteriores usaron instalar miríadas de ciudades para conectar los feudatarios connotados.
Cleary (1): Hay agua sobre la tierra, en acuerdo. Así los reyes de antaño establecieron miríadas de reinos y se asociaron con sus representantes.
Wu: Hay agua en el suelo; esto es Subordinación. Así los reyes tardíos fundaron los estados y mantuvieron una relación personal con todos los príncipes.
COMENTARIO
Confucio/Legge: Mantenerse Juntos denota ayuda, y vemos en la figura a los inferiores siguiendo dócilmente a su superior. Todo lo que se dice en el Juicio se deriva de la posición de la línea dinámica en el centro del trigram superior. Aquellos que no responden a él han agotado su buena fortuna.
Legge: La idea de unión entre los diferentes miembros y clases de un estado y cómo puede asegurarse, es el tema de Mantenerse Juntos. La línea dinámica en el quinto lugar de autoridad representa al gobernante a quien los sujetos de todas las otras líneas ofrecen una sumisión pronta. Generalmente, la segunda línea es el correlato adecuado de la quinta, pero aquí todas las otras líneas también son sus súbditos. La unión armoniosa se asegura por la autoridad soberana del gobernante, pero se le advierte que vea que su virtud es digna de su posición, y se advierte a sus súbditos que no se demoren en someterse a él. Aquellos que no buscan promover y disfrutar la unión hasta que es demasiado tarde quedan fuera en el frío. El sentimiento es el mismo que en las líneas de Shakespeare sobre la marea en los asuntos de los hombres. En la Imagen, "agua sobre la faz de la tierra" sugiere un emblema de unión cercana.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Juicio: El éxito de la Obra se determina por la adecuada integración de fuerzas intrapsíquicas. Fuerzas separadas y dispares son un índice de su fracaso. La voluntad incesante es el catalizador para la unidad. ¿Tienes la voluntad necesaria para facilitar este objetivo? Pregunta al oráculo.
La Imagen: Las inteligencias arquetípicas (los dioses) crearon muchas dimensiones de conciencia (el inconsciente colectivo de Jung o psique objetiva), manteniendo un contacto benevolente con todas ellas. ("Benevolente" se refiere a la intención original -- el reino de las formas ideales de Platón -- "El Bien". Esta es la imagen de un multiverso de conciencia en evolución – una psique humana.)
Interpretado psicológicamente, Mantenerse Juntos representa al Ser como el gobernante de la quinta línea rodeado por sus complejos satélites. Representado astrológicamente, vemos la misma imagen en el sistema solar con su Sol rodeado de planetas -- cada uno simbolizando una facultad dentro de la psique (por ejemplo, Mercurio es intelecto, Marte es agresión, etc.). Visto de esta manera, el octavo hexagrama retrata el funcionamiento de un proceso divino. (Siempre que se mencionan los "antiguos reyes" en el I Ching, podemos tomarlos como los arquitectos simbólicos de un ideal primordial de perfección.)
La Imagen en Mantenerse Juntos es una alegoría del Ser estableciendo los diversos complejos dentro de la psique (el Sol estableciendo sus planetas) para que puedan evolucionar en un reflejo de la intención ideal de la Obra. (En los reinos atemporales del hiperespacio, el Jardín del Edén y la Nueva Jerusalén existen simultáneamente, aunque aquí en el espacio-tiempo, como facilitadores clave en una "obra en progreso", trabajamos en algún lugar entre causa y efecto.)
Aunque la psique de un ser humano funcional se mantiene relativamente coherente, sus relaciones internas están continuamente orbitando entre sí en ciclos de cambio. (Los tránsitos astrológicos simbolizan tales cambios.) El Tao de la evolución psíquica (la Obra) es responder a los cambios de manera consciente y coherente para que todas las fuerzas eventualmente se sincronicen con la voluntad de su fuente. La única responsabilidad del ego es hacer esto en la dimensión espacio-temporal para el beneficio del Ser.
De cualquier manera que uno pueda concebir la relación entre el yo individual y el Yo universal, ya sea que se consideren idénticos o similares, distintos o unidos, es muy importante reconocer claramente, y mantener siempre presente en teoría y práctica, la diferencia que existe entre el Yo en su naturaleza esencial -- lo que se ha llamado la ‘fuente', el ‘centro', el ‘ser más profundo', el ‘ápice' de nosotros mismos -- y la pequeña personalidad ordinaria, el pequeño ‘yo' o ego, del cual normalmente somos conscientes. El desprecio de esta distinción vital lleva a consecuencias absurdas y peligrosas. Roberto Assagioli – Psicosíntesis
El mensaje para el hombre superior en este hexagrama es la única instrucción en el Libro de los Cambios para volver a consultar el oráculo. Implícito en este curioso desafío hay una necesidad de evaluar tu competencia para avanzar en la Obra. La respuesta debería decirte la condición de tu voluntad.
La voluntad es, curiosamente, no reconocida como la función central y fundamental del ego. A menudo ha sido depreciada como ineficaz contra los diversos impulsos y el poder de la imaginación, o se ha considerado con sospecha como conduciendo a la autoafirmación (voluntad de poder). Pero esto último es solo un uso pervertido de la voluntad, mientras que la aparente futilidad de la voluntad se debe solo a un uso defectuoso e ininteligente. La voluntad es ineficaz solo cuando intenta actuar en oposición a la imaginación y a las otras funciones psicológicas, mientras que su uso hábil y, por lo tanto, exitoso consiste en regular y dirigir todas las demás funciones hacia un objetivo deliberadamente elegido y afirmado. Roberto Assagioli – Psicosíntesis
Las diferencias entre los hexagramas número siete y número ocho son las diferencias entre un marco de referencia geocéntrico y uno heliocéntrico – enfatizando el hecho de que el ego y el Ser perciben la psique desde un punto de vista completamente diferente.
Porque mis pensamientos no son vuestros pensamientos,
mis caminos no son vuestros caminos -- es Yahvé quien habla.