Uno ha afirmado estar al tanto de hechos que nunca ocurrieron. taoscopy.com
Choque51
Cambio repentino o choque, como un trueno, que puede despertarte de golpe. Acepta la interrupción como una oportunidad para crecer, responde con calma y alinea tus acciones con la nueva realidad.
↓ Line 1
El impacto inicial puede ser aterrador, pero conduce a un resultado positivo. Acepta el cambio y encuentra alegría en la nueva situación.
↓ Line 3
El impacto puede causar confusión, pero también puede ser un catalizador para una acción positiva. Responder adecuadamente evitará resultados negativos.
↓ Line 4
El impacto es abrumador y puede causar estancamiento. Es importante encontrar una manera de avanzar a pesar de las dificultades.
↓ Modestia15
Abraza la humildad y el equilibrio; deja que la modestia guíe tus acciones para un progreso armonioso.
Lecturas originales
51 Choque
Otros títulos: El Despertar, Trueno, El Símbolo del Movimiento Sorprendente, Sacudida, El Comienzo del Movimiento, Impactante, El Trueno, Acción, Movimiento, Cambio Repentino, ¡Sorpresa! "La necesidad de mantener la tranquilidad en medio de la agitación." -- D.F. Hook
Juicio
Legge:Sacudida sugiere facilidad y desarrollo. Cuando llega el momento de movimiento que indica, el sujeto del hexagrama se encontrará mirando con aprensión, y sin embargo sonriendo y hablando alegremente. Cuando el movimiento como un estruendo de trueno aterroriza a todos en un radio de cien millas, él será como el adorador sincero que no se sobresalta al punto de dejar caer su cucharón y copa de licores sacrificiales.
Wilhelm/Baynes:Sacudida trae éxito. Llega la sacudida -- ¡oh, oh! Palabras risueñas -- ¡ja, ja! La sacudida aterroriza por cien millas, y no deja caer la cuchara sacrificial y el cáliz.
Blofeld:Trueno -- ¡éxito! El trueno llega con un ruido terrible, riendo y gritando con un asombroso júbilo y asustando a la gente en un radio de cien millas. El vino sacrificial no se derrama. [Esto sugiere que el portador del recipiente sacrificial no se alarma fácilmente o que es muy sabio y capaz de distinguir entre lo aparentemente peligroso y lo verdaderamente peligroso.]
Liu:Trueno. Éxito. Llega el trueno -- ¡ho ho! Hablando y riendo -- ¡ja ja! Aterroriza y asusta por cien millas. Pero no se deja caer la cuchara o el cáliz.
Ritsema/Karcher:Sacudida, Crecimiento. Llega la sacudida: asustando, asustando. Palabras risueñas, chillando, chillando. La sacudida asusta a cien millas. No se pierde el cucharón, la libación. [Este hexagrama describe tu situación en términos de una sacudida perturbadora e inspiradora. Enfatiza que despertar las cosas a una nueva actividad, la acción de Sacudida es la manera adecuada de manejarlo. Para estar en armonía con el tiempo, se te dice: ¡agita las cosas!]
Shaughnessy:Trueno: Recibo; el trueno llega tan renovador; risas y charlas yaya; el trueno alarma a cien millas; no se pierde el cucharón o el cáliz.
Cleary (1):Trueno es desarrollo. Cuando llega el trueno, hay alarma, luego risas. El trueno sorprende por cien millas, pero no se pierde la cuchara y el vino.
Cleary (2):Trueno llega. Etc.
Wu:Movimiento indica penetración. Cuando llega el Movimiento, asusta a la gente. Más tarde, hace que la gente hable y ría. Su majestad alcanza cien li en todas direcciones. No hay desplazamiento del cucharón o del vino sacrificial.
La Imagen
Legge: La imagen del Trueno, al repetirse, forma Sacudida. El hombre superior, de acuerdo con esto, es temeroso y aprensivo, cultiva su virtud y examina sus faltas.
Wilhelm/Baynes: Trueno repetido: la imagen de Sacudida. Así, con miedo y temblor, el hombre superior ordena su vida y se examina a sí mismo.
Blofeld: Este hexagrama simboliza el trueno continuo. El Hombre Superior, con miedo y temblor, busca mejorarse a sí mismo.
Liu:Trueno duplicado simboliza sacudida. El hombre superior se contempla a sí mismo con miedo y precaución.
Ritsema/Karcher: Trueno reiterado. Sacudida. Un chun tzu usa el miedo ansioso para ajustar la inspección.
Cleary (1):Trueno viajero reverbera. Así, las personas superiores practican la introspección con cautela.
Cleary (2):Trueno repetido reverbera. Las personas desarrolladas practican la introspección con cautela.
Wu: Un trueno tras otro constituye el hexagrama Movimiento. Así, el jun zi reflexiona y rectifica por miedo a estar equivocado.
COMENTARIO
Confucio/Legge: Su sentimiento de temor conduce a la felicidad porque así se ve obligado a adoptar leyes adecuadas para sí mismo. El movimiento sorprende a los lejanos y asusta a los cercanos, sin embargo, realiza los sacrificios adecuados como siempre.
Legge:Sacudida consiste en el trigrama de Trueno duplicado. (Este trigrama también representa Movimiento y el Hijo Mayor.) El hexagrama, por lo tanto, simboliza un estruendo o peal de trueno, y combinado con la idea de movimiento muestra un cambio repentino que tiene lugar en el reino. La lección es la conducta a seguir en un tiempo de cambio repentino a través de una conciencia del peligro y la adecuada regulación de uno mismo.
Se predice un resultado exitoso si la línea dinámica inicial puede ser superior a las dos líneas magnéticas por encima de él. Está en la idea del hexagrama que debería estar moviéndose y avanzando. Aunque consciente del peligro, es confiado y dueño de sí mismo, tanto que puede realizar sus deberes religiosos con calma durante el caos prevaleciente. Este es el comportamiento adecuado para el hijo mayor, quien eventualmente debe asumir los deberes de su padre.
Anthony: En el I Ching sacudida significa estar sujeto a eventos perturbadores. También significa percibir y reaccionar a estos eventos... percibiendo, en cualquiera de estos cambios, que un nuevo conjunto de límites, o privaciones, ha sido impuesto a nuestra vida que parece restringirnos o incluso penalizarnos. Este sentido de ser proyectado por eventos en una especie de trampa emocional es lo que este hexagrama llama "Destino". El reconocimiento de este destino, o trampa, y el imperativo de encontrar la salida es uno de los propósitos de la sacudida. En cuanto al I Ching, solo hay una salida: someterse al desarrollo espiritual.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Juicio: Durante cambios repentinos, ajusta tu ritmo y avanza, recordando que aunque las condiciones puedan cambiar, el objetivo sigue siendo el mismo.
El Hombre Superior verifica sus premisas, confronta sus puntos débiles y se adhiere a las reglas e ideales del Trabajo.
La imagen aquí es de una liberación repentina y dramática de energía, poder y fuerza. Recibir este hexagrama sin cambiar líneas puede referirse a casi cualquier situación abrupta, sorprendente o inesperada. A veces es la forma del oráculo de decir: "¡Sorpresa!" También puede ser una especie de reprimenda por hacer una pregunta tonta o inapropiada: el oráculo está "sorprendido" por tu temeridad, ignorancia, etc. En tales casos, a menudo hay un elemento de humor irónico en la situación, generalmente a expensas del ego. En raras ocasiones, es posible recibir este hexagrama como una advertencia sobre un evento próximo que no tiene relación con la pregunta planteada. Si recibes tal oráculo, sé extremadamente vigilante; como siempre, el consejo al hombre superior en la Imagen sugiere el curso adecuado.
Una verdadera prueba de devoción al Trabajo es mantener la voluntad bajo todas las circunstancias. El mundo puede estar desmoronándose a nuestro alrededor, pero el adepto no arruina la realización de su sacrificio: el ego continúa el Trabajo independientemente de las condiciones y mantiene la cabeza fría en todas las circunstancias.
No temas el terror repentino
ni el asalto de los hombres malvados,
ya que Yahvé será tu garante,
Él mantendrá tus pasos lejos de la trampa.
Proverbios 3: 25-26
Tanto Yahvé como Cristo son lo que Jung llama "imágenes de dios" que existen de una forma u otra en cada psique humana, ya sea conscientemente religiosa o no. La imagen de dios es sinónima del Yo, y la implicación de la cita anterior de Proverbios es que mientras el ego permanezca devoto al Trabajo -- en términos del I Ching: "mantiene el sacrificio" -- está bajo la protección del Yo.
El Hombre Perfecto es semejante a un dios. Aunque los grandes pantanos ardan, no pueden quemarlo; aunque los grandes ríos se congelen, no pueden enfriarlo; aunque el rayo rápido parta las colinas y los vientos aullantes sacudan el mar, no pueden asustarlo. Un hombre así cabalga las nubes y la niebla, cabalga el sol y la luna, y vaga más allá de los cuatro mares. Incluso la vida y la muerte no tienen efecto sobre él, mucho menos las reglas de ganancia y pérdida! Chuang Tzu
Line 1
Legge: La primera línea, dinámica, muestra a su sujeto, cuando el movimiento se acerca, mirando alrededor con aprensión, y después sonriendo y hablando alegremente. Habrá buena fortuna.
Shaughnessy:El trueno llega tan renovador; después risas y charla yaya; auspicioso.
Cleary (1): Cuando el trueno llega, alarma; después, risas. Auspicioso.
Wu: Cuando el movimiento llega, asusta a la gente. Más tarde, hace que la gente hable y ría. Esto es auspicioso.
COMENTARIO
Confucio/Legge: Ese sentimiento de temor lleva a la felicidad porque adopta leyes adecuadas para su curso. Wilhelm/Baynes: El miedo trae buena fortuna. Después uno tiene una regla. Blofeld: Su rugido aterrador causa miedo que lleva a la felicidad; su alegría ruidosa es seguida por buen orden. [El miedo es a menudo un buen mentor; al hacernos cambiar nuestros caminos, lleva a la felicidad.]Ritsema/Karcher: Ansiedad involucrando bendición de hecho. Después poseyendo por consecuencia de hecho. Cleary (2): El miedo trae fortuna. Después hay un modelo. Wu: El miedo lleva a bendiciones. La ley y el orden seguirán.
Legge: Lo que se dice en la línea uno es poco más que una repetición de la parte principal del Juicio. La línea es dinámica en un lugar dinámico, y da un buen augurio.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: Al principio, un movimiento inesperado hace que el hombre esté aprensivo. Pero pronto sonríe con alivio confiado cuando la prueba pasa.
Wing: Un evento inesperado puede asustarte. Puedes verlo como peligroso, y todos los sentimientos que acompañan al peligro surgirán en ti. Sin embargo, la prueba terminará, trayéndote gran alivio. Se indica buena fortuna.
Editor: La nota de Blofeld sobre el comentario confuciano resume mejor el significado de la línea: "El miedo es a menudo un buen mentor; al hacernos cambiar nuestros caminos, lleva a la felicidad.” Cuando esta es la única línea cambiante, el nuevo hexagrama se convierte en el Número dieciséis, Entusiasmo, dándonos una imagen completamente enérgica y orientada a la acción.
Cuando una visión viene de los seres del trueno del oeste, llega con terror como una tormenta de trueno; pero cuando la tormenta de la visión ha pasado, el mundo es más verde y feliz; porque dondequiera que la verdad de la visión llega al mundo, es como una lluvia. El mundo, ves, es más feliz después del terror de la tormenta. Black Elk
A. Fuerzas poderosas alteran repentinamente el statu quo. El camino se despeja para algo nuevo. Mantente calmado.
B. Una sorpresa hace que uno reorganice su pensamiento. El miedo es seguido por alivio.
C. Imagen de "Un susto cercano".
Line 3
Legge: La tercera línea, magnética, muestra a su sujeto angustiada en medio de los movimientos sorprendentes que ocurren. Si esos movimientos la excitan a la acción correcta, no habrá error.
Wilhelm/Baynes: Sobrecogimiento llega y hace que uno se angustie. Si el sobrecogimiento impulsa a la acción, uno permanece libre de desgracia.
Blofeld: Impetuosidad atronadora: emularla en este momento no dará lugar a daño. [El Hombre Superior usualmente actúa con calma y cuidado, pero hay momentos en que la impetuosidad sirve a un buen propósito o, al menos, no causa daño particular.]
Liu:El trueno llega causando un estado aterrorizado. Pero si uno es cauteloso, permanece libre de desastre.
Ritsema/Karcher: Sacudida: reviviendo, reviviendo. Sacudida moviéndose sin error.
Shaughnessy: El trueno es tan lento; el trueno se mueve sin inspección.
Cleary (1): Asustado por el trueno; la acción cautelosa está libre de problemas.
Cleary (2): El trueno es débil. Actúa vigorosamente, y no habrá problemas.
Wu: Está asustado e inquieto por el movimiento, pero no incurrirá en desgracia por sus empresas.
COMENTARIO
Confucio/Legge: Su posición no es adecuada para ella. Wilhelm/Baynes: El lugar no es el apropiado. Blofeld: La impetuosidad atronadora está indicada por la posición inadecuada de esta línea. Ritsema/Karcher: Situación no apropiada de hecho.
Cleary (2): La posición no es apropiada. Wu: Su posición es impropia.
Legge: La línea tres es magnética en un lugar dinámico, pero si se mueve al cuarto lugar, que sería correcto para ella, el resultado no será malo.
Anthony: El impacto de encontrar nuestro destino, que parece insoportablemente duro, causa trauma emocional. Es como si de repente e irrevocablemente nos pusieran en una mala situación sin opciones. Este negativismo, sin embargo, significa que todavía estamos bajo los efectos del impacto. Si podemos retirarnos de esta visión negativa, veremos que hay medios viables y correctos para salir del problema. Necesitamos ser de mente abierta para que las opciones se hagan visibles. Primero, debemos "mantenernos quietos" internamente, negándonos a mirar las imágenes negativas o escuchar las voces de nuestros inferiores.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: Los golpes sorprendentes del destino traen conflicto mental al hombre. Debe mantener la presencia de ánimo. Si adapta sus respuestas adecuadamente, superará estos golpes externos.
Wing: Un golpe externo del destino pondrá a prueba tu fuerza interior. Intenta, a toda costa, mantener la compostura. Busca una vía de cambio que alivie el peligro.
Editor: Wilhelm comenta: "La palabra su, aquí traducida como ‘angustiado,’ denota literalmente los movimientos revividos de los insectos aún rígidos después de su sueño invernal.” Ritsema/Karcher traducen SU como: "Recuperar energía vital, coraje o fuerza; dar vida, animar; alivio; lit.: hierba cuyo olor revive espíritus cansados. El carácter duplicado intensifica esta cualidad.” La imagen es de confusión aturdida durante un tiempo que exige acción decisiva: "¡Despierta y huele el café!” Wilhelm también menciona que la línea tiene referencia a una situación predestinada o fatal: el impacto del destino. La idea es que tu destino exige que te muevas, que despiertes de tu letargo y actúes de acuerdo con los objetivos del Trabajo.
La maravilla es que no hay un estado perpetuo de guerra dentro de la psique, ya que cada uno de estos elementos está dotado de energía y por lo tanto no puede morir. Afortunadamente para nuestra cordura, muchos de estos elementos irreconciliables yacen profundamente en el inconsciente, encerrados en un sueño primordial; aquellos que pueden haberse agitado están encerrados en compartimentos separados. Pero a medida que la vida progresa y se logra un aumento de la conciencia, los conflictos internos despiertan, y el problema de reconciliar las oposiciones que revelan debe emprenderse como una tarea seria y urgente. M.E. Harding -- Energía Psíquica
A. Despierta y resuelve tu confusión.
B. Ponte en marcha: las circunstancias drásticas exigen respuestas drásticas.
Line 4
Legge: La cuarta línea, dinámica, muestra a su sujeto, en medio de los movimientos sorprendentes, hundiéndose supinamente más en el lodo.
Wilhelm/Baynes:Sobrecogimiento está atascado.
Blofeld: Después de la tormenta, los caminos están embarrados.
Liu:Trueno causa lodo. [Incluso con una actitud humilde, una persona no puede lograr nada durante este tiempo. Si el momento de nacimiento y los símbolos del zodiaco no son favorables, uno se verá envuelto en problemas.]
Ritsema/Karcher: Sacudida: liberando el pantano.
Shaughnessy: Trueno es seguido por lodo.
Cleary (1):Trueno se atasca.
Wu: Se ha metido en terreno fangoso.
COMENTARIO
Confucio/Legge: La luz en él aún no se ha desarrollado brillantemente. Wilhelm/
Baynes: Aún no es lo suficientemente brillante. Blofeld: Esto implica un pensamiento confuso. Ritsema/Karcher: Aún no brilla de hecho. Cleary (2):Trueno atascado no es iluminador. Wu: No puede llevarse a un lugar brillante.
Legge: La cuarta línea es dinámica en un lugar magnético, y está presionada por las líneas magnéticas a ambos lados, por lo tanto, se le ve hundiéndose supinamente en el lodo. Compare lo que Confucio dice sobre él con el hexagrama 21:4 -- "Su luz aún no se ha mostrado suficientemente.”
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: El hombre es incapaz de progresar contra una situación inflexible y permanece atrapado por su resistencia obstinada.
Wing: El evento impactante te reducirá a la inmovilidad. Esto ocurre debido a una mente confusa, desorientada y desprevenida. No puedes hacer ningún progreso bajo las circunstancias.
Editor: La imagen es de alguien atrapado en la obtusidad y la ambigüedad, como en el lodo. Fangoso: Poco claro, como en: "Esto es tan claro como el lodo.” Note que no se adjunta ningún juicio de valor a la línea. La meditación sobre las similitudes entre esta línea y 21:4 es útil.
Pero a medida que la mente madura, sus principios tienden a endurecerse y gradualmente se vuelven fijos, y se vuelve incapaz de aceptar material nuevo que no encaje fácilmente en la estructura existente. Así, pierde contacto con el dinamismo de la realidad. Sus muros de opinión dogmática se vuelven incapaces de adaptarse a las circunstancias cambiantes, y si se enfrenta a un desafío importante de ideas, solo puede colapsar, dejando a la mente desconcertada dentro para lidiar lo mejor que pueda con el aparente caos que la rodea. La lección aquí es que cualquier estructura solo es defendible mientras permanezca flexible y capaz de evolucionar; la vida misma está en un estado de flujo constante y ninguna construcción meramente humana puede esperar sobrevivir si no puede adaptarse. A. Douglas -- El Tarot
A. Estás inmovilizado por la ignorancia y la falta de claridad.
B. El momento llama a la acción, pero tu inercia te atasca.
C. La ambigüedad emascula la acción -- espera a que la situación se aclare.
15 Modestia
Otros títulos: Modestia, El Símbolo de la Humildad, Moderación, Humillación, Respetuoso/Humilde, Cediendo/Retirándose. 1. Obtener este hexagrama implica que se necesita modestia en nuestra actitud, es decir, permitirnos ser guiados sin resistencia. – C.K. Anthony. 2. Se piensa que una persona humilde o modesta tiene una mente "vacía o desocupada", es decir, una mente sin prejuicios. – Chung Wu. 3. Solo las personas superiores que practican el Tao saben dónde detenerse, desprecian lo que tienen y aparentan no tener nada. – T. Cleary.
Juicio
Legge:La Templanza indica progreso exitoso. La Templanza trae un buen resultado a las empresas del hombre superior.
Wilhelm/Baynes: La Modestia crea éxito. El hombre superior lleva las cosas a cabo.
Blofeld:La Modestia trae éxito. El Hombre Superior es capaz de llevar los asuntos a su conclusión.
Liu: Modestia: éxito. El hombre superior puede continuar trabajando hasta el final.
Ritsema/Karcher: Humillación, Crecimiento. Un chun tzu posee completitud. [Este hexagrama describe tu situación en términos de la necesidad de cortar el orgullo y la complicación. Enfatiza que mantener tus palabras sin pretensiones es la manera adecuada de manejarlo...]
Shaughnessy: Modestia: Recibo; el caballero tiene un fin.
Cleary (1):Humildad es desarrollo. La persona superior tiene una conclusión.
Cleary (2):Humildad se abre paso. Un líder tiene una conclusión.
Wu:Humildad es penetrante. El jun zi tendrá gracia en la muerte.
La Imagen
Legge: Una montaña oculta dentro de la tierra -- la imagen de La Templanza. El hombre superior, de acuerdo con esto, disminuye sus excesos para aumentar sus insuficiencias, creando así un equilibrio justo.
Wilhelm/Baynes: Dentro de la tierra, una montaña: la imagen de La Modestia. Así el hombre superior reduce lo que es demasiado, y aumenta lo que es demasiado poco. Pesa las cosas y las iguala.
Blofeld: Este hexagrama simboliza una montaña en el centro de la tierra. El Hombre Superior toma de donde hay demasiado para aumentar lo que es demasiado poco. Pesa las cosas y las reparte equitativamente. [Los trigramas componentes simbolizan una montaña rodeada de tierra plana, sugiriendo así demasiado en un lugar y demasiado poco en otros.]
Liu: La montaña dentro de la tierra simboliza la modestia. El hombre superior reduce el exceso y aumenta la carencia; pesa y luego iguala todas las cosas.
Ritsema/Karcher: Centro de la tierra poseyendo montaña. Humillación. Un chun tzu usa reducir lo numeroso para aumentar lo poco. Un chun tzu usa evaluar seres para igualar la distribución.
Cleary (1): Hay montañas en la tierra; modestia. Así el superior disminuye lo abundante y añade a lo escaso, evaluando las cosas y actuando imparcialmente.
Cleary (2): … Los líderes evalúan a las personas y dan imparcialmente, tomando de lo abundante y añadiendo a lo escaso.
Wu: Hay una montaña dentro de la tierra; esto es Humildad. Así el jun zi toma el exceso de lo más para enriquecer lo menos y mide los bienes para asegurar una distribución justa. [Prepararse para aceptar lo que es justo entre todos sus semejantes es la esencia de la humildad.]
COMENTARIO
Confucio/Legge: Es el camino del cielo dispensar sus bendiciones hacia abajo, y el camino de la tierra irradiar su influencia hacia arriba. Tanto el cielo como la tierra disminuyen lo lleno para aumentar lo humilde. Los seres espirituales infligen calamidad a los orgullosos y bendicen a los mansos, y los hombres resienten la ostentación y aman la templanza. La Templanza ilumina un cargo honorable, y los hombres no la ignoran en posiciones humildes. Así el hombre superior alcanza sus fines. [Énfasis del editor -- Ritsema/Karcher traducen "seres espirituales" [Kuei Shen] como: "El rango completo de seres imaginarios tanto dentro como fuera del individuo; poderes espirituales, dioses, demonios, fantasmas, poderes, fetiches.”]
Legge: Un ensayo sobre la templanza sigue correctamente al de posesiones abundantes. La tercera línea, dinámica entre cinco líneas magnéticas, en el lugar más alto del trigrama de Estar Quieto, es el gobernante del hexagrama. Es el representante de La Templanza -- fuerte, pero autoefaciante. La idea es que la templanza es el camino hacia el éxito permanente.
El comentario confuciano trata generalmente sobre el tema de la templanza, mostrando cómo es valorada por el cielo y la tierra, por los espíritus y por los hombres. El descenso de las influencias celestiales, y la baja posición de la tierra son ambos simbólicos de la templanza. Las influencias celestiales se ven en las fluctuaciones diarias del sol y la luna, y la fertilidad de la tierra corresponde a su vez con las estaciones.
La Conferencia Diaria dice:"Las cinco líneas yin arriba y abajo simbolizan la tierra; la única línea yang en el centro es la montaña en medio de la tierra. Las muchas líneas yin representan los deseos de los hombres; la única línea yang representa el principio celestial. El hombre superior, al observar este simbolismo, disminuye la multitud de deseos humanos dentro de él, y aumenta el único brote del principio celestial; así se vuelve grandemente justo, y puede tratar con todas las cosas equitativamente según la naturaleza de cada una. En cualquier circunstancia o lugar en que se encuentre, hará lo correcto.”
NOTAS Y PARÁFRASIS
Juicio:La Templanza significa mantener un equilibrio dinámico/magnético de fuerzas para alcanzar el éxito.
El Hombre Superior mantiene el equilibrio en todo lo que hace.
La traducción más común del título para este hexagrama es Modestia, pero he elegido Templanza como un título más expresivo de las ideas en la Imagen y el comentario confuciano. Las palabras "modestia" y "humildad" a menudo llevan una connotación de debilidad en el uso occidental, y "templanza", que significa templar o regular, es más expresiva de la fuerza dinámica de voluntad requerida para restringir y modular el impulso de dominar cada situación.
La Imagen muestra una montaña oculta bajo la tierra--el poder silencioso e invencible de la pura voluntad está oculto a la vista, pero influye en todo. ¿Quién al observar una superficie tan nivelada sabría que la mayor parte del Monte Everest está enterrada debajo? La Templanza significa que el poder de uno está oculto, que las fluctuaciones del cielo y la tierra se mantienen en tal equilibrio dinámico/magnético que son invisibles a la visión ordinaria. La persona templada es lo suficientemente fuerte como para soportar el peso del mundo cuando eso es necesario para el Trabajo.
Marco Aurelio, el emperador romano estoico, fue posiblemente el hombre más poderoso de su tiempo, sin embargo, su templanza y modestia mostraron que cumplía con el ideal del hombre superior. Solo los verdaderamente fuertes pueden ser verdaderamente modestos.
Y que esta verdad esté presente para ti en la excitación de la ira, que ser movido por la pasión no es varonil, sino que la suavidad y la gentileza, como son más agradables a la naturaleza humana, también son más varoniles; y quien posee estas cualidades posee fuerza, nervios y coraje, y no el hombre que está sujeto a ataques de pasión y descontento. Porque en la misma medida en que la mente de un hombre está más cerca de la libertad de toda pasión, en la misma medida también está más cerca de la fuerza. Marco Aurelio