Uno adivina qué hacer, pero otros quieren razonamiento lógico. taoscopy.com
Choque51
Cambio repentino o choque, como un trueno, que puede despertarte de golpe. Acepta la interrupción como una oportunidad para crecer, responde con calma y alinea tus acciones con la nueva realidad.
↓ Line 2
El impacto puede causar pérdida y dificultades, pero la paciencia y la perseverancia eventualmente restaurarán lo que se perdió. Evita acciones apresuradas.
↓ Line 6
El impacto conduce a la destrucción y el desorden, tanto interna como externamente. Actuar adecuadamente y en armonía con la situación puede prevenir la culpa.
↓ Oposición38
El conflicto surge de las diferencias. Busca un terreno común y comprensión para superar separaciones y oposiciones. El respeto mutuo allana el camino hacia la armonía.
Lecturas originales
51 Choque
Otros títulos: El Despertar, Trueno, El Símbolo del Movimiento Sorprendente, Sacudida, El Comienzo del Movimiento, Impactante, El Trueno, Acción, Movimiento, Cambio Repentino, ¡Sorpresa! "La necesidad de mantener la tranquilidad en medio de la agitación." -- D.F. Hook
Juicio
Legge:Sacudida sugiere facilidad y desarrollo. Cuando llega el momento de movimiento que indica, el sujeto del hexagrama se encontrará mirando con aprensión, y sin embargo sonriendo y hablando alegremente. Cuando el movimiento como un estruendo de trueno aterroriza a todos en un radio de cien millas, él será como el adorador sincero que no se sobresalta al punto de dejar caer su cucharón y copa de licores sacrificiales.
Wilhelm/Baynes:Sacudida trae éxito. Llega la sacudida -- ¡oh, oh! Palabras risueñas -- ¡ja, ja! La sacudida aterroriza por cien millas, y no deja caer la cuchara sacrificial y el cáliz.
Blofeld:Trueno -- ¡éxito! El trueno llega con un ruido terrible, riendo y gritando con un asombroso júbilo y asustando a la gente en un radio de cien millas. El vino sacrificial no se derrama. [Esto sugiere que el portador del recipiente sacrificial no se alarma fácilmente o que es muy sabio y capaz de distinguir entre lo aparentemente peligroso y lo verdaderamente peligroso.]
Liu:Trueno. Éxito. Llega el trueno -- ¡ho ho! Hablando y riendo -- ¡ja ja! Aterroriza y asusta por cien millas. Pero no se deja caer la cuchara o el cáliz.
Ritsema/Karcher:Sacudida, Crecimiento. Llega la sacudida: asustando, asustando. Palabras risueñas, chillando, chillando. La sacudida asusta a cien millas. No se pierde el cucharón, la libación. [Este hexagrama describe tu situación en términos de una sacudida perturbadora e inspiradora. Enfatiza que despertar las cosas a una nueva actividad, la acción de Sacudida es la manera adecuada de manejarlo. Para estar en armonía con el tiempo, se te dice: ¡agita las cosas!]
Shaughnessy:Trueno: Recibo; el trueno llega tan renovador; risas y charlas yaya; el trueno alarma a cien millas; no se pierde el cucharón o el cáliz.
Cleary (1):Trueno es desarrollo. Cuando llega el trueno, hay alarma, luego risas. El trueno sorprende por cien millas, pero no se pierde la cuchara y el vino.
Cleary (2):Trueno llega. Etc.
Wu:Movimiento indica penetración. Cuando llega el Movimiento, asusta a la gente. Más tarde, hace que la gente hable y ría. Su majestad alcanza cien li en todas direcciones. No hay desplazamiento del cucharón o del vino sacrificial.
La Imagen
Legge: La imagen del Trueno, al repetirse, forma Sacudida. El hombre superior, de acuerdo con esto, es temeroso y aprensivo, cultiva su virtud y examina sus faltas.
Wilhelm/Baynes: Trueno repetido: la imagen de Sacudida. Así, con miedo y temblor, el hombre superior ordena su vida y se examina a sí mismo.
Blofeld: Este hexagrama simboliza el trueno continuo. El Hombre Superior, con miedo y temblor, busca mejorarse a sí mismo.
Liu:Trueno duplicado simboliza sacudida. El hombre superior se contempla a sí mismo con miedo y precaución.
Ritsema/Karcher: Trueno reiterado. Sacudida. Un chun tzu usa el miedo ansioso para ajustar la inspección.
Cleary (1):Trueno viajero reverbera. Así, las personas superiores practican la introspección con cautela.
Cleary (2):Trueno repetido reverbera. Las personas desarrolladas practican la introspección con cautela.
Wu: Un trueno tras otro constituye el hexagrama Movimiento. Así, el jun zi reflexiona y rectifica por miedo a estar equivocado.
COMENTARIO
Confucio/Legge: Su sentimiento de temor conduce a la felicidad porque así se ve obligado a adoptar leyes adecuadas para sí mismo. El movimiento sorprende a los lejanos y asusta a los cercanos, sin embargo, realiza los sacrificios adecuados como siempre.
Legge:Sacudida consiste en el trigrama de Trueno duplicado. (Este trigrama también representa Movimiento y el Hijo Mayor.) El hexagrama, por lo tanto, simboliza un estruendo o peal de trueno, y combinado con la idea de movimiento muestra un cambio repentino que tiene lugar en el reino. La lección es la conducta a seguir en un tiempo de cambio repentino a través de una conciencia del peligro y la adecuada regulación de uno mismo.
Se predice un resultado exitoso si la línea dinámica inicial puede ser superior a las dos líneas magnéticas por encima de él. Está en la idea del hexagrama que debería estar moviéndose y avanzando. Aunque consciente del peligro, es confiado y dueño de sí mismo, tanto que puede realizar sus deberes religiosos con calma durante el caos prevaleciente. Este es el comportamiento adecuado para el hijo mayor, quien eventualmente debe asumir los deberes de su padre.
Anthony: En el I Ching sacudida significa estar sujeto a eventos perturbadores. También significa percibir y reaccionar a estos eventos... percibiendo, en cualquiera de estos cambios, que un nuevo conjunto de límites, o privaciones, ha sido impuesto a nuestra vida que parece restringirnos o incluso penalizarnos. Este sentido de ser proyectado por eventos en una especie de trampa emocional es lo que este hexagrama llama "Destino". El reconocimiento de este destino, o trampa, y el imperativo de encontrar la salida es uno de los propósitos de la sacudida. En cuanto al I Ching, solo hay una salida: someterse al desarrollo espiritual.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Juicio: Durante cambios repentinos, ajusta tu ritmo y avanza, recordando que aunque las condiciones puedan cambiar, el objetivo sigue siendo el mismo.
El Hombre Superior verifica sus premisas, confronta sus puntos débiles y se adhiere a las reglas e ideales del Trabajo.
La imagen aquí es de una liberación repentina y dramática de energía, poder y fuerza. Recibir este hexagrama sin cambiar líneas puede referirse a casi cualquier situación abrupta, sorprendente o inesperada. A veces es la forma del oráculo de decir: "¡Sorpresa!" También puede ser una especie de reprimenda por hacer una pregunta tonta o inapropiada: el oráculo está "sorprendido" por tu temeridad, ignorancia, etc. En tales casos, a menudo hay un elemento de humor irónico en la situación, generalmente a expensas del ego. En raras ocasiones, es posible recibir este hexagrama como una advertencia sobre un evento próximo que no tiene relación con la pregunta planteada. Si recibes tal oráculo, sé extremadamente vigilante; como siempre, el consejo al hombre superior en la Imagen sugiere el curso adecuado.
Una verdadera prueba de devoción al Trabajo es mantener la voluntad bajo todas las circunstancias. El mundo puede estar desmoronándose a nuestro alrededor, pero el adepto no arruina la realización de su sacrificio: el ego continúa el Trabajo independientemente de las condiciones y mantiene la cabeza fría en todas las circunstancias.
No temas el terror repentino
ni el asalto de los hombres malvados,
ya que Yahvé será tu garante,
Él mantendrá tus pasos lejos de la trampa.
Proverbios 3: 25-26
Tanto Yahvé como Cristo son lo que Jung llama "imágenes de dios" que existen de una forma u otra en cada psique humana, ya sea conscientemente religiosa o no. La imagen de dios es sinónima del Yo, y la implicación de la cita anterior de Proverbios es que mientras el ego permanezca devoto al Trabajo -- en términos del I Ching: "mantiene el sacrificio" -- está bajo la protección del Yo.
El Hombre Perfecto es semejante a un dios. Aunque los grandes pantanos ardan, no pueden quemarlo; aunque los grandes ríos se congelen, no pueden enfriarlo; aunque el rayo rápido parta las colinas y los vientos aullantes sacudan el mar, no pueden asustarlo. Un hombre así cabalga las nubes y la niebla, cabalga el sol y la luna, y vaga más allá de los cuatro mares. Incluso la vida y la muerte no tienen efecto sobre él, mucho menos las reglas de ganancia y pérdida! Chuang Tzu
Line 2
Legge: La segunda línea, magnética, muestra a su sujeto, cuando el movimiento se acerca en una posición de peligro. Ella juzga mejor dejar ir los artículos en su posesión y ascender a una altura muy elevada. No hay necesidad de que persiga las cosas que ha dejado ir; en siete días las encontrará.
Wilhelm/Baynes: Sacudida viene trayendo peligro. Cien mil veces pierdes tus tesoros y debes escalar las nueve colinas. No los persigas. Después de siete días los recuperarás.
Blofeld:Trueno se acerca -- ¡problemas están a la mano! Tristemente deja ir sus objetos de valor y huyendo pone pie entre las nueve colinas. No debe buscarlos; en siete días los recuperará.
Liu: Trueno viene, causando peligro. Perderás gran parte de tu riqueza, luego subirás nueve colinas sin buscarla. Después de siete días la recuperarás.
Ritsema/Karcher: Sacudida viniendo: adversidad. Cien mil monedas perdidas. Escalando tendiendo hacia el noveno montículo. Sin persecución. El séptimo día: adquiriendo.
Shaughnessy:Trueno viene tan peligrosamente; uno pierde cauríes; sacrificando a los nueve picos; no los sigas, en siete días lo recuperarás.
Cleary (1):Trueno viene: pensamientos peligrosos. Perdiendo objetos de valor, subes nueve colinas: No lo persigas – lo recuperarás en siete días. [Montando fuerza con debilidad, la imaginación arbitraria se eleva demasiado, y uno intenta hacer lo que no puede hacer. Esto es perder el sentido básico y actuar sobre pensamientos peligrosos… Es afortunado si mantienes la rectitud cuando eres débil, sin atreverte a actuar arbitrariamente…]
Cleary (2):Trueno viene – peligroso. Recordando que has perdido tu tesoro, subes nueve colinas. Pero no lo persigas; en siete días lo recuperarás.
Wu: Encuentra movimientos severos y presume haber perdido sus posesiones preciosas. Sube una colina que tiene nueve pasos sinuosos. No hay necesidad de buscar sus posesiones. Las recuperará después de siete días. [Sube a un terreno alto para distanciarse del movimiento abajo.]
COMENTARIO
Confucio/Legge: Una línea magnética está montada sobre una dinámica. Wilhelm/Baynes: Descansa sobre una línea firme. Blofeld: Que el acercamiento del trueno presagie problemas está indicado por la posición de esta línea flexible sobre una firme. Ritsema/Karcher: Montando un sólido de hecho. Cleary (2): El peligro del trueno que viene es montar lo inflexible. Wu: Porque monta sobre un yang. [El débil segundo seis "monta" sobre el fuerte primer nueve y encuentra en qué situación peligrosa se encuentra.]
Legge: El peligro en la línea dos se sugiere por su posición inmediatamente sobre la línea uno. El resto del simbolismo es oscuro, y Chu Hsi dice que no lo entiende. El sujeto de la línea hace lo que puede para salir del peligro, y finalmente, como lo significa la posición central de la línea, el resultado es mejor de lo que se podría haber esperado. Sobre el simbolismo de "siete días," Ch'eng-tzu dice: "Los lugares de un hexagrama suman seis. El número siete es el primero de otro hexagrama. Cuando el movimiento simbolizado por Sacudida ha pasado por su ciclo, las cosas estarán como antes."
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: Un levantamiento pone en peligro al hombre. Acepta las pérdidas materiales y asciende a alturas inaccesibles para las fuerzas amenazantes. Después de que el choque y la agitación hayan disminuido, su propiedad será restaurada sin que él luche por ella.
Wing: Una agitación cataclísmica puede causarte grandes pérdidas. No intentes resistir o luchar contra las fuerzas, ya que esto es imposible. En su lugar, aléjate de la situación peligrosa. Vuélvete inaccesible. Con el tiempo recuperarás tus pérdidas.
Editor: Simbólicamente, el simbolismo no es oscuro en absoluto: la idea básica es trascender tus respuestas habituales y verlas desde una perspectiva más alta. Cuando las cosas se hayan calmado de nuevo, las pérdidas resultarán ser ilusorias.
En verdad la destrucción es la base de la existencia,
Y la demolición que ves
No es más que la reunión de material
para una estructura mayor...
Engañados están quienes dicen,
"El hombre vive por la Misericordia del Señor."
Sepan ustedes
Que el equilibrio de Misericordia y Severidad
Es la continuidad de toda vida,
Sí, y de todo este universo.
P.F. Case -- El Libro de los Tókenes
A. Una nueva situación hace obsoletos los métodos antiguos.
B. Despréndete de tus respuestas acostumbradas y espera a que la situación madure. Las pérdidas son imaginarias.
Line 6
Legge: La sexta línea, magnética, muestra a su sujeto, en medio de los movimientos sorprendentes del tiempo, en un desmayo sin aliento y mirando a su alrededor con aprensión temblorosa. Si toma acción, habrá mal. Si, mientras los movimientos sorprendentes no han llegado a su propia persona y su vecindario, tomara precauciones, no habría error, aunque sus parientes aún podrían hablar en su contra.
Wilhelm/Baynes:El choque trae ruina y miradas aterrorizadas a su alrededor. Avanzar trae desgracia. Si aún no ha tocado el propio cuerpo pero ha alcanzado primero al vecino, no hay culpa. Los camaradas tienen algo de qué hablar.
Blofeld: El trueno trae desorden y la gente mira a su alrededor con terror. Avanzar en este momento trae desgracia. El trueno no nos afecta a nosotros sino a nuestros vecinos -- sin error. [No somos culpables del problema que los aflige; pero, como indica el comentario sobre esta línea, pueden pensar que somos culpables y planear represalias.] Un matrimonio causa chismes.
Liu:El trueno causa temblores y miradas asustadas. Emprender -- desgracia. No amenazará tu propio cuerpo, pero podría a tu vecino. Sin culpa. Habrá chismes sobre el matrimonio.
Ritsema/Karcher: Sacudida: enredando, enredando. Observando: aterrorizando, aterrorizando. Castigando: trampa. Sacudida: no tendiendo hacia el propio cuerpo, tendiendo hacia el vecino. Sin falta. Alianza matrimonial posee palabras.
Shaughnessy: Trueno es tan aplaudido; mirando tan asustado; ser recto es inauspicioso. El trueno no está en su cuerpo, sino en su vecino; al ir allí no hay problema. En calumnias confusas hay charla.
Cleary (1):Movimiento inquieto, mirada inestable – una expedición traerá desgracia. La acción no está en uno mismo sino en los vecinos; no hay culpa. La asociación implica crítica.
Cleary (2):Trueno es débil; la mirada es esquiva. Una expedición lleva a la desgracia.
El trueno no te alcanza, pero está en la vecindad. No hay culpa. La asociación implica crítica.
Wu: Está vacilante en mente y mirando ansiosamente a derecha e izquierda. Será ominoso tener empresas. Si puede prepararse bien, no se verá afectado por el trueno que impacta a su vecino. Sin embargo, será criticado por iniciar un matrimonio.
COMENTARIO
Confucio/Legge: En medio de los movimientos sorprendentes no ha encontrado el curso del debido medio. Aunque el mal amenaza, no caerá en error. Tiene miedo de ser advertida por sus vecinos. Wilhelm/Baynes: No ha alcanzado el medio. Desgracia, pero sin culpa. Uno es advertido por el miedo por su vecino. Blofeld: Que el trueno trae desorden se indica por el fracaso de la línea media del trigram superior para ganar supremacía sobre esta línea superior. Aunque surge la desgracia, no somos culpables. El miedo a nuestros vecinos nos hace cautelosos. Ritsema/Karcher: Centro aún no adquirido de hecho. Aunque una trampa, sin culpa. Temiendo al vecino, una advertencia de hecho. Cleary (2): El trueno es débil – no se ha alcanzado el equilibrio. Aunque hay desgracia, no hay culpa. El miedo cercano es una advertencia. Wu: “Está vacilante,” porque carece de confianza en sí mismo. A pesar de la situación peligrosa, estará libre de error si puede aprender una lección de su vecino.
Legge: La línea seis es magnética, y debe soportar los terrores concluyentes del movimiento. La acción de su parte seguramente será mala. Si tomara precauciones, podría escapar solo con la censura de sus parientes.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: El hombre aún no ha encontrado un curso moderado de comportamiento. Está consternado por los sorprendentes eventos de los tiempos. La acción solo conducirá al mal en tales condiciones. Debería retirarse, tomando precauciones apropiadas, antes de que el choque lo haya afectado personalmente. Sus asociados pueden hablar en su contra, pero no debería preocuparse.
Wing: Los tiempos están llenos de ocurrencias impactantes que traen desorden a toda la sociedad. No puedes combatir los tiempos solo, y todos los afectados están demasiado confundidos para reaccionar adecuadamente. La retirada es el mejor curso, aunque pueda traer críticas de otros que no comprenden tus acciones.
Anthony: No debemos dejar que los eventos impactantes nos hagan vilipendiar al Sabio, al Destino, a Dios, o a las personas que nos han agraviado. El choque trae un fin a lo viejo, pero también un comienzo a lo nuevo, aunque encontremos muchos peligros para llegar allí. Mientras tanto, debemos retirarnos de los efectos negativos del choque.
Wu: Si puede aprender de la experiencia de su vecino y rectificar su vida personal, reducirá en gran medida sus pérdidas.
Editor: El "vecino” en la advertencia es la quinta línea, descrita como enfrentando el choque razonablemente bien, aunque incapaz, como gobernante, de mantener todo el hexagrama unido. Se aconseja a la línea seis que aprenda de su observación de los problemas de la línea cinco para mantenerse calmada y estacionaria, fuera de la refriega. En otras palabras, al analizar la adversidad de otros, uno puede evitar cometer sus errores. Otra forma de transmitir la misma idea es considerar al "pariente” que podría "hablar en contra” de la línea seis como el correlato de la tercera línea que se ve obligada por sus circunstancias a tomar acción: debido a esto, la línea tres no puede entender por qué la línea seis no puede apoyarla. El mensaje claro aquí es adoptar un punto de vista no convencional o independiente: la supervivencia ahora depende de no seguir a la multitud. Blofeld, Liu, Ritsema/Karcher y Wu son los únicos traductores que mencionan "chismes sobre el matrimonio." Interpretado psicológicamente, esto puede significar estrés relacionado con cualquier síntesis de pensamiento y sentimiento -- quizás una nueva actitud o creencia. Si esta es la única línea cambiante, el nuevo hexagrama se convierte en el número veintiuno, Discernimiento, dando una pista de que el análisis frío y desapasionado es la mejor manera de enfrentar una situación complicada.
El impacto devastador de este fuego puede liberar la mente de sus ataduras y abrir el camino que conduce al centro; pero si la mente consciente no está preparada, no está fuertemente construida sobre bases firmes, puede terminar en catástrofe. En términos psicológicos, el resultado será la disociación, la división de la mente contra sí misma. A. Douglas -- El Tarot
A. Prevenido está armado. Nunca actúes cuando estés confundido. Diferencia los componentes de la situación, centra tu pensamiento, luego actúa en tu propio mejor interés.
B. A pesar de la entrada contraria (psicológica o social), la observación, la experiencia y/o el sentido común aconsejan la autoprotección.
38 Oposición
Otros títulos: Oposición, El Símbolo de la Extrañeza y la Desunión, El Extrañado, Opuestos, Polarización, Alienación, Distante de, Perversión, Desarmonía, Separado, Contradicción, Extrañamiento, Incongruencia
Juicio
Legge: A pesar de la Alienación Mutua habrá éxito en asuntos pequeños.
Wilhelm/Baynes:Oposición. En asuntos pequeños, buena fortuna.
Blofeld:El Extrañado -- buena fortuna en asuntos pequeños.
Liu:Oposición. En cosas pequeñas, buena fortuna.
Ritsema/Karcher:Polarización, Asuntos Pequeños significativos. [Este hexagrama describe tu situación en términos de cosas que están conectadas pero no deberían unirse. Enfatiza que poner las cosas en oposición mientras se reconoce su vínculo esencial es la manera adecuada de manejarlo...]
Shaughnessy: Perversión: Los pequeños asuntos son auspiciosos.
Cleary (1): Desarmonía. Un pequeño asunto saldrá bien.
Cleary (2): Oposición, Etc.
Wu: Incongruencia indica auspiciosidad para hacer cosas pequeñas.
La Imagen
Legge: La imagen de fuego sobre un pantano forma Alienación Mutua. El hombre superior, de acuerdo con esto, acepta las diversidades que componen el todo.
Wilhelm/Baynes: Arriba fuego; abajo el lago: la imagen de Oposición. Así, en medio de toda la comunidad, el hombre superior conserva su individualidad.
Blofeld: Este hexagrama simboliza fuego arriba y un lago pantanoso abajo. El Hombre Superior logra la diferencia a través de la unidad.
Liu: Fuego sobre el lago simboliza Oposición. Viviendo con la gente, el hombre superior distingue entre ellos.
Ritsema/Karcher: Fuego arriba, pantano abajo. Polarización. Un chun tzu usa concordar y también dividir. [Cf. Solve et Coagula—Ed.]
Cleary (1): Arriba está el fuego, abajo está un lago, dispar. Así son las personas superiores iguales pero diferentes.
Cleary (2): Arriba está el fuego, abajo está un lago – opuesto. Personas desarrolladas, etc.
Wu: Fuego arriba y pantano abajo forman Incongruencia. Así, el Jun zi toma caminos separados, pero llega al mismo objetivo.
COMENTARIO
Confucio/Legge: En Alienación Mutua vemos el fuego ascendiendo y el agua descendiendo. Vemos a dos hermanas viviendo juntas cuyos deseos se mueven en direcciones opuestas. Sin embargo, el trigrama inferior de Alegría está unido al trigrama superior de Claridad, y la quinta línea magnética responde a la segunda línea dinámica; estos son signos de que aún puede haber buena fortuna en asuntos pequeños. El cielo y la tierra están separados y apartados, pero el trabajo que realizan es el mismo. El hombre y la mujer están separados y apartados, pero con una voluntad común buscan el mismo objetivo. Hay una diversidad entre las innumerables clases de seres, pero hay una analogía entre sus diversas operaciones. Grandes son los fenómenos y los resultados de esta condición de desunión y separación.
Legge:Alienación Mutua muestra una condición en la que prevalecen la desunión y la desconfianza. El hexagrama enseña cómo este estado de cosas puede superarse en asuntos pequeños y preparar el camino para la cura de todo el sistema. Los comentaristas sugieren que la condición simbolizada aquí es una secuela necesaria de la regulación de la familia en el hexagrama anterior.
Los editores de K'ang-hsi observan que en muchos hexagramas tenemos dos hijas viviendo juntas, pero que solo en este y en el número cuarenta y nueve se llama la atención sobre ello. La razón es que en estos dos diagramas las hermanas son la segunda y tercera hijas, mientras que en los otros una de ellas es la mayor, cuyo lugar y superioridad están fijados, de modo que entre ella y cualquiera de las otras no puede haber división o colisión. La lección en el comentario confuciano no es unidad en la diversidad, sino unión con diversidad.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Juicio: Al resolver disputas, comienza con sus aspectos menos controvertidos.
El Hombre Superior respeta puntos de vista alternativos.
Gira el hexagrama de Familia al revés y obtendrás el hexagrama de Alienación Mutua. El opuesto de la unidad familiar es el extrañamiento, que combinado con la idea de polaridad, sugiere el tipo de "empuje energético" que uno siente cuando dos imanes de herradura se emparejan con los mismos polos. A pesar de esta oposición, sin embargo, cada línea trata positivamente la situación -- no hay una imagen en el hexagrama que no insinúe una eventual resolución.
El trigésimo octavo hexagrama pone aún más énfasis de lo habitual en las relaciones (polaridades) existentes entre sus líneas correlativas. Esto sugiere que las conexiones internas superan cualquier extrañamiento superficial. La Alienación Mutua entonces, no es una condición permanente -- representa más un desafío que un desastre. Toda polaridad es energía potencial para realizar un trabajo útil, y en este hexagrama las polaridades están más disponibles de lo habitual para este propósito. Esto no significa que el trabajo aquí sea necesariamente fácil, solo que ofrece una gran oportunidad para el crecimiento.
Una crisis se desarrolla cuando alguna presión o evento crea un estado de desequilibrio incómodo que no responde a las defensas y mecanismos de afrontamiento habituales. Involucra peligro con un riesgo considerable de empeoramiento y oportunidad de crecimiento (con mejora de la percepción, el dominio y la autoestima)... Se debe educar al paciente para que entienda su situación y ayudarlo a ver que los episodios dolorosos pueden ser parte de un proceso constructivo, y no son prueba de un resultado nefasto. R.P. Kluft -- Intervención de Crisis Hipnoterapéutica en Personalidad Múltiple