Lo siento, no hay texto proporcionado para traducir. Por favor, proporciona el texto que deseas traducir al español.
Uno está tratando de resolver una disputa. taoscopy.com
Mantenerse quieto52
Permanece quieto y sereno. Concéntrate en tu interior, encuentra tranquilidad en medio del caos. Abraza la calma para comprender tu yo interior.
↓ Line 2
Hay una lucha por mantener la quietud. Uno puede sentirse atrapado o incapaz de ayudar a los demás.
↓ Line 3
La quietud excesiva puede llevar a la estancación y al malestar emocional. Se necesita equilibrio.
↓ Line 6
Lograr un estado noble y virtuoso de quietud trae buena fortuna y éxito.
↓ Disciplina7
La alineación estratégica conduce a la victoria; la disciplina y la estructura aseguran el éxito.
Lecturas originales
52 Mantenerse quieto
Otros títulos: Montaña, Quietud, El Símbolo de Controlar y Detener, Desistir, Calmar, Quietud, Parada, Limitado, Reposo, Descanso, Meditación, No-acción, Detener, Arrestar el Movimiento, "Se refiere a la meditación y el yoga." -- D.F. Hook
Juicio
Legge: Cuando su reposo es como la espalda, y pierde toda conciencia de sí mismo; cuando camina en su patio y no ve a la gente, no habrá error.
Wilhelm/Baynes: Quietud. Manteniendo su espalda quieta para que ya no sienta su cuerpo. Entra en su patio y no ve a su gente. Sin culpa.
Blofeld: Manteniendo la espalda tan quieta que parece prácticamente sin cuerpo, o caminando en el patio sin notar a la gente allí, ¡no implica error!
Liu: Quietud. Manteniendo la espalda quieta -- uno siente que el cuerpo ya no existe. Incluso cuando uno camina en el patio, no ve a la gente. Sin culpa.
Ritsema/Karcher: Limitado: la espalda de uno. No captando la individualidad de uno. Moviendo las cámaras de uno. No visualizando a la gente de uno. Sin falta. [Este hexagrama describe tu situación en términos de confrontar un límite u obstáculo. Enfatiza que detenerse y reconocer el límite, la acción de Limitado, es la manera adecuada de manejarlo. Para estar en armonía con el tiempo, se te dice que te detengas.]
Shaughnessy: Calmando su espalda, pero no calmando su cuerpo: Caminando en su patio, pero no viendo a su persona; no hay problema.
Cleary (1):Deteniéndose en la espalda, uno no tiene un cuerpo; caminando en el jardín, uno no ve a una persona. Sin falta.
Cleary (2):Calmando la espalda, uno no encuentra el cuerpo, etc.
Wu:Parada indica que, descansando sobre su espalda, no encuentra su cuerpo y caminando en su patio, no ve a ninguna persona. Sin falta.
La Imagen
Legge: La imagen de una montaña sobre otra forma Quietud. El hombre superior, de acuerdo con esto, no permite que sus pensamientos vayan más allá de los deberes de sus circunstancias inmediatas.
Wilhelm/Baynes: Montañas que se mantienen juntas: la imagen de Quietud. Así, el hombre superior no permite que sus pensamientos vayan más allá de su situación.
Blofeld: Este hexagrama simboliza dos montañas unidas. El Hombre Superior reflexiona para evitar tener que moverse de su posición.
Liu: Montaña junto a montaña simboliza quietud. Los pensamientos del hombre superior no van más allá de su posición.
Ritsema/Karcher: Montañas unidas. Limitado. Un chun tzu usa la reflexión para no salir de su situación.
Cleary (1):Uniendo montañas. Así, las personas superiores piensan sin dejar su lugar.
Cleary (2):Las montañas están quietas. Así, los pensamientos de las personas desarrolladas no están fuera de lugar.
Wu: Una montaña superpuesta a otra hace Parada. Así, el jun zi no contempla cosas más allá de su posición. [Confucio dijo: “Si no ocupas un cargo, no des consejos sobre su administración.” Lo que quiso decir es: no ofrecer consejos libremente. Por otro lado, si te lo piden, entonces da lo mejor que puedas.]
COMENTARIO
Confucio/Legge:Quietud significa detenerse: Uno descansa cuando es tiempo de descansar, y actúa cuando es tiempo de actuar. Cuando la acción y el descanso ocurren en los momentos adecuados, el comportamiento de uno es iluminado. Manteniendo su espalda quieta, descansa en su lugar adecuado. Las líneas superiores e inferiores del hexagrama se reflejan entre sí, pero sin ninguna interacción: Por lo tanto, se dice que no tiene conciencia de [ego]. No ve a las personas en su patio, y no habrá error.
Legge: Dos trigramas que simbolizan Montaña forman el hexagrama de Quietud. Las montañas se elevan grandiosamente desde la superficie de la tierra, sus enormes masas descansando sobre ella en majestuosa y solemne quietud. Son barreras para el progreso del viajero. Los atributos de este hexagrama son tanto descansar como arrestar. Denota la característica de descansar en lo que es correcto en principio, correcto en la escala más amplia posible -- en la concepción absoluta de la mente y en cada posición posible en la que un hombre puede ser colocado. Como en el hexagrama número treinta y uno, Iniciativa, el simbolismo se toma de las diferentes partes del cuerpo humano.
Según los editores de K'ang-hsi, la segunda oración en la Imagen debería traducirse: "El hombre superior, en consecuencia con esto, piensa ansiosamente cómo no ir más allá de los deberes de su posición."
NOTAS Y PARÁFRASIS
Juicio:"Borra la imaginación: controla el deseo: extingue el apetito: mantén la facultad gobernante en su propio poder.” -- Marco Aurelio
El Hombre Superior elimina toda distracción y se concentra en el asunto en cuestión.
Una gran parte del Trabajo consiste en nada más que la voluntad de mantenerse quieto. Cualquiera que lo haya intentado puede atestiguar que Quietud, o hacer “nada,” es probablemente lo más difícil que se le puede pedir a un humano. Somos una fuente incesante de deseo inquieto -- los sentidos están programados sin pensar para encontrar sus objetos, y cuando les impedimos hacer esto, se produce una gran conmoción en la psique. Estamos tan acostumbrados a sentir nuestros deseos, impulsos, instintos y apetitos como parte integral de nuestra conciencia, que rara vez somos conscientes del hecho de que en realidad son fuerzas autónomas -- tan separadas del ego, o complejo de toma de decisiones, como lo estamos de otras personas, criaturas u objetos en el mundo físico. Intenta controlar un hábito arraigado, como fumar, y observa lo difícil que es imponer tu voluntad sobre él. ¿Quién controla a quién?
El poder de ver no proviene del ojo, el poder de oír no proviene del oído, ni el poder de sentir de los nervios; sino que es el espíritu del hombre el que ve a través del ojo, y oye con el oído, y siente por medio de los nervios. La sabiduría y la razón y el pensamiento no están contenidos en el cerebro, sino que pertenecen al espíritu invisible y universal que siente a través del corazón y piensa por medio del cerebro. Todos estos poderes están contenidos en el universo invisible, y se manifiestan a través de órganos materiales, y los órganos materiales son sus representantes, y modifican su modo de manifestación según su construcción material, porque una manifestación perfecta del poder solo puede tener lugar en un órgano perfectamente construido, y si el órgano es defectuoso, la manifestación será imperfecta, pero no el poder original defectuoso. Paracelso -- De Viribus Membrorum
El ego tiene solo una función legítima -- tomar decisiones: es la centralita en la psique que dirige a dónde irá la energía de los poderes instintivos. Si estas fuerzas autónomas son más fuertes que la voluntad del ego, pronto aprenden a salirse con la suya tan a menudo como sea posible. La principal diferencia entre un hombre inferior y un hombre superior es que este último ha aprendido a controlar y dirigir sus energías para un propósito superior. Una de las mejores maneras de adquirir esta habilidad es aprender las lecciones inherentes dentro de Quietud.
El psicoanálisis ha demostrado que el poder de estas imágenes y complejos radica principalmente en el hecho de que no somos conscientes de ellos, que no los reconocemos como tales. Cuando se desenmascaran, se entienden y se resuelven en sus elementos, a menudo dejan de obsesionarnos; en cualquier caso, entonces estamos mucho mejor capacitados para defendernos de ellos. Roberto Assagioli -- Psicosíntesis
Las líneas de los trigramas superior e inferior son imágenes especulares entre sí, pero ninguna de ellas tiene un correlato adecuado: no se conectan entre sí. Esto sugiere la separación de los sentidos de sus objetos. Por ejemplo, los globos oculares son receptores sensoriales diseñados para la percepción de la luz y la forma -- cierra los ojos, y se les impide contactar con los fenómenos que fueron creados para percibir. Que las entidades psíquicas unidas a este deseo de percibir fenómenos puedan resistir la restricción es una conclusión previsible, pero el ego tiene control sobre los párpados -- o debería tenerlo. “No ver a las personas en el propio patio” significa que uno ignora sus impulsos autónomos.
La regulación de las manifestaciones autónomas de la psique de acuerdo con la voluntad del Ser es para el propósito de ganar una influencia controladora sobre el propio karma. Como se ha dicho aquí muchas veces, tú, como ego, no eres más que una herramienta creada por el Ser para la dirección de su propio destino.
Tanto la teoría del karma como la mecánica cuántica se niegan a aceptar que los observadores puedan existir independientemente de los sistemas que observan. La ciencia espiritual va tan lejos como para tomar el propio universo interno del observador y sus estados como su campo experimental. Porque es dentro de ese campo donde se produce y almacena el karma… La “materia” de la que estamos hechos nosotros y nuestras obstrucciones incluye tanto el material físico denso del que están construidos nuestros cuerpos como los pensamientos, actitudes y emociones que componen nuestras mentes. La práctica tántrica es ingeniería kármica dentro de este campo de nombre y forma, orquestación de sustancia y acción en resultado. Primero diriges nuevas causas contra efectos previos para anular influencias adversas en tu conciencia, luego desatas aún más acciones para negar la influencia de las acciones anuladoras. Robert Svoboda –Aghora III, La Ley del Karma
Cómo cualquier ego podría abordar tales responsabilidades con alguna esperanza de progreso es imposible de imaginar sin la dirección del Ser. Quietud ciertamente tiene sus propias consecuencias kármicas, pero cuando el “no elegir” implícito en este hexagrama se hace de acuerdo con la voluntad e intención del Ser, los resultados lentamente conducen a niveles cada vez más altos de conciencia – eventualmente en reinos más allá de lo físico. Eso es de lo que se trata el Trabajo: cualquier otra elección es encerrarnos en un ciclo continuo de nacimiento y muerte en la manifestación física.
Los cabalistas enseñan que todo lo que hacemos agita una energía correspondiente en otros reinos de la realidad. Las acciones, palabras o pensamientos establecen reverberaciones en el universo. El universo se despliega de momento a momento como una función de todas las variables que conducen a ese momento. Cuando permanecemos conscientes de este sistema místico, somos cuidadosos con lo que hacemos, decimos o incluso pensamos, porque sabemos que todo es interdependiente; sabemos que un gesto aparentemente insignificante podría tener consecuencias de peso. Rabbi David Cooper – Dios es un Verbo
SUGERENCIAS PARA LA MEDITACIÓN
Observa que cada línea de este hexagrama excepto la última trata de un desafío inherente involucrado en la disciplina requerida para mantenerse quieto. Compara las líneas en Quietud con líneas similares en el hexagrama 31, Iniciativa.
Line 2
Legge: La segunda línea, magnética, muestra a su sujeto manteniendo las pantorrillas de sus piernas en reposo. No puede ayudar al sujeto de la línea superior a quien sigue, y está insatisfecha en su mente.
Wilhelm/Baynes: Manteniendo sus pantorrillas quietas. No puede rescatar a quien sigue. Su corazón no está contento.
Blofeld: Calmando las pantorrillas. Su corazón está triste porque no puede salvar a sus seguidores. [Quizás la implicación es que la orden de la mente de estar quieto llegó a las pantorrillas pero se retrasó allí, de modo que los pies continuaron moviéndose hasta que fue demasiado tarde. En otras palabras, decidimos demasiado tarde quedarnos donde estamos, aunque las circunstancias lo hacen más deseable.]
Liu: Manteniendo las pantorrillas quietas. Pero no puede contener los movimientos que siguen, y está inquieto en su mente. [Una persona no puede lograr su objetivo ahora.]
Ritsema/Karcher: Atado: las pantorrillas. No rescatando a su seguidor. Su corazón no está agudo.
Shaughnessy: Calmando sus pantorrillas: no levantando su carne desgarrada, su corazón no está contento.
Cleary (1): Detenerse en las pantorrillas no ayuda al seguidor. El corazón está infeliz.
Cleary (2): Deteniendo las pantorrillas, no se levantan para seguir. La mente no está feliz.
Wu: Descansa las pantorrillas de sus piernas. No puede ayudar a quien sigue y se siente infeliz.
COMENTARIO
Confucio/Legge: A quien sigue no retrocederá para escucharla. Wilhelm/Baynes: Porque este no se vuelve hacia él para escucharlo. Blofeld: No puede salvarlos porque no se retiró y esperó. Ritsema/ Karcher: Aún no se retira para escuchar de hecho. Cleary (2): No levantarse para seguir significa no retirarse para escuchar. Wu: Porque esa persona no está dispuesta a dar un paso atrás y escucharlo.
Legge: Sobre los dedos están las pantorrillas, representadas por la segunda línea que es magnética pero está en su lugar adecuado. Sobre esto nuevamente, están los lomos, representados por la tercera línea, dinámica y en peligro de ser violenta. La segunda línea sigue a la tercera y le gustaría ayudarlo, pero no puede hacerlo porque no hay correlación entre ellos. La tercera línea persistirá en su curso sin prestar atención a las advertencias de la línea dos.
Anthony: Manteniendo sus pantorrillas quietas. Cuando nos dejamos atraer por un motivo equivocado, significa que dudamos de que el camino correcto funcione. Cuando la duda prevalece, no debemos actuar. “No puede rescatar a quien sigue.” Si nuestro ojo interior está fijado en lo que hace otra persona, seguimos su camino en lugar del nuestro. Solo podemos rescatarlos si seguimos nuestro propio camino. Cuando vean que están verdaderamente solos, sin nadie que los rescate, intentarán salvarse a sí mismos.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: El hombre no puede detener a su maestro más fuerte incluso cuando este último está inclinado hacia el camino del mal. Está infeliz por ser arrastrado por tal movimiento.
Wing: Estás arrastrado por tus objetivos y los eventos que has puesto en marcha. Aunque desees detenerte y reconsiderar, no puedes detener el flujo de acción. Esta condición trae infelicidad.
Editor: La imagen describe a alguien atado a una fuerza o situación que no puede o no quiere controlar. Ritsema/Karcher traducen "escuchar” en el comentario confuciano como: “T'ING: ...El ideograma oído y actualizando-tao, escuchar y obedecer.” Quizás has ignorado tu intuición o voz interior: el Yo. En algunos contextos, la imagen sugiere a alguien despojado de poder por circunstancias ajenas a su propia creación. Poco o nada se puede hacer para influir en la situación.
Si te has dejado llevar por la ira, asegúrate de que además del mal involucrado en ello, has fortalecido el hábito y añadido combustible al fuego. Si sucumbes a una tentación de la carne, no lo consideres una derrota única, sino que también has fortalecido tus hábitos disolutos. Los hábitos y facultades se ven necesariamente afectados por los actos correspondientes. Aquellos que no estaban allí antes, surgen: el resto gana en fuerza y extensión. Epicteto
A. Describe una relación impotente con una fuerza inferior controladora.
B. Lucha con fuerza contra tu "necesidad" de actuar.
Line 3
Legge: La tercera línea, dinámica, muestra a su sujeto manteniendo sus lomos en reposo y separando las costillas del cuerpo inferior. La situación es peligrosa, y el corazón arde con emoción reprimida.
Wilhelm/Baynes: Manteniendo las caderas quietas. Haciendo rígido su sacro. Peligroso. El corazón se asfixia.
Blofeld: Calmando los lomos y endureciendo la columna – su corazón se asfixia por problemas. [En otras partes del Libro de los Cambios, se aclara que los lomos a veces simbolizan el deseo sexual. Forzarse a la continencia cuando la mente no está lista para ello es extremadamente peligroso y puede llevar a un desarreglo mental y emocional. Lo que se requiere es calmar TODO el ser, una cesación del deseo en sí.]
Liu: Manteniendo los lomos y el centro de la columna quietos. Peligro. Su corazón es como una llama ansiosa.
Ritsema/Karcher: Atado: su límite. Asignado a sus lomos: la adversidad asfixia el corazón.
Shaughnessy: Calmando su sección media: rascando su columna; peligro; ahumar el corazón.
Cleary (1): Detenerse en la cintura rompe la columna; el peligro inflama el corazón.
Wu: Descansa su cintura y la aprieta con un cinturón. Está profundamente preocupado.
COMENTARIO
Confucio/Legge: El peligro de mantener los lomos en reposo produce un calor ardiente en el corazón. Wilhelm/Baynes: Hay peligro de que el corazón se asfixie. Blofeld: Si los lomos están calmados, hay peligro de que el corazón se asfixie. Ritsema/ Karcher: La exposición asfixia el corazón de hecho. Cleary (2): El peligro afecta el corazón. Wu: Está profundamente preocupado.
Legge: Cuando las pantorrillas se mantienen en reposo, el avance se detiene, pero no ocurre ningún otro daño. No es así cuando los lomos se mantienen en reposo y no pueden doblarse, ya que la conexión entre las partes superior e inferior del cuerpo se rompe. La insatisfacción aumenta hasta un calor iracundo. El canon McClatchie sugiere la idea de "detenerse en un límite y separar lo que está en sucesión continua (es decir, la columna vertebral); así la mente, etc."
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: El peligro resulta del resentimiento latente contra la inacción forzada por parte del hombre. El estado mental adecuado para la meditación y la concentración puede surgir naturalmente solo de la compostura interior y no a través de la rigidez artificial.
Wing: Si intentas forzar la quietud sobre deseos inquietos, solo crearás un profundo conflicto interno y resentimiento. Esto puede ser peligroso. Intenta la compostura interna a través de la relajación y la Meditación.
Editor: Si el corazón es el punto de equilibrio entre las especulaciones secas del cerebro y la robusta libido de los genitales ("lomos"), entonces la voluntad de mantener los lomos en reposo seguramente creará un conflicto dentro de la psique que pondrá a prueba nuestro "corazón" para servir a los ideales más elevados del Trabajo. Como la línea superior del trigrama inferior, este es un lugar de transición entre una condición inferior y superior, y la imagen describe el conflicto que surge cada vez que uno emprende tal separación. La nota de Blofeld sobre la sexualidad es muy adecuada aquí: el Ser es capaz de poner a prueba la voluntad de uno hasta los límites de la resistencia en este tema; de hecho, el control de la libido sexual es uno de los pilares del Trabajo y no puede ser evadido. El concepto de la "cesación del deseo en sí" es fácilmente comprensible, pero casi imposible de lograr. Si esta es la única línea cambiante, el nuevo hexagrama se convierte en el número 23, Desintegración(Separación), cuya línea correspondiente ofrece una fuerte pista sobre cómo manejar la situación en cuestión.
Porque la carne lucha contra el Espíritu, y el Espíritu contra la carne: y estos son contrarios entre sí: para que no podáis hacer lo que queréis. Gálatas 5: 17
A. Haz una distinción entre tu voluntad y tu deseo, y al menos sé consciente de cuál eliges.
B. La inacción forzada es asfixiante para un espíritu libre.
C. Cálmate -- vuelve al centro. Desasóciate de una fuerza inferior.
Line 6
Legge: La sexta línea, dinámica, muestra a su sujeto manteniendo devotamente su tranquilidad. Habrá buena fortuna.
Wilhelm/Baynes: Noble de corazón manteniéndose quieto. Buena fortuna.
Blofeld: La forma más alta de quietud -- ¡buena fortuna!
Liu: Manteniéndose quieto con benevolencia. Buena fortuna.
Confucio/Legge: Hasta el final se muestra generoso y bueno. Wilhelm/ Baynes: La buena fortuna de mantener la nobleza de corazón proviene del hecho de que hay un final amplio. Blofeld: Logra esto para obtener un mayor beneficio al final. Ritsema/Karcher: Usando munificencia para completar de hecho. Cleary (2): Una conclusión rica. Wu: Termina con honor.
Legge: La tercera línea de los trigramas, y la sexta línea del hexagrama, es lo que hace que Mantenerse Quieto sea lo que es -- el símbolo de una montaña. El sujeto de ella, por lo tanto, llevará a cabo el descanso requerido por toda la figura en el estilo más alto.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: El hombre alcanza la tranquilidad en relación con la vida en su totalidad.
Wing: Cuando tu compostura interior puede alcanzar incluso más allá de la situación en todos los aspectos de tu vida, puedes penetrar el verdadero significado de las cosas. Desde esta perspectiva viene una gran buena fortuna.
Editor: La sexta línea sugiere la cima de la montaña -- el pico que está más cerca del cielo y, por lo tanto, más en conformidad con los ideales del hexagrama de Mantenerse Quieto.
Si la meditación es pensamiento controlado, implica que el individuo tiene todo el proceso de pensamiento bajo control, incluyendo la entrada del subconsciente. El meditador experimentado aprende a pensar lo que quiere pensar, cuando quiere pensarlo. Siempre puede estar en control de la situación, resistiendo las presiones psicológicas que actúan sobre el subconsciente. También está en control de sí mismo, nunca haciendo algo que sabe que realmente no quiere hacer. En muchas escuelas, este dominio de sí mismo es uno de los objetivos más importantes de la meditación. Aryeh Kaplan --Meditación Judía
A. Una imagen de tranquila no-acción.
B. La inacción presente crea ventaja futura.
7 Disciplina
Otros títulos: El Ejército, El Símbolo de la Multitud y del Ejército, Legiones/ Liderazgo, Las Tropas, Fuerza Colectiva, Disciplina, Soldados, Acción de Grupo, Una Multitud Disciplinada, Disciplina del Ego, Fuerza de Voluntad "Puede referirse al luto, pero su significado esencial es Disciplina." -- D.F. Hook
Juicio
Legge:Disciplina indica que con firme corrección y un líder de edad y experiencia, habrá buena fortuna y ningún error.
Wilhelm/Baynes:El Ejército. El ejército necesita perseverancia y un hombre fuerte. Buena fortuna sin culpa.
Blofeld: La persistencia en un curso justo trae a los que están en autoridad buena fortuna y libertad de error. [Si la consulta no está relacionada con asuntos militares, debemos interpretar este hexagrama simbólicamente en el sentido de que la vida es una batalla.]
Liu:El Ejército. El ejército demanda perseverancia y una persona fuerte (líder). Buena fortuna. Sin culpa.
Ritsema/Karcher: Legiones: Prueba. Personas respetables significativas. Sin falta. [Este hexagrama describe tu situación en términos de multitudes desorganizadas o grupos de cosas. Enfatiza que organizar estas cosas en unidades funcionales es la manera adecuada de manejarlo. Para estar en armonía con el tiempo, se te dice que lideres.]
Shaughnessy: Las Tropas: Determinación para el hombre mayor es auspiciosa; no hay problema.
Cleary (1): Para que el líder del ejército esté en lo correcto, una persona madura es buena; entonces no hay error.
Wu: El Ejército indica perseverancia. Liderado por el hombre mayor, será auspicioso.
La Imagen
Legge: Agua en medio de la tierra -- la imagen deDisciplina. El hombre superior nutre y educa a la gente, y recoge de entre ellos un poderoso ejército.
Wilhelm/Baynes: En el medio de la tierra hay agua: la imagen de El Ejército. Así el hombre superior aumenta sus masas mediante la generosidad hacia la gente.
Blofeld: El símbolo de agua rodeada de tierra. El Hombre Superior nutre a la gente y los trata con indulgencia.
Liu: Agua en la tierra simboliza el Ejército. El hombre superior aumenta sus seguidores mediante la benevolencia hacia la gente.
Ritsema/Karcher: Centro de la tierra poseyendo corriente. Legiones. Un chun tzu usa tolerar a los plebeyos para acumular multitudes.
Cleary (1): Hay agua en la tierra, El Ejército. Así el superior abraza a la gente y nutre a las masas.
Cleary (2): … Los líderes desarrollan un grupo admitiendo personas.
Wu: Hay agua debajo del suelo; esto es El Ejército. Así el jun zi recibe a la gente y los protege.
COMENTARIO
Confucio/Legge: Disciplina describe las masas que componen el ejército, y la firme corrección a la que se refiere significa una intención moralmente correcta. Cuando el líder usa las masas con tal corrección, puede cumplir la voluntad del gobernante. El enfoque de la fuerza en la segunda línea es respondido por su correlato adecuado en el lugar del gobernante. Aunque la acción es peligrosa, está de acuerdo con los mejores sentimientos de los hombres, y aunque el líder pueda angustiar al país, la gente lo seguirá -- habrá buena fortuna y ningún error.
Legge:Disciplina está simbolizada aquí por la conducta de una expedición militar. La disposición de las líneas sugiere la idea de un general rodeado por sus tropas. La línea dinámica yang en el centro del trigrama inferior tiene la confianza del gobernante magnético en el quinto lugar. Se deposita toda la confianza en él porque es fuerte y correcto. Se le refiere como un hombre viejo y experimentado, por lo tanto, todas sus empresas tendrán éxito.
La peligrosidad es el atributo del trigrama inferior, y la Docilidad o Conformidad con los Otros, el del superior. La guerra es como un veneno para un país -- dolorosa y potencialmente ruinosa, y sin embargo, la gente la soportará en nombre del soberano a quien aman y respetan.
En cuanto a la Imagen, Chu Hsi dice: "Así como el agua no está fuera de la tierra, los soldados no están fuera del pueblo. Por lo tanto, si un gobernante es capaz de nutrir al pueblo, puede obtener las multitudes para sus ejércitos."
NOTAS Y PARÁFRASIS
Juicio: La disciplina dirigida por la fuerza de voluntad y la intención seria avanza el Trabajo. O: Con juicio experimentado y voluntad e intención adecuadas habrá un buen resultado.
El Hombre Superior entrena y nutre sus poderes para construir una unidad invencible.
La palabra inglesa "infantería," que significa soldados de a pie (la columna vertebral de cualquier ejército), se deriva de la palabra francesa enfant, que significa infante o niño. Esta asociación antigua se hizo porque se esperaba que un buen oficial militar tratara a sus soldados como si fueran sus propios hijos -- con una disciplina severa pero amorosa diseñada para mejorar su carácter. Este concepto es al que alude la Imagen cuando dice: “El hombre superior nutre y educa a la gente, y recoge de entre ellos un poderoso ejército.” Interpretado psicológicamente, la idea es que el complejo del ego es el oficial general en la segunda línea que nutre, educa y controla los otros complejos dentro de la psique. Esto solo se puede lograr a través de la disciplina, y por eso he elegido ese nombre para el hexagrama en lugar del título más usual de El Ejército.
Con la única línea dinámica del hexagrama colocada en el centro del trigrama inferior tenemos una imagen de la posición del complejo del ego en relación con el resto de la psique. El gobernante magnético en la línea cinco representa el Ser, aislado de la participación física directa y dependiente del ego dinámico para llevar a cabo el Trabajo en la dimensión material. El séptimo hexagrama, por lo tanto, muestra el Trabajo desde el punto de vista del ego.
El hexagrama número ocho, Unirse, es la inversa de esta imagen, y muestra el Trabajo desde el punto de vista del Ser fuera del espacio-tiempo. Allí es el gobernante dinámico de la quinta línea quien es el punto focal -- una imagen del Ser rodeado por sus satélites. En esa dimensión el complejo del ego de la segunda línea es solo otro complejo magnético en compañía de otros complejos magnéticos. Idealmente, los complejos inferiores dentro de la psique deberían ser magnéticos en relación con un ego dinámico, pero el ego siempre es magnético en relación con el Ser dinámico. Desde el punto de vista del Ser, todos sus complejos son sus "hijos" magnéticos, o "infantería." Los hexagramas siete y ocho deben estudiarse juntos como imágenes invertidas para obtener una comprensión completa de cada uno.
Las imágenes en las líneas de Disciplina tratan sobre la gestión de fuerzas como un todo coordinado -- mientras estén bajo el firme mando del ego (que es solo un general que lleva a cabo las órdenes del Ser), las cosas proceden con éxito. Si la Disciplina se descompone y el ego-general pierde el control, la derrota es segura.
Narutomi Hyogo dijo, "Lo que se llama ganar es derrotar a los propios aliados. Derrotar a los propios aliados es derrotarse a uno mismo, y derrotarse a uno mismo es superar vigorosamente el propio cuerpo. Es como si un hombre estuviera en medio de diez mil aliados pero ninguno lo siguiera. Si uno no ha dominado previamente su mente y cuerpo, no derrotará al enemigo." Yamamoto Tsunetomo -- El Libro del Samurai