Uno duerme con aquellos que tienen cosas que contar. taoscopy.com
Abundancia55
La abundancia y la prosperidad te rodean, pero ten cuidado de no permitir que te lleven a la arrogancia o la distracción. Mantente enfocado y genuino en el momento presente para aprovechar al máximo tus oportunidades.
↓ Line 1
Conocer a la persona adecuada o la oportunidad correcta trae éxito. No hay error en seguir este camino.
↓ Line 3
La sobreabundancia puede oscurecer la visión. Los sacrificios pueden ser necesarios, pero no traen culpa.
↓ Line 6
El aislamiento y el enfoque excesivo en la abundancia personal conducen a la desgracia y la pérdida de conexión.
↓ Progreso35
El progreso y la claridad emergen. Con esfuerzo y claridad, el avance es posible. Mantén la honestidad y la integridad en primer plano.
Lecturas originales
55 Abundancia
Otros títulos: Abundancia, Plenitud, El Símbolo de la Prosperidad, Grandeza, Abundante, Riqueza, Prolífico, Fértil, Lujuriante, Cenit, Afluencia, Acción Correcta, Comportamiento Lúcido, "Generalmente significa que uno tendrá suficiente para sus necesidades con un poco más. No significa gran riqueza como regla." -- D.F. Hook
Juicio
Legge: Expansión de Conciencia significa progreso y desarrollo. Cuando el rey está iluminado no hay necesidad de temer un cambio. Que sea como el sol al mediodía.
Wilhelm/Baynes:Abundancia tiene éxito. El rey alcanza la abundancia. No estés triste. Sé como el sol al mediodía.
Blofeld:Abundancia -- ¡éxito! El Rey los inspira. No estés triste; es apropiado ser como el sol en su cenit. [La abundancia en sí misma es a menudo buena; pero generalmente es seguida por el declive de lo que era abundante; además, como veremos, puede haber abundancia de oscuridad, o cualquier otra cosa desagradable. (El Juicio en sí mismo) puede tomarse como un presagio auspicioso.]
Liu: Grandeza. Éxito. El rey alcanza la grandeza, sin tristeza; debe ser como el sol al mediodía.
Ritsema/Karcher:Abundante, Creciente. El rey lo imagina. Sin pena. Apropiadamente centrado en el sol. [Este hexagrama describe tu situación en términos de profusión y abundancia alcanzando su culminación. Enfatiza que aumentar exuberantemente las cosas a su máximo es la manera adecuada de manejarlo...]
Shaughnessy: Abundancia: Recibo; el rey se acerca a ella; no estés triste. Es apropiado para el mediodía.
Cleary (1): Riqueza es desarrollo. La libertad de preocupación cuando el rey es grande es adecuada para el mediodía.
Cleary (2):Riqueza es éxito; un rey alcanza esto. No te preocupes. Aprovecha el sol al mediodía.
Wu: Un rey sabio alcanzará abundancia. No hay necesidad de preocuparse, pues conoce la conveniencia de observar el sol del mediodía.
La Imagen
Legge: El hombre superior, de acuerdo con esto, decide casos de litigio y asigna castigos con exactitud.
Wilhelm/Baynes: Tanto el trueno como el relámpago vienen: la imagen de Abundancia. Así el hombre superior decide pleitos y lleva a cabo castigos.
Blofeld: Este hexagrama simboliza trueno y relámpago ocurriendo simultáneamente. El Hombre Superior decide pleitos y aplica las penas necesarias.
Liu: Trueno y relámpago juntos simbolizan Grandeza. El hombre superior juzga pleitos e impone castigos.
Ritsema/Karcher: Trueno, relámpago, culminando juntos. Abundante. Un chun tzu usa cortar litigios para involucrar castigos.
Cleary (1): Trueno y relámpago llegan ambos, abundante. Así las personas superiores juzgan y ejecutan castigos.
Cleary (2): Trueno y relámpago vienen ambos en riqueza. Así los líderes juzgan y ejecutan castigos.
Wu: Trueno y relámpago vienen juntos; esto es Abundancia. Así el jun zi decide los veredictos y aplica los castigos.
COMENTARIO
Confucio/Legge: La grandeza de Expansión de Conciencia se debe al Movimiento dirigido por la Claridad. Aunque el rey ha alcanzado este estado, aún debe hacerlo mayor. Pero no hay necesidad de ansiedad -- que sea como el sol al mediodía: que su claridad brille sobre todo bajo el cielo. Tan pronto como el sol y la luna alcanzan el cenit, su luz comienza a menguar. La interacción del cielo y la tierra alterna entre abundancia y escasez. Crece y mengua según las estaciones. ¡Cuánto más con los hombres o las fuerzas espirituales! [Ritsema/Karcher traducen "fuerzas espirituales" [Kuei Shen] como: "El rango completo de seres imaginarios tanto dentro como fuera del individuo; poderes espirituales, dioses, demonios, fantasmas, poderes, fetiches." -- Ed.]
Legge: El carácter chino escrito que denota Expansión de Conciencia es el símbolo de ser grande y abundante -- una condición de prosperidad. En los asuntos humanos, la prosperidad a menudo da lugar a su opuesto. La lección del hexagrama es mostrar cómo el gobernante puede preservar la prosperidad de su estado y su gente. Los trigramas componentes muestran Fuerza Motriz bajo la dirección de la Inteligencia. Un gobernante con estos atributos no fallará en mantener el progreso y desarrollo de su reino. Se le dice que no esté ansioso, sino que estudie cómo puede ser siempre como el sol en su cenit, animando e iluminando a todos.
Debe notarse que se ha introducido un cambio en este hexagrama al explicar el simbolismo de las líneas. Normalmente, para que dos líneas tengan una relación correcta, una debe ser femenina (magnética) y la otra masculina (dinámica). Aquí dos líneas masculinas dinámicas hacen una correlación adecuada en el primer y cuarto lugar.
En la Imagen, el relámpago aparece como el fenómeno natural del cual la Claridad es el símbolo en el trigrama inferior. Las virtudes de Claridad y Movimiento son requeridas del hombre superior al juzgar litigios.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Juicio: No te lamentes cuando la verdad duele: una pérdida de ilusión es una ganancia en conciencia. Una vez verdaderamente alcanzada, la iluminación no puede perderse, solo puede incrementarse.
El Hombre Superior actúa con claridad al evaluar con precisión causa y efecto. [O: La evaluación objetiva de cualquier contradicción es el camino para comprenderla.]
El quincuagésimo quinto hexagrama es muy intrigante ya que parece tener un título engañoso en el chino original, que generalmente se traduce como Abundancia, Plenitud, Prosperidad, etc. Todas las pistas internas, más la experiencia empírica con la figura, me han convencido de que el título Expansión de Conciencia es una descripción más precisa de las fuerzas operando en este hexagrama. Aquí está mi razonamiento:
Primero, los trigramas componentes de Claridad y Movimiento retratan acción dirigida por comprensión clara, así como conciencia misma en movimiento o expansión. El título de Abundancia parece engañoso porque sugiere una condición relativamente estática, mientras que los trigramas combinados en la figura simbolizan Movimiento Claro. Estos trigramas aparecen en secuencia inversa en el hexagrama número veintiuno, Discernimiento, que simboliza el acto de comprender -- una función dinámica de la conciencia descrita en la Imagen aquí como una búsqueda de justicia: "Así el hombre superior decide pleitos y lleva a cabo castigos." (Wilhelm) Nótese también que el mensaje para el hombre superior en esta Imagen es casi idéntico al de Discernimiento:"Así los reyes de tiempos antiguos hicieron firmes las leyes a través de penas claramente definidas." (Wilhelm) Los antiguos reyes siempre pueden tomarse como simbólicos de fuerzas arquetípicas (los "dioses"), por lo que sus leyes son las de la naturaleza, no de la humanidad. Interpretado ampliamente, ambos mensajes nos aconsejan: "Comprende la ley del Tao, o sufre las penas de la ignorancia." Lo que es decir: "expande tu conciencia."
Segundo, nota el mensaje en el Juicio. La mayoría de los traductores lo rinden comparando al rey en el pico de su poder con el sol en el pico de su iluminación al mediodía. El sol es el símbolo de claridad e iluminación, y el sol en su cenit por lo tanto simboliza un punto alto de conciencia.
Tercero, nota que las líneas dos, tres y cuatro representan un eclipse del sol a través de sus fases creciente, llena y menguante. Esto sugiere ignorancia evolucionando gradualmente hacia la comprensión, que finalmente se alcanza en la línea cinco. La progresión en el hexagrama es de ignorancia a claridad, y luego en la línea seis, ignorancia dentro de la claridad -- es decir, una imagen de alguien que permanece obtuso mientras está rodeado por la luz de la iluminación.
Cuarto, los trigramas combinados de choque y luz (trueno y relámpago) sugieren una iluminación repentina y numinosa: el tipo de en-luz-cimiento (expansión de conciencia) descrito por los Yoguis:
De repente, con un rugido como el de una cascada, sentí un flujo de luz líquida entrando en mi cerebro a través de la médula espinal ... La iluminación se hizo más y más brillante, el rugido más fuerte, experimenté una sensación de balanceo y luego me sentí saliendo de mi cuerpo, completamente envuelto en un halo de luz ... Ya no era yo mismo, o para ser más preciso, ya no como me conocía a mí mismo, un pequeño punto de conciencia confinado en un cuerpo, sino en cambio era un vasto círculo de conciencia en el cual el cuerpo era solo un punto, bañado en luz y en un estado de exaltación y felicidad imposible de describir. Gopi Krishna --Kundalini, la Energía Evolutiva en el Hombre
Es posible que el carácter escrito traducido al inglés como Abundancia tenga estas asociaciones en chino. Desafortunadamente, el título de Abundancia en sí mismo no sugiere inmediatamente en el idioma inglés las ideas que son integrales en el simbolismo del hexagrama.
Line 1
Legge: La primera línea, dinámica, muestra a su sujeto encontrándose con su compañero. Aunque ambos son del mismo carácter, no habrá error. Avanzar provocará aprobación.
Wilhelm/Baynes: Cuando un hombre se encuentra con su gobernante destinado, pueden estar juntos diez días, y no es un error. Ir se encuentra con reconocimiento.
Blofeld: Al encontrarse con un príncipe de igual rango, aunque acepte su hospitalidad durante diez días, no está en falta -- ¡se progresa en ganar respeto!
Liu: Cuando un hombre se encuentra con un gobernante adjunto, habrá armonía entre ellos durante diez días. Sin culpa. Emprender el camino llevará al progreso.
Ritsema/Karcher: Encontrarse con el señor igual. Aunque una década, sin falta. Ir posee honor.
Shaughnessy: Encontrarse con el gobernante de su consorte; es solo la semana de diez días; no hay problema; al ir habrá elevación.
Cleary (1): Al encontrarse con tu director, incluso como iguales no hay culpa. Si continúas, habrá exaltación.
Cleary (2): Encontrarse con tu pareja, etc.
Wu: Se encuentra con su pareja igualada. Aunque son del mismo tipo, no habrá error. El encuentro es favorable.
COMENTARIO
Confucio/Legge: Si el sujeto de esta línea busca sobrepasar esa similitud, habrá calamidad. Wilhelm/Baynes: Más de diez días es perjudicial. Blofeld: Si excediera ese tiempo, invitaría a la calamidad sobre sí mismo. [Está bien aceptar la hospitalidad de nuestros iguales, pero aceptar demasiado de ella finalmente llevará a problemas.]Ritsema/Karcher: Exceder una década, calamidad de hecho. Cleary (2): Si llevas la igualdad demasiado lejos, habrá desastre. Wu: Será peligroso si intenta eclipsar a su pareja.
Legge: La línea uno es dinámica en un lugar dinámico. Su correlato es la línea dinámica cuarta, que normalmente se consideraría desafortunada. Pero aquí el texto llama a la línea cuatro el compañero de la línea uno, y hace que su pertenencia a la misma categoría no tenga importancia. La lección enseñada es que la ayuda mutua es el gran instrumento para el mantenimiento de la prosperidad, y se anima al sujeto de esta línea a avanzar.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: Al principio, el hombre se encuentra con su gobernante destinado y avanza con su aprobación. Se requiere ayuda mutua para la prosperidad continua.
Wing: Asociarse con alguien cuyos objetivos son similares a los tuyos ahora te traerá claridad y energía. No es un error continuar en esta relación cercana hasta que el proyecto esté completo.
Editor: Que dos líneas yang estén en correlación adecuada parece contradecir la lógica sobre la cual se funda el I Ching, sin embargo, en este caso específico se considera correcto. La imagen sugiere la afinidad de principios o categorías similares. El comentario confuciano puede interpretarse como que permanecen unidos solo en la medida en que están de acuerdo. Hacer más o menos de la situación de lo que la analogía justifica es romper la conexión y perder la verdad. Interpretado psicológicamente, la línea puede sugerir una conexión cercana entre el ego y el Yo.
La madurez y el desarrollo exigen un enfrentamiento del ego y el Yo. La adaptación necesaria del ego es desafiada por el impulso del Yo para la transformación del ego. E.C. Whitmont -- The Symbolic Quest
A. Haz una conexión lógica -- quizás sea necesaria una conceptualización altamente "intelectual". Enfócate en los principios del Trabajo para determinar la acción correcta.
B. Cuando las correspondencias son legítimas, aprovéchalas; sin embargo, no hagas más de tales asociaciones de lo que la realidad de la situación justifica.
C. Al menos por el momento, estás en el camino correcto – esto podría cambiar más tarde.
D. Aprobación tentativa o preliminar de la consulta en cuestión.
Line 3
Legge: La tercera línea, dinámica, muestra a su sujeto con una pantalla adicional de una gran y gruesa pancarta, a través de la cual al mediodía puede ver la pequeña estrella Mei. En la oscuridad se rompe el brazo derecho; pero no habrá error.
Wilhelm/Baynes: La maleza es tan abundante que las pequeñas estrellas se pueden ver al mediodía. Se rompe el brazo derecho. Sin culpa.
Blofeld: Tan copiosa es la lluvia que, incluso al mediodía, hay oscuridad. Se rompe el antebrazo derecho -- ¡sin error!
Liu: Nubes pesadas -- se puede ver una llovizna fina. Se lastima el brazo derecho. Sin culpa.
Ritsema/Karcher: Abundante: su profusión. Sol centrado: visualizando espuma. Severa su brazo derecho. Sin falta.
Shaughnessy: Haciendo abundante su pantalla; en medio del día se ven pequeñas estrellas; rompiendo su arco derecho, no hay problema.
Cleary (1): Aumentando la sombra, viendo polvo de estrellas centelleante al mediodía. Se rompe el brazo derecho. Nadie tiene la culpa.
Cleary (2): Con lluvia abundante, ves las gotas a la luz del sol. Te rompes el brazo derecho pero no tienes la culpa.
Wu: Hace abundancia de cortinas pesadas. Su casa está tan oscurecida que podría ver pequeñas estrellas con el sol al mediodía. Se rompe el antebrazo derecho. Sin error.
COMENTARIO
Confucio/Legge: No se deben intentar grandes cosas en tales circunstancias. Su brazo roto significa que al final no será apto para ser empleado. Wilhelm/Baynes: No se pueden llevar a cabo grandes transacciones. Al final, no se debe intentar hacer nada. Blofeld: No hay nada grande que podamos lograr ahora. Su brazo roto indica inutilidad hasta el final. [No está claro si el presagio se refiere a nuestra propia inutilidad para la tarea que nos hemos propuesto o a la de alguien de quien hemos estado dependiendo. Debemos interpretar la línea en el contexto de nuestra consulta.] Ritsema/Karcher: No permitir Grandes Asuntos de hecho. Completando, no permitir aprovecharse de hecho. Cleary (2): Cuando la lluvia es abundante, no puedes hacer grandes obras. Cuando te rompes el brazo derecho, no se puede usar. Wu: No tendrá grandes logros. (Su brazo) ya no se usará de nuevo.
Legge: La línea tres es dinámica en su lugar adecuado en el trigrama de Claridad. Esto parece favorecer su acción, pero su correlato es la línea magnética sexta en el extremo del trigrama de Movimiento. Dado que la sexta línea es impotente, la línea tres no tiene a nadie con quien cooperar. Su situación es peor que la de la línea dos, pero su propia bondad y capacidad adecuadas lo salvarán del error. Mei es una pequeña estrella en o cerca de la constelación del Bushel. La luz en la línea tres está oculta, y esta ceguera lo incapacita para el empleo.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: El príncipe está tan eclipsado que incluso personalidades insignificantes se empujan al escenario. Aunque el hombre está en una posición clave, es impotente para lograr algo. Pero permanece libre de error.
Wing: La incompetencia está en su Zenit. Ten paciencia.
Editor: El mediodía es el zenit de la iluminación, y por lo tanto simbólico de la conciencia o la verdad. Aquí, sin embargo, se retrata una condición equivalente a un eclipse solar total. (El opuesto exacto de la posición del rey en el Juicio.) La "pequeña estrella Mei" es un sol distante, una luz menor: simbólicamente, una comprensión débil. La oscuridad es ignorancia, y el brazo derecho representa el poder o la capacidad de actuar. Blofeld, Liu, Ritsema/Karcher y Cleary (2) afirman que la lluvia o "espuma" está cubriendo la luz -- una pista de que la emoción puede estar nublando la percepción clara. (El agua simboliza el ámbito emocional.) Estas imágenes algo confusas, sin embargo, todas coinciden en que la elección clara está eclipsada por la ignorancia: esencialmente eres impotente y debes abstenerte de acciones significativas.
Soy un empirista, no un filósofo; no puedo permitirme suponer que mi temperamento peculiar, mi propia actitud hacia los problemas intelectuales, es universalmente válida. Aparentemente, esta es una suposición en la que solo el filósofo puede permitirse, quien siempre da por sentado que su propia disposición y actitud son universales, y no reconocerá el hecho, si puede evitarlo, de que su "ecuación personal" condiciona su filosofía. Jung -- Los arquetipos y el inconsciente colectivo
A. Estás obstaculizado por datos incompletos: "Hay más en el tema de lo que parece.” La acción útil está impedida: No actúes cuando no sabes.
Line 6
Legge: La sexta línea, magnética, muestra a su sujeto con su casa hecha grande, pero solo sirviendo como una pantalla para su hogar. Cuando mira su puerta, está quieta, y no hay nadie alrededor. Durante tres años no se ve a nadie. Habrá mal.
Wilhelm/Baynes: Su casa está en un estado de abundancia. Él protege a su familia. Mira a través de la puerta y ya no percibe a nadie. Durante tres años no ve nada. Desgracia.
Blofeld: Hay abundancia en su morada y un muro alrededor de su casa; sin embargo, al mirar a través de la puerta, no ve a nadie. Durante tres años, no ve a nadie -- ¡desgracia!
Liu: La casa de uno es grande y lujosa; más tarde estará cubierta de maleza. Alguien mira por la puerta y no ve a nadie. Durante tres años no ve nada. Desgracia.
Ritsema/Karcher: Abundante: el techo de uno. Protegiendo su morada. Espiando a través de la puerta. Viviendo solo, sin gente. Durante tres años no se encuentra con nadie. Trampa.
Shaughnessy: Haciendo abundante su habitación, protegiendo su casa, y arqueando su ventana; está alarmado por no tener gente; durante tres años no sigue; inauspicioso.
Cleary (1): Embelleciendo la habitación, sombreando la casa; mirando por la puerta, está tranquilo, sin nadie allí, no visto durante tres años. Inauspicioso.
Cleary (2): Haciendo rica la casa, sombreando el hogar. Una mirada por la puerta encuentra tranquilidad, etc.
Wu: Tiene su casa ricamente decorada. Usa cortinas para proteger su hogar. Mirando a través de su puerta, no se ve ni un alma. Durante tres años, no se ha visto a nadie allí. Presagio.
COMENTARIO
Confucio/Legge: Ella ha hecho su casa grande -- se eleva en su orgullo hasta los cielos. Mira su puerta, que está quieta, sin nadie alrededor -- solo se mantiene alejada de todos los demás. Wilhelm/Baynes: Él revolotea en el borde del cielo. Se aísla. Blofeld: Parece estar flotando en el borde de los cielos. Se ha escondido deliberadamente. [Todo esto se refiere a alguien que ha tenido mucho éxito, pero que, por esnobismo o por una razón similar, se niega a compartir su buena fortuna y, por lo tanto, permanece solo y miserable en medio de sus espléndidas posesiones.] Ritsema/Karcher: El borde celestial, flotando de hecho. Originando de ocultarse de hecho. Cleary (2): Hacer rica la casa es orgullo. Porque uno se ha ocultado. Wu: Se ha hecho sentir como volando alto en el cielo. Porque se ha ocultado del resto del mundo.
Legge: Todas las condiciones de la línea seis son desfavorables, y ella se queda sola sin ningún ayudante. Su largo aislamiento la deshace -- el resultado es solo mal. Nadie más que ella tiene confianza en ella. Se mantiene alejada de los demás, y ellos la dejan sola.
Anthony: Si, después de ser ayudados, como en la quinta línea, buscamos solo tener nuestro propio camino, o ser el amo de la situación, perdemos todos los beneficios de actuar correctamente. Si queremos progresar, debemos mantener nuestros motivos puros.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: El hombre está abrumado por su orgullo mientras busca esplendor personal, alienando incluso a los miembros de su propio hogar. Se aísla y se deshace.
Wing: Tu búsqueda de abundancia te ha hecho orgulloso. Tu deseo de mantenerla te ha aislado. Estás fuera de armonía con los tiempos y fuera de contacto con aquellos cercanos a ti. Por lo tanto, ya has perdido tus mayores posesiones.
Editor: Una "casa hecha grande" simboliza una psique expandida, o una situación de abundante elección. Que esto sea "una pantalla para su hogar” nos dice que aspectos importantes de la situación no son reconocidos: Ella "no puede ver los árboles por el bosque.” La "quieta” puerta de Legge es un portal cerrado a la conciencia. En resumen, debido al aislamiento autoimpuesto, no aprovecha una abundancia de oportunidades no percibidas. La vida de renuncia de un ermitaño puede traer una expansión de la conciencia, pero se desperdicia si uno no toma la acción apropiada en el mundo. Irónicamente, el hexagrama creado cuando esta es la única línea cambiante es el número 30, Claridad, ofreciendo una imagen clara de lo que le falta en la vida.
La comunicación debe ser radiación y recepción e intercambio. Siempre que haya irritación, entonces no somos capaces de ver adecuadamente y completamente y claramente la calidad espaciosa de lo que se nos presenta como comunicación. El mundo externo es inmediatamente rechazado por nuestra irritación que dice: “No, no, esto me irrita, vete.” Tal actitud es completamente opuesta a la generosidad trascendental. Así que el bodhisattva debe experimentar la comunicación completa de la generosidad, trascendiendo la irritación y la autodefensa. De lo contrario, cuando las espinas amenazan con pincharnos, sentimos que estamos siendo atacados, que debemos defendernos. Huimos de la tremenda oportunidad de comunicación que se nos ha dado, y no hemos sido lo suficientemente valientes como para mirar siquiera a la otra orilla del río. Estamos mirando hacia atrás y tratando de huir. Chogyam Trungpa
A. Estás fuera de contacto con la realidad -- ciego a la luz que te rodea, demasiado miope para ver tus opciones.
35 Progreso
Otros títulos: Progreso, Prosperidad, El Símbolo del Avance, Avanzar, Avance, Progresar, Captar la Idea, "Llega el Amanecer"
Juicio
Legge: En Avance de la Conciencia vemos a un príncipe que asegura la tranquilidad del pueblo, presentado por ello con numerosos caballos por el rey, y recibido tres veces al día en entrevistas.
Wilhelm/Baynes: Progreso. El poderoso príncipe es honrado con caballos en gran número. En un solo día se le concede audiencia tres veces.
Blofeld:Progreso. El príncipe ricamente dotado recibe favores reales en forma de numerosos corceles y se le concede audiencia tres veces en un solo día. [Este pasaje indica gran mérito ricamente recompensado.]
Liu:El Marqués K'ang (rico, poderoso, saludable) es agraciado con muchos caballos por el rey, quien lo recibe tres veces en un solo día.
Ritsema/Karcher: Prosperidad, el feudatario calmado se beneficia de otorgar caballos para multiplicar las multitudes. Sol de día reflejado tres veces. [Este hexagrama describe tu situación en términos de prosperar a plena luz del sol. Enfatiza que contribuir a este aumento ayudando a que las cosas florezcan es la manera adecuada de manejarlo...]
Shaughnessy: El Señor de Kang es aquí galardonado con caballos en número exuberante, durante el día conectando tres veces.
Cleary (1):Avanzando, un señor bien establecido presenta muchos caballos y concede audiencia tres veces al día.
Cleary (2): Avanzando, un señor bien establecido es presentado con, etc.
Wu: Avance indica que el príncipe que ha asegurado la paz y prosperidad del estado es conferido con muchos caballos finos. El rey le concede audiencia tres veces en un día.
La Imagen
Legge: La imagen de la tierra y la del sol brillante surgiendo sobre ella forman Avance de la Conciencia. El hombre superior, de acuerdo con esto, se dedica a hacer más brillante su virtud luminosa.
Wilhelm/Baynes: El sol se eleva sobre la tierra: la imagen de Progreso. Así el hombre superior ilumina su virtud luminosa.
Blofeld: Este hexagrama simboliza el fuego ardiendo desde la tierra. El Hombre Superior refleja en su persona la gloria de la virtud del cielo.
Liu: El sol que se eleva sobre la tierra es el símbolo de Progreso. Así el hombre superior ilumina su carácter.
Ritsema/Karcher: Brillo surgiendo sobre la tierra. Prosperidad. Un chun tzu usa el origen iluminador para iluminar el actualizando-tao. [Actualizar-tao: ...habilidad para seguir el curso trazado por el proceso continuo del cosmos... Vinculado con adquirir, TE: adquirir aquello que hace que un ser se convierta en lo que está destinado a ser.]
Cleary (1): La luz emerge sobre la tierra, avanzando. Así las personas superiores por sí mismas iluminan la calidad de la iluminación.
Cleary (2): La luz emerge sobre el suelo, avanzando. Las personas desarrolladas iluminan la calidad de la iluminación por sí mismas.
Wu: La luminosidad se eleva sobre la tierra; esto es Avance. Así el jun zi mantiene su virtud luminosa brillando.
COMENTARIO
Confucio/Legge: En Avance de la Conciencia tenemos el sol brillante apareciendo sobre la tierra; el símbolo de Sumisión Dócil adherido al de la Gran Luminosidad; y la línea magnética avanzada y moviéndose arriba: todas estas cosas nos dan la idea de un príncipe que asegura la tranquilidad del pueblo.
Legge: El sujeto del Juicio es un príncipe feudal cuyos servicios a su país lo han hecho aceptable para su rey. El favor del Rey se le ha mostrado mediante regalos y atenciones personales. El simbolismo de las líneas indica las situaciones encontradas por el príncipe. El carácter escrito para este hexagrama significa "avanzar", una cualidad que comparte con los hexagramas número cuarenta y seis, Ascender, y número cincuenta y tres, Progreso Gradual. En el caso presente, el sol ascendiendo desde la tierra al meridiano sugiere fácilmente la idea de avanzar.
Hu Ping-wen (dinastía Yuan) dice: "De las cosas fuertes no hay ninguna tan fuerte como el Cielo, y por eso el hombre superior se modela en su fuerza. De las cosas brillantes no hay ninguna tan brillante como el sol, y se modela en su brillo."
Anthony: Este hexagrama concierne al autodesarrollo que produce progreso en nuestra situación de vida externa. Si no estamos progresando, deberíamos revisar nuestra actitud. Algunas ideas ampliamente aceptadas pueden ser decadentes desde el punto de vista del Sabio, y por lo tanto obstruir el progreso. [El "Sabio" de Anthony es conceptualmente idéntico al "Sí mismo". -- Ed.]
NOTAS Y PARÁFRASIS
Juicio: Cuando las manifestaciones autónomas de nuestros impulsos internos son canalizadas, su energía se convierte en propia del ego. (Interpretado psicológicamente: Ego y Sí mismo están en concordancia.)
El Hombre Superior enfoca su conciencia en perfeccionar la Obra. (A veces esto puede tomar el significado de: "¡Despierta!")
El trigrama de Claridad en progresión sobre el de Docilidad da la fórmula para un Avance de la Conciencia. La sumisión del ego a las restricciones de la Obra, y la consiguiente subyugación tranquila de los impulsos, apetitos e impulsos inquietos, eventualmente resulta en un flujo enfocado de energía desde dentro. (Después de años de esfuerzo, esto a veces se siente físicamente como una sensación radiante que emana del pecho, o la región del corazón.) Recibir esta figura sin líneas cambiantes no significa necesariamente que uno haya alcanzado esta fase de la Obra, pero sugiere progreso en esa dirección. El nombre tradicional para este hexagrama es, de hecho: Progreso.
El rey presentando caballos al príncipe como recompensa por pacificar el reino es análogo al Sí mismo recompensando al ego por controlar las fuerzas autónomas dentro de la psique. Esta es una disciplina esencialmente chamánica: los "caballos" simbolizan impulsos y emociones domesticados. Tales circunstancias indican un Avance de la Conciencia o progreso hacia la meta de "iluminación" o integración psíquica, simbolizada por el sol atravesando la tierra.
Ese estado de dinamismo vital en el que la conciencia se realiza a sí misma como una personalidad dividida y separada que anhela y se esfuerza por la unión con su socio desconocido e incognoscible, el Sí mismo, Jung lo ha llamado el proceso de individuación. Es un esfuerzo consciente por convertirse en lo que uno "es" o más bien "está destinado a ser". E.C. Whitmont -- La Búsqueda Simbólica
La última frase de la cita anterior es exactamente análoga a la traducción de Ritsema/Karcher de la Imagen de este hexagrama, donde el hombre superior (chun tzu) "usa el origen iluminador para iluminar actualizando-tao."
"Actualizando-tao" es la "habilidad para seguir el curso trazado por el proceso continuo del cosmos... Vinculado con adquirir, TE: adquirir aquello que hace que un ser se convierta en lo que está destinado a ser."
Interpretado psicológicamente entonces, este hexagrama aborda varios temas encontrados durante el progreso del proceso de individuación, que no es nada si no un Avance de la Conciencia.
La frase clave en el Juicio de Legge es "tranquilidad del pueblo." Es relativamente fácil sublimar los impulsos de uno, pero aún sentir resentimiento por ello; de hecho, esa es la forma que el proceso normalmente toma al comienzo de la Obra. Nuestras fuerzas internas son como niños o animales que deben aprender a aceptar las restricciones de la disciplina. Una vez que las han aceptado y han dejado de resentirlas (es decir, una vez que se han vuelto "tranquilas"), están listas para ser útiles a las intenciones del Sí mismo.
Por ejemplo: un perro no entrenado instintivamente perseguirá y matará ovejas si tiene la oportunidad de hacerlo; por otro lado, un perro adecuadamente entrenado pastoreará y controlará un rebaño de ovejas incluso en ausencia de su amo. Cualquiera que haya observado a un perro pastor entrenado en acción sabe qué hazañas asombrosas logran con gran alegría en el desempeño. Están "tranquilos" en su papel, e incluso protegerán a las ovejas de perros no entrenados que las matarían. Cuando nuestros instintos han aprendido a aceptar tranquilamente la disciplina, están listos para ayudarnos en los niveles más altos de la Obra. Hasta ese momento, la Obra consiste en gran medida en "entrenamiento de perros". La analogía es adecuada, porque así como un perro no entrenado nunca es tan feliz en su voluntad como un perro bien entrenado lo es en su propósito, así la permisividad indisciplinada no puede compararse con las alegrías del poder controlado y la intención enfocada.