Uno prefiere no decir a los demás lo que ha cambiado. taoscopy.com
El Vagabundo56
Abraza el viaje. Mantente adaptable y atento. Equilibra la independencia con la humildad. El éxito proviene de aceptar el cambio y ser ingenioso.
↓ Line 1
Concéntrate en lo que es importante y evita las distracciones para prevenir la desgracia.
↓ Line 5
El éxito a través de la habilidad y la precisión conduce al reconocimiento y al avance.
↓ Compañerismo13
Unidad a través de un propósito compartido y esfuerzo comunitario.
Lecturas originales
56 El Vagabundo
Otros títulos: El Errante, El Símbolo del Viajero, El Exiliado, Peregrinaje, El Recién Llegado, Alojarse, Viajar, Viajando, El Extraño, Extraños, El Extraño Viajero, El Forastero, El Extranjero, El Gnóstico, El Loco del Tarot, Vagabundeo, Sin Hogar, No Comprometido, Por Tu Cuenta, "Puede referirse a estar fuera de su elemento." -- D.F. Hook
Juicio
Legge: Transición significa que son posibles pequeños logros. Si el viajero extraño es firme y correcto, habrá buena fortuna.
Wilhelm/Baynes:El Errante. Éxito a través de la pequeñez. La perseverancia trae buena fortuna al errante.
Blofeld:El Viajero -- éxito en asuntos pequeños. La persistencia con respecto a viajar trae buena fortuna.
Liu: El Exiliado. Pequeño éxito. Continuar lleva a buena fortuna.
Ritsema/Karcher:Peregrinaje, lo pequeño: Crecimiento. Peregrinaje, Prueba: significativo. [Este hexagrama describe tu situación en términos de viajes errantes y vivir en el exilio. Enfatiza que mezclarse con otros como un extraño cuya identidad proviene de un centro distante es la manera adecuada de manejarlo...]
Shaughnessy:Viajando. Pequeño recibo. Viajando; la determinación es auspiciosa.
Cleary (1): Viajar es desarrollador cuando es pequeño; si viajar es correcto, lleva a buena fortuna.
Cleary (2): Viajar tiene un pequeño éxito. Viajar es auspicioso si es correcto.
Wu:Viajando indica pequeña penetración. La perseverancia traerá auspiciosidad.
La Imagen
Legge: Un fuego en la montaña -- la imagen de Transición. El hombre superior ejerce sabiduría cautelosa en sus castigos y no permite litigios prolongados.
Wilhelm/Baynes: Fuego en la montaña: la imagen de El Errante. Así, el hombre superior es claro de mente y cauteloso al imponer penas, y no prolonga los juicios.
Blofeld: Este hexagrama simboliza fuego sobre una montaña. El Hombre Superior emplea sabia cautela al administrar castigos y no permite que los casos que se le presentan se retrasen.
Liu: Fuego sobre la montaña simboliza el Exiliado. El hombre superior es cuidadoso e inteligente al imponer castigos, y no retrasa los casos presentados.
Ritsema/Karcher: Sobre la montaña hay fuego. Peregrinaje. Un chun tzu usa consideración iluminadora para valerse de castigar y también no detener litigios.
Cleary (1): Hay fuego en la cima de una montaña, transitorio. Así, las personas superiores aplican castigos con comprensión y prudencia, y no mantienen a las personas encarceladas.
Cleary (2): Fuego en una montaña – viajando. Etc.
Wu: Hay fuego en la montaña; esto es Viajando. Así, el jun zi ejerce la máxima deliberación al exigir castigos de tal manera que los prisioneros no serán detenidos sin causa.
COMENTARIO
Confucio/Legge:Transición indica que puede haber algún pequeño logro y progreso -- la línea magnética ocupa el lugar central en el trigram superior y es obediente a las líneas dinámicas arriba y abajo de ella. También tenemos los atributos de Mantenerse Quieto conectados con la Inteligencia en los trigramas inferior y superior. Por lo tanto, se dice que puede haber algún pequeño logro y progreso. Si el viajero extraño es firme y correcto como debe ser, habrá buena fortuna. ¡Grande es el tiempo y grande es el curso correcto a seguir bajo estas circunstancias!
Legge: El carácter chino escrito para este hexagrama denota personas viajando al extranjero, y a menudo se traduce como Extraños. La figura se dirige a los viajeros extraños y les dice cómo deben comportarse a través del cultivo de la humildad y la corrección firme. Mediante estos escaparían del daño y progresarían. El estatus de viajero extraño se ve como demasiado bajo para esperar grandes cosas de ellos.
Se asume que el errante está en la posición de la quinta línea. Las ideas de humildad, docilidad, calma e inteligencia se derivan de los atributos de los trigramas componentes. Estas son todas características que son propias de un extraño y son propensas a llevar al avance y al logro de sus deseos. Con respecto a la Imagen, K'ung Ying-ta comenta: "Un fuego en una montaña se apodera de la hierba y corre con ella por todo el espacio, sin detenerse en ningún lugar por mucho tiempo, y pronto desaparece -- tal es el emblema del viajero."
NOTAS Y PARÁFRASIS
Juicio: Durante una Transición, mantén tu fuerza de voluntad grande y tus expectativas pequeñas.
El Hombre Superior ve claramente y no se enreda en la complejidad. Es claro de mente y cauteloso al juzgar la verdad de la situación, manteniendo el desapego del entorno social.
La traducción de Wilhelm del título de este hexagrama es El Errante. Un errante es alguien que no tiene hogar, o que está entre un hogar y otro. Esto nos recuerda la noción gnóstica del "Extranjero": el alma encarnada exiliada para vagar en la dimensión espacio-temporal (es decir, este mundo).
El extranjero es aquello que proviene de otro lugar y no pertenece aquí ... El extraño que no conoce las costumbres de la tierra extranjera vaga perdido; si aprende demasiado bien sus costumbres, olvida que es un extraño y se pierde en un sentido diferente al sucumbir al atractivo del mundo extranjero y volverse extraño a su propio origen ... El recuerdo de su propia extranjería, el reconocimiento de su lugar de exilio por lo que es, es el primer paso de regreso; la nostalgia despertada es el comienzo del retorno. Hans Jonas -- La Religión Gnóstica
En la interpretación más amplia, entonces, el mensaje en el Juicio: "Si el viajero extraño es firme y correcto, habrá buena fortuna" puede referirse a no enredarse en los asuntos de este mundo en el que vagamos -- una idea enfatizada en la primera línea. Ritsema/Karcher lo expresan explícitamente -- definiendo nuestro desafío como "mezclarse con otros como un extraño cuya identidad proviene de un centro distante." Este es un buen consejo general para cualquiera seriamente comprometido en el Trabajo, ya que el "centro distante" ("Dios" o el Yo) representa la esencia que encarnamos para servir.
Somos extraños en este mundo, y el cuerpo es la tumba del alma, y sin embargo no debemos buscar escapar mediante el auto-asesinato; porque somos las propiedades de Dios que es nuestro pastor, y sin su mandato no tenemos derecho a hacer nuestra escapatoria. Ética pitagórica
En situaciones más específicas, el hexagrama simboliza una fase de transición. Las líneas dos, tres y cuatro todas representan "Posadas" o lugares de descanso temporales (comúnmente experimentados en sueños como imágenes de hoteles o moteles). El simbolismo es idéntico: la psique está reflejando una situación interina durante un estado de Transición.
Por definición, una transición es fluida y aún no está fijada. Dependiendo de las elecciones hechas, uno puede ir en diferentes direcciones. En términos de conciencia, es obvio que la transición puede ser de un estado de conciencia inferior a uno superior, o viceversa. Debido a que una transición es una oportunidad para tomar decisiones deliberadas, el comentario confuciano concluye con: "¡Grande es el tiempo y grande es el curso correcto a seguir bajo estas circunstancias!"
Las líneas uno, tres y seis representan situaciones muy negativas que involucran elecciones ignorantes y arrogantes. Pensamos en el ego empujando ciegamente el río de sus deseos, incapaz de ver las desafortunadas consecuencias que genera. La línea dos sugiere un lugar de descanso sólido durante nuestro viaje, mientras que la línea cuatro representa una situación similar, aunque no necesariamente incorrecta. La quinta línea aconseja una especie de sacrificio al gobernante (el Yo) que resulta en una recompensa eventual. El mensaje es dejar que el Yo te guíe a través de una Transición.
SUGERENCIAS PARA LA MEDITACIÓN
El hexagrama número cincuenta y seis es el reverso del hexagrama número cincuenta y cinco. Compara el papel del hombre superior en la Imagen de cada figura. ¿Cómo son iguales? ¿Cómo son diferentes? ¿Cuáles son las diferencias y similitudes de los trigramas componentes de cada hexagrama, y cómo afectan sus respectivos significados?
Notas, 15 de agosto de 2009: Una nueva paráfrasis del Juicio y la Imagen:
El Extranjero Gnóstico. Pequeños logros son posibles si el Extranjero mantiene la cabeza clara y mantiene su autodisciplina. El Adepto iniciado es inteligente, discreto y muestra sabiduría vigilante: mantiene y protege su gnosis mediante una reserva cautelosa en disputas mundanas, evitando la contienda innecesaria. [Puede hacer esto porque sabe que esta es una realidad ilusoria: una trampa, una fábrica de Loosh creada por el Demiurgo.] Un chun tzu usa consideración iluminadora para valerse de castigar y también no detener litigios. [En otras palabras, “haz el trabajo en el lugar en el que te encuentras” rápida y eficientemente, con el menor número de enredos posible bajo las circunstancias. Evita nuevo karma. Implícito está que esta experiencia es preparación para el voto del bodhisattva.]
Line 1
Legge: La primera línea, magnética, muestra al extranjero mezquino y mezquinamente ocupado. Es así como se atrae más calamidades.
Wilhelm/Baynes: Si el viajero se ocupa de cosas triviales, atrae la desgracia sobre sí mismo.
Blofeld: Al ocuparse de asuntos sin importancia, el viajero atrae calamidades sobre sí mismo.
Liu: Si el exiliado se entretiene con asuntos insignificantes, atraerá el desastre sobre sí mismo.
Ritsema/Karcher: Deambulando: fragmentando, fragmentando. Separándose de su lugar, atrayendo calamidad.
Shaughnessy: Viajando tan trivialmente; este es el fuego que ha tomado.
Cleary (1): Inquieto en el viaje, esta es la desgracia que obtienes.
Cleary (2): Preocupación trivial en un viaje trae desgracia.
Wu: El viajero se queja de cosas triviales y es mal recibido.
COMENTARIO
Confucio/Legge: Su objetivo se ha vuelto del carácter más bajo, y la calamidad seguirá. Wilhelm/Baynes: Así su voluntad se agota, y esto es una desgracia. Blofeld: La calamidad que acompaña a no tener voluntad propia. Ritsema/Karcher: Propósito agotado, calamidad de hecho. Cleary (2): La desgracia de la frustración. Wu: Su mentalidad mezquina causa mala recepción.
Legge: La línea uno es magnética en un lugar dinámico en la parte inferior del hexagrama, por lo tanto, el augurio desfavorable. La mezquindad de la primera línea no surge de la naturaleza de su ocupación, sino de su mente y objetivo vacíos de todo lo bueno y ennoblecedor.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: Al principio, el recién llegado en una posición baja se ocupa de maquinaciones vergonzosas. Sus aspiraciones invitan a problemas.
Wing: No asumas un papel degradante en la situación general. No prestes atención a asuntos triviales. Esta no es una forma de entrar en un grupo o situación. Mantén una actitud digna sobre ti mismo. A través de la auto-humillación solo invitarás al ridículo.
Editor: El "mezquino" de Legge es traducido por los otros traductores como: "trivial,""sin importancia," y "insignificante." Los comentarios confucianos se traducen como un fracaso de la fuerza de voluntad que provoca el desastre. Se implica una pérdida de propósito y, por lo tanto, de ser poco claro o ignorante de la situación en cuestión.
Todos los hombres, desde el nacimiento en adelante, viven más por sensación que por pensamiento, obligados como están por la necesidad de prestar atención a las impresiones sensoriales. Algunos permanecen en lo sensorial toda su vida. Para ellos, el sentido es el principio y el fin de todo. El bien y el mal son los placeres del sentido y los dolores del sentido; es suficiente perseguir uno y huir del otro. Aquellos de ellos que filosofan dicen que ahí reside la sabiduría. Como grandes aves terrenales son, impedidas por su volumen de levantarse del suelo aunque tengan alas. Plotino --Las Enéadas
A. No desperdicies tu energía en asuntos sin importancia.
B. "Persecución trivial."
Line 5
Legge: La quinta línea, magnética, muestra a su sujeto disparando a un faisán. Perderá su flecha, pero al final obtendrá elogios y un alto cargo.
Wilhelm/Baynes: Dispara a un faisán. Cae con la primera flecha. Al final esto trae tanto elogios como un cargo.
Blofeld: Mientras dispara a un faisán, pierde una flecha. Al final gana elogios y alcanza un cargo. [Después de sufrir una pequeña pérdida, recibiremos considerables beneficios de aquellos por encima de nosotros.]
Liu: Dispara a un faisán, perdiendo una flecha. Al final gana honor y posición.
Ritsema/Karcher: Disparando a un faisán. La única flecha se extingue. Completando usa el destino de alabanza.
Shaughnessy: Disparando al faisán, una flecha se pierde; en el invierno se le presenta un mandato.
Cleary (1): Disparando a un faisán, se pierde una flecha; eventualmente uno es titulado, debido a la buena reputación.
Cleary (2): ... Finalmente uno es alabado y se le da un mandato.
Wu: Dispara a un faisán, pero pierde una flecha. Eventualmente recibe una concesión de elogios.
COMENTARIO
Confucio/Legge: Ha alcanzado un lugar alto. Wilhelm/Baynes: Al final asciende a través de elogios y cargo. Blofeld: Ambos son otorgados desde arriba. Ritsema/Karcher: Alcanzando lo superior de hecho. Cleary (2): Alcanzando lo más alto. Wu:“Eventualmente recibe una concesión de elogios” de su superior.
Legge: Aunque magnética, la quinta línea está en el centro del trigram superior de Claridad e Inteligencia. Ella es la gobernante del trigram y las líneas dinámicas cuarta y sexta la defienden y ayudan lealmente. Dispara a un faisán. Cuando un oficial viajaba al extranjero en tiempos antiguos, el regalo de presentación en cualquier corte feudal era un faisán. La viajera es aquí elogiada por sus amigos y exaltada a un lugar de dignidad por el gobernante a quien es aceptable. Nótese que la idea de que la quinta línea sea el asiento del gobernante se omite aquí por ser ajena a la idea del hexagrama.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: El hombre tiene éxito en su tarea y recibe el reconocimiento y elogio de sus amigos. Ellos lo recomiendan al príncipe, quien acepta sus servicios en una posición de alta responsabilidad.
Wing: Puede ser que debas establecer un lugar para ti mismo en un territorio completamente nuevo. Sé consciente de tu enfoque. La modestia y generosidad al principio serán recompensadas con posición y aceptación. Se indica éxito.
Editor: Hay cierta ambigüedad en las diversas interpretaciones de esta línea. Algunos dicen que la quinta línea es el asiento del gobernante, aunque la lógica del simbolismo sugiere que dado que el gobernante otorga favores al sujeto de la línea, debe estar en otro lugar. Wilhelm dice que la línea cuatro representa a los amigos del viajero, y la línea seis representa el alto lugar al que es promovida. Como ave, el faisán es una criatura del aire, o reino mental, por lo tanto simbólico de una idea, concepto o pensamiento. Aquí el pensamiento se da (sacrifica) al gobernante o al Yo. La flecha aquí sugiere aspiración o intención: percibir un objetivo o meta (el faisán) y hacerlo propio. Sin embargo, la flecha se pierde, y la presa se da al gobernante en un gesto de lealtad. Al final, esto resulta en una recompensa para el viajero. Todas estas imágenes sugieren una especie de sacrificio voluntario que uno puede no comprender completamente, pero que eventualmente resultará en una recompensa considerable.
Intelectualmente, el Yo no es más que un concepto psicológico, una construcción que sirve para expresar una esencia incognoscible que no podemos captar como tal, ya que por definición trasciende nuestras capacidades de comprensión. Podría igualmente llamarse el "Dios dentro de nosotros". Los comienzos de toda nuestra vida psíquica parecen estar inextricablemente enraizados en este punto, y todos nuestros propósitos más altos y últimos parecen estar esforzándose hacia él. Jung -- Dos Ensayos sobre Psicología Analítica
A. Tu aspiración excede tu comprensión. Sacrifica una pequeña recompensa ahora y recibe una grande más adelante.
B. Sacrifica tu necesidad de entender. Ten fe en el Trabajo.
13 Compañerismo
Otros títulos: Compañerismo con los Hombres, El Símbolo de la Compañía, Amantes, Amigos Amados, Personas Afines, Personas Concordantes, Reunión de Hombres, Igualdad con las Personas, Hermandad Universal, Compañerismo, Comunidad, Unidos, Asociación Humana, Unión de Hombres, Integración de Fuerzas, Síntesis Menor, Camarillas, Concordancia, Estar de Acuerdo con, Confirmación
Juicio
Legge: Unión de Fuerzas aparece en los distritos remotos del país, indicando progreso y éxito. Será ventajoso cruzar el gran río. Será ventajoso mantener la firme corrección del hombre superior.
Wilhelm/Baynes:Compañerismo con los Hombres en el campo abierto. Éxito. Favorece cruzar el gran agua. La perseverancia del hombre superior favorece.
Blofeld:Amantes (amigos) en el campo abierto -- ¡éxito! Es ventajoso cruzar el gran río (o mar). [Para hacer cualquier tipo de viaje.] El Hombre Superior se beneficiará si no afloja su persistencia justa.
Liu: Compañerismo de hombres en el campo abierto (campo). Éxito. Beneficia cruzar el gran agua. Beneficia al hombre superior continuar su tarea.
Ritsema/Karcher: Personas Concordantes, tendiendo hacia el campo. Crecimiento. Cosecha: vadear el Gran Río. Cosecha: chun tzu, Prueba. [Este hexagrama describe tu situación en términos de compartir un objetivo con otros. Enfatiza que encontrar formas de cooperar y armonizar los esfuerzos de las personas es la manera adecuada de manejarlo...]
Shaughnessy: Reunión de hombres en la naturaleza; recibo; beneficioso para vadear el gran río; beneficioso para que el caballero determine.
Cleary (1):Igualdad con las personas en el desierto es desarrolladora. Es beneficioso cruzar grandes ríos. Es beneficioso para una persona superior ser recta.
Cleary (1): … Beneficioso para un líder ser correcto.
Wu: Compañerismo en el campo abierto es generalizado, etc. … Será ventajoso para el jun zi que persevera.
La Imagen
Legge: Las imágenes del cielo y el fuego forman Unión de Fuerzas. El hombre superior, de acuerdo con esto, distingue las cosas según sus tipos y clases.
Wilhelm/Baynes: Cielo junto con fuego: la imagen de Compañerismo con los Hombres. Así el hombre superior organiza los clanes y hace distinciones entre las cosas.
Blofeld: Este hexagrama simboliza el cielo (el sol) y el fuego representando una pareja de amantes. El Hombre Superior trata todo de una manera adecuada a su tipo. [una analogía (basada en los trigramas componentes) entre el sol y el fuego, que en cierta medida son de un tipo.]
Liu: El fuego sube al cielo, simbolizando Compañerismo con los Hombres. El hombre superior organiza su grupo de parentesco (partido), y los clasifica.
Ritsema/Karcher: Cielo asociándose con fuego. Personas Concordantes. Un chun tzu usa clasificar los clanes para marcar los seres.
Cleary (1): Cielo con fuego, igualdad con otros; las personas superiores distinguen las cosas en términos de categorías y grupos.
Cleary (2): … Los líderes distinguen los seres en términos de clases y familias.
Wu: Cielo arriba y fuego abajo forman Compañerismo. El jun zi distingue las cosas por sus tipos.
COMENTARIO
Confucio/Legge: En Unión de Fuerzas la línea magnética tiene el lugar central de influencia y responde a su línea correlativa en el trigram superior de Fuerza. El hexagrama toma su nombre del trigram superior de Fuerza prestando su poder al trigram inferior de Claridad e Inteligencia. Esto representa el curso correcto del hombre superior. Solo el hombre superior puede comprender y afectar las mentes de todos bajo el cielo.
Legge: Unión de Fuerzas describe una condición que es opuesta al hexagrama anterior de Divorcio. Lo que allí era angustia y obstrucción es aquí una unión de fuerzas. Pero debe basarse enteramente en el bien del conjunto, sin ninguna mancha de egoísmo.
La línea dinámica correctamente en el quinto lugar ocupa la posición más importante, y tiene como correlativa la línea magnética segunda, también en su lugar correcto. La única línea femenina es naturalmente buscada por todas las líneas masculinas. Los editores de la edición K'ang-hsi harían que la segunda línea respondiera a todas las líneas del trigram superior, siendo más acorde con la idea de unión.
El trigram superior es el del Cielo, el inferior es de Fuego, cuya tendencia es ascender. Esta imagen sugiere el fuego ascendiendo, ardiendo hacia el cielo y uniéndose con él. Todas estas ideas están en armonía con la noción de unión, pero debe estar libre de todo faccionalismo, y esto se indica por estar en los distritos remotos del país, donde la gente es sencilla y libre de los efectos corruptores de la intriga urbana. Aunque una unión de tales motivos puede enfrentar las mayores dificultades, se añade una palabra de precaución.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Juicio: Se están haciendo conexiones. Si puedes mantener tu voluntad, es aconsejable presionar por una síntesis.
El Hombre Superior diferencia y prioriza; clasifica y evalúa sus opciones.
Esta es otra imagen de unión -- no la unión suprema del hexagrama número once, Armonía, sino una unión subordinada de fuerzas dentro de la psique que construye hacia una eventual gran alianza. Los trigramas componentes muestran la unión de Fuerza y Claridad, sugiriendo que un cierto nivel de comprensión mental está involucrado. Recibir el hexagrama sin líneas cambiantes es a menudo una confirmación de tu pensamiento particular -- diciendo, en efecto: "Has hecho la conexión."
La comprensión (síntesis) implica hacer distinciones (análisis) -- un proceso paradójico en el que uno debe dividir antes de poder (re)unir. (Esto es el solve et coagula de la alquimia.) Así vemos al hombre superior en la Imagen creando categorías para lograr la unión -- esta es la discriminación dirigida hacia la reclasificación o rectificación. Por ejemplo, una mezcla heterogénea de semillas de vegetales y flores se vuelve significativa cuando se clasifican en sus categorías separadas. Los elementos dispares entonces se vuelven coherentemente "unidos" -- en términos del I Ching, cada línea obtiene su correlato adecuado como en el Hexagrama número 63.
(Dialéctica) alterna entre síntesis y análisis hasta que ha recorrido todo el dominio de lo inteligible y ha llegado al principio. Deteniéndose allí, porque solo allí puede detenerse, ya no ocupándose de una multitud de objetos ya que ha llegado a la unidad, contempla. Plotino -- Las Enéadas
El nombre chino de este hexagrama incluye la palabra Jen, que aparentemente es un concepto difícil, ya que muchos filósofos han gastado una buena cantidad de energía tratando de definirlo:
Jen ha sido traducido de diversas maneras como benevolencia, virtud perfecta, bondad, humanidad, amor, altruismo, etc. Ninguno de estos términos expresa todos los significados del término. Significa una virtud particular, benevolencia, y también la virtud general, la base de toda bondad. ...Los neoconfucianistas lo interpretaron como imparcialidad, el carácter de producción y reproducción, conciencia, semillas que generan, la voluntad de crecer, uno que forma un cuerpo con el Cielo y la Tierra, o "el carácter del amor y el principio de la mente." En tiempos modernos, incluso se ha equiparado con el éter y la electricidad... Wing-Tsit Chan -- Un Libro de Fuentes en Filosofía China
Chu Hsi define Jen como el "carácter de la mente" (psique) y "el principio del amor" (unión). Interpretado de esta manera, estamos habilitados para aprehender la esencia de la palabra "amor," que es unión -- convertirse en uno con su objeto. He elegido el título de Unión de Fuerzas para enfatizar las dinámicas intra-psíquicas que no son inmediatamente obvias en el título de Wilhelm de Compañerismo con los Hombres. Por ejemplo, al tratar con preguntas relacionadas con el Trabajo, el concepto de "estados del ego" o "subpersonalidades" es a menudo relevante para el simbolismo de este hexagrama:
El yo humano ha sido descrito aquí como compuesto de diferentes estados del ego separados por límites. Se ha comparado con la estructura de principados políticos. A partir de la observación clínica encontramos que los estados del ego pueden cooperar para el bienestar mutuo, como naciones aliadas contra un enemigo común. Un estado del ego puede dividirse, como Alemania Oriental y Occidental, o fracturarse en muchos segmentos, como el Imperio Austrohúngaro. Los estados del ego pueden volverse cognitivamente disonantes y hostiles entre sí, como Siria e Israel. De hecho, el comportamiento de los estados del ego dentro de un individuo no es diferente al de entre individuos, y entre esos grupos de individuos llamados países. ¿Por qué el comportamiento del "material" humano no debería ser sustancialmente similar en todos los niveles de sus organizaciones? ...La evidencia de la división del yo en estados del ego es significativa, y una hipótesis igualmente válida podría ser que los estados y límites de las entidades políticas han sido impuestos por los hombres entre sí porque representan una externalización de las divisiones internas en sus propios yoes. J.G. Watkins -- El Yo Terapéutico
El "lado oscuro" de este hexagrama revela circunstancias que impiden la unión de entidades o fuerzas, más que aquellas condiciones que promueven una afiliación fructífera. Nota que solo la primera y la quinta línea de la figura describen una síntesis positiva; la primera es menor, y en el caso de la línea 5, la unión se logra solo después de mucha lucha. La línea 2 revela una situación de camarilla o facción opuesta al bienestar general, y las líneas 3 y 4 son imágenes de fuerzas recalcitrantes incapaces de unirse o atacar la alianza. La sexta línea describe una unión parcial (probablemente el resultado más común en la experiencia general), que el comentario confuciano minimiza sin embargo. De seis líneas entonces, solo dos describen algo parecido a un compañerismo completo. He recibido este hexagrama sin líneas cambiantes cuando el contexto de la pregunta reveló una situación de tipo "incestuosa," de camarilla, por lo que no toda "compañerismo" o Unión de Fuerzas es necesariamente una configuración ideal.