Uno está ocupado distinguiendo entre aquellos que mienten y aquellos que dicen la verdad. taoscopy.com
El Vagabundo56
Abraza el viaje. Mantente adaptable y atento. Equilibra la independencia con la humildad. El éxito proviene de aceptar el cambio y ser ingenioso.
↓ Line 1
Concéntrate en lo que es importante y evita las distracciones para prevenir la desgracia.
↓ Line 3
Los eventos inesperados pueden llevar a la pérdida e inestabilidad; prepárate para los desafíos.
↓ Line 5
El éxito a través de la habilidad y la precisión conduce al reconocimiento y al avance.
↓ Inocencia25
Abraza la espontaneidad y la autenticidad, evitando la complejidad innecesaria o la pretensión. Honra la simplicidad y las intenciones genuinas, permitiendo que la verdad guíe tus acciones sin motivos ocultos.
Lecturas originales
56 El Vagabundo
Otros títulos: El Errante, El Símbolo del Viajero, El Exiliado, Peregrinaje, El Recién Llegado, Alojarse, Viajar, Viajando, El Extraño, Extraños, El Extraño Viajero, El Forastero, El Extranjero, El Gnóstico, El Loco del Tarot, Vagabundeo, Sin Hogar, No Comprometido, Por Tu Cuenta, "Puede referirse a estar fuera de su elemento." -- D.F. Hook
Juicio
Legge: Transición significa que son posibles pequeños logros. Si el viajero extraño es firme y correcto, habrá buena fortuna.
Wilhelm/Baynes:El Errante. Éxito a través de la pequeñez. La perseverancia trae buena fortuna al errante.
Blofeld:El Viajero -- éxito en asuntos pequeños. La persistencia con respecto a viajar trae buena fortuna.
Liu: El Exiliado. Pequeño éxito. Continuar lleva a buena fortuna.
Ritsema/Karcher:Peregrinaje, lo pequeño: Crecimiento. Peregrinaje, Prueba: significativo. [Este hexagrama describe tu situación en términos de viajes errantes y vivir en el exilio. Enfatiza que mezclarse con otros como un extraño cuya identidad proviene de un centro distante es la manera adecuada de manejarlo...]
Shaughnessy:Viajando. Pequeño recibo. Viajando; la determinación es auspiciosa.
Cleary (1): Viajar es desarrollador cuando es pequeño; si viajar es correcto, lleva a buena fortuna.
Cleary (2): Viajar tiene un pequeño éxito. Viajar es auspicioso si es correcto.
Wu:Viajando indica pequeña penetración. La perseverancia traerá auspiciosidad.
La Imagen
Legge: Un fuego en la montaña -- la imagen de Transición. El hombre superior ejerce sabiduría cautelosa en sus castigos y no permite litigios prolongados.
Wilhelm/Baynes: Fuego en la montaña: la imagen de El Errante. Así, el hombre superior es claro de mente y cauteloso al imponer penas, y no prolonga los juicios.
Blofeld: Este hexagrama simboliza fuego sobre una montaña. El Hombre Superior emplea sabia cautela al administrar castigos y no permite que los casos que se le presentan se retrasen.
Liu: Fuego sobre la montaña simboliza el Exiliado. El hombre superior es cuidadoso e inteligente al imponer castigos, y no retrasa los casos presentados.
Ritsema/Karcher: Sobre la montaña hay fuego. Peregrinaje. Un chun tzu usa consideración iluminadora para valerse de castigar y también no detener litigios.
Cleary (1): Hay fuego en la cima de una montaña, transitorio. Así, las personas superiores aplican castigos con comprensión y prudencia, y no mantienen a las personas encarceladas.
Cleary (2): Fuego en una montaña – viajando. Etc.
Wu: Hay fuego en la montaña; esto es Viajando. Así, el jun zi ejerce la máxima deliberación al exigir castigos de tal manera que los prisioneros no serán detenidos sin causa.
COMENTARIO
Confucio/Legge:Transición indica que puede haber algún pequeño logro y progreso -- la línea magnética ocupa el lugar central en el trigram superior y es obediente a las líneas dinámicas arriba y abajo de ella. También tenemos los atributos de Mantenerse Quieto conectados con la Inteligencia en los trigramas inferior y superior. Por lo tanto, se dice que puede haber algún pequeño logro y progreso. Si el viajero extraño es firme y correcto como debe ser, habrá buena fortuna. ¡Grande es el tiempo y grande es el curso correcto a seguir bajo estas circunstancias!
Legge: El carácter chino escrito para este hexagrama denota personas viajando al extranjero, y a menudo se traduce como Extraños. La figura se dirige a los viajeros extraños y les dice cómo deben comportarse a través del cultivo de la humildad y la corrección firme. Mediante estos escaparían del daño y progresarían. El estatus de viajero extraño se ve como demasiado bajo para esperar grandes cosas de ellos.
Se asume que el errante está en la posición de la quinta línea. Las ideas de humildad, docilidad, calma e inteligencia se derivan de los atributos de los trigramas componentes. Estas son todas características que son propias de un extraño y son propensas a llevar al avance y al logro de sus deseos. Con respecto a la Imagen, K'ung Ying-ta comenta: "Un fuego en una montaña se apodera de la hierba y corre con ella por todo el espacio, sin detenerse en ningún lugar por mucho tiempo, y pronto desaparece -- tal es el emblema del viajero."
NOTAS Y PARÁFRASIS
Juicio: Durante una Transición, mantén tu fuerza de voluntad grande y tus expectativas pequeñas.
El Hombre Superior ve claramente y no se enreda en la complejidad. Es claro de mente y cauteloso al juzgar la verdad de la situación, manteniendo el desapego del entorno social.
La traducción de Wilhelm del título de este hexagrama es El Errante. Un errante es alguien que no tiene hogar, o que está entre un hogar y otro. Esto nos recuerda la noción gnóstica del "Extranjero": el alma encarnada exiliada para vagar en la dimensión espacio-temporal (es decir, este mundo).
El extranjero es aquello que proviene de otro lugar y no pertenece aquí ... El extraño que no conoce las costumbres de la tierra extranjera vaga perdido; si aprende demasiado bien sus costumbres, olvida que es un extraño y se pierde en un sentido diferente al sucumbir al atractivo del mundo extranjero y volverse extraño a su propio origen ... El recuerdo de su propia extranjería, el reconocimiento de su lugar de exilio por lo que es, es el primer paso de regreso; la nostalgia despertada es el comienzo del retorno. Hans Jonas -- La Religión Gnóstica
En la interpretación más amplia, entonces, el mensaje en el Juicio: "Si el viajero extraño es firme y correcto, habrá buena fortuna" puede referirse a no enredarse en los asuntos de este mundo en el que vagamos -- una idea enfatizada en la primera línea. Ritsema/Karcher lo expresan explícitamente -- definiendo nuestro desafío como "mezclarse con otros como un extraño cuya identidad proviene de un centro distante." Este es un buen consejo general para cualquiera seriamente comprometido en el Trabajo, ya que el "centro distante" ("Dios" o el Yo) representa la esencia que encarnamos para servir.
Somos extraños en este mundo, y el cuerpo es la tumba del alma, y sin embargo no debemos buscar escapar mediante el auto-asesinato; porque somos las propiedades de Dios que es nuestro pastor, y sin su mandato no tenemos derecho a hacer nuestra escapatoria. Ética pitagórica
En situaciones más específicas, el hexagrama simboliza una fase de transición. Las líneas dos, tres y cuatro todas representan "Posadas" o lugares de descanso temporales (comúnmente experimentados en sueños como imágenes de hoteles o moteles). El simbolismo es idéntico: la psique está reflejando una situación interina durante un estado de Transición.
Por definición, una transición es fluida y aún no está fijada. Dependiendo de las elecciones hechas, uno puede ir en diferentes direcciones. En términos de conciencia, es obvio que la transición puede ser de un estado de conciencia inferior a uno superior, o viceversa. Debido a que una transición es una oportunidad para tomar decisiones deliberadas, el comentario confuciano concluye con: "¡Grande es el tiempo y grande es el curso correcto a seguir bajo estas circunstancias!"
Las líneas uno, tres y seis representan situaciones muy negativas que involucran elecciones ignorantes y arrogantes. Pensamos en el ego empujando ciegamente el río de sus deseos, incapaz de ver las desafortunadas consecuencias que genera. La línea dos sugiere un lugar de descanso sólido durante nuestro viaje, mientras que la línea cuatro representa una situación similar, aunque no necesariamente incorrecta. La quinta línea aconseja una especie de sacrificio al gobernante (el Yo) que resulta en una recompensa eventual. El mensaje es dejar que el Yo te guíe a través de una Transición.
SUGERENCIAS PARA LA MEDITACIÓN
El hexagrama número cincuenta y seis es el reverso del hexagrama número cincuenta y cinco. Compara el papel del hombre superior en la Imagen de cada figura. ¿Cómo son iguales? ¿Cómo son diferentes? ¿Cuáles son las diferencias y similitudes de los trigramas componentes de cada hexagrama, y cómo afectan sus respectivos significados?
Notas, 15 de agosto de 2009: Una nueva paráfrasis del Juicio y la Imagen:
El Extranjero Gnóstico. Pequeños logros son posibles si el Extranjero mantiene la cabeza clara y mantiene su autodisciplina. El Adepto iniciado es inteligente, discreto y muestra sabiduría vigilante: mantiene y protege su gnosis mediante una reserva cautelosa en disputas mundanas, evitando la contienda innecesaria. [Puede hacer esto porque sabe que esta es una realidad ilusoria: una trampa, una fábrica de Loosh creada por el Demiurgo.] Un chun tzu usa consideración iluminadora para valerse de castigar y también no detener litigios. [En otras palabras, “haz el trabajo en el lugar en el que te encuentras” rápida y eficientemente, con el menor número de enredos posible bajo las circunstancias. Evita nuevo karma. Implícito está que esta experiencia es preparación para el voto del bodhisattva.]
Line 1
Legge: La primera línea, magnética, muestra al extranjero mezquino y mezquinamente ocupado. Es así como se atrae más calamidades.
Wilhelm/Baynes: Si el viajero se ocupa de cosas triviales, atrae la desgracia sobre sí mismo.
Blofeld: Al ocuparse de asuntos sin importancia, el viajero atrae calamidades sobre sí mismo.
Liu: Si el exiliado se entretiene con asuntos insignificantes, atraerá el desastre sobre sí mismo.
Ritsema/Karcher: Deambulando: fragmentando, fragmentando. Separándose de su lugar, atrayendo calamidad.
Shaughnessy: Viajando tan trivialmente; este es el fuego que ha tomado.
Cleary (1): Inquieto en el viaje, esta es la desgracia que obtienes.
Cleary (2): Preocupación trivial en un viaje trae desgracia.
Wu: El viajero se queja de cosas triviales y es mal recibido.
COMENTARIO
Confucio/Legge: Su objetivo se ha vuelto del carácter más bajo, y la calamidad seguirá. Wilhelm/Baynes: Así su voluntad se agota, y esto es una desgracia. Blofeld: La calamidad que acompaña a no tener voluntad propia. Ritsema/Karcher: Propósito agotado, calamidad de hecho. Cleary (2): La desgracia de la frustración. Wu: Su mentalidad mezquina causa mala recepción.
Legge: La línea uno es magnética en un lugar dinámico en la parte inferior del hexagrama, por lo tanto, el augurio desfavorable. La mezquindad de la primera línea no surge de la naturaleza de su ocupación, sino de su mente y objetivo vacíos de todo lo bueno y ennoblecedor.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: Al principio, el recién llegado en una posición baja se ocupa de maquinaciones vergonzosas. Sus aspiraciones invitan a problemas.
Wing: No asumas un papel degradante en la situación general. No prestes atención a asuntos triviales. Esta no es una forma de entrar en un grupo o situación. Mantén una actitud digna sobre ti mismo. A través de la auto-humillación solo invitarás al ridículo.
Editor: El "mezquino" de Legge es traducido por los otros traductores como: "trivial,""sin importancia," y "insignificante." Los comentarios confucianos se traducen como un fracaso de la fuerza de voluntad que provoca el desastre. Se implica una pérdida de propósito y, por lo tanto, de ser poco claro o ignorante de la situación en cuestión.
Todos los hombres, desde el nacimiento en adelante, viven más por sensación que por pensamiento, obligados como están por la necesidad de prestar atención a las impresiones sensoriales. Algunos permanecen en lo sensorial toda su vida. Para ellos, el sentido es el principio y el fin de todo. El bien y el mal son los placeres del sentido y los dolores del sentido; es suficiente perseguir uno y huir del otro. Aquellos de ellos que filosofan dicen que ahí reside la sabiduría. Como grandes aves terrenales son, impedidas por su volumen de levantarse del suelo aunque tengan alas. Plotino --Las Enéadas
A. No desperdicies tu energía en asuntos sin importancia.
B. "Persecución trivial."
Line 3
Legge: La tercera línea, dinámica, muestra al extranjero quemando su alojamiento y habiendo perdido a sus sirvientes. Sin embargo, por más firme y correcto que intente ser, estará en peligro.
Wilhelm/Baynes: La posada del viajero se quema. Pierde la firmeza de su joven sirviente. Peligro.
Blofeld: Debido a la falta de precaución del viajero, la posada se quema y ya no disfruta de la lealtad del joven sirviente. La persistencia ahora conduciría a problemas. [Nuestra negligencia nos lleva a tales dificultades que sería una locura continuar.]
Liu: La posada donde se aloja el exiliado se quema. Pierde la lealtad de su joven sirviente. Continuar es peligroso.
Ritsema/Karcher: Viajando, quemando su lugar de descanso. Perdiendo a su joven vasallo. Prueba: adversidad.
Shaughnessy: Al viajar quema su alojamiento y pierde a su joven sirviente; la determinación es peligrosa.
Cleary (1): Quemando la posada en un viaje, pierdes a tus asistentes. Incluso si eres justo, hay peligro.
Cleary (2): Quemar la posada en un viaje, perder a los sirvientes, es peligroso incluso si uno es recto.
Wu: La posada está en llamas. Pierde el favor de su ayudante. Está en peligro incluso perseverando.
COMENTARIO
Confucio/Legge: Al quemar su alojamiento, él mismo también sufre daño. Cuando, como extranjero, trata a los de abajo como indica la línea, se pierde la relación correcta entre amo y sirviente. Wilhelm/Baynes: Esto es una pérdida para él personalmente. Si trata como un extraño a su subordinado, es justo que lo pierda. Blofeld: Viajando por un camino descendente, nuestro sentido del deber y la aptitud se ve afectado. Ritsema/Karcher: Realmente usando el daño. Su rectitud se pierde de hecho. Cleary (2): Uno también será herido. El deber se pierde. Wu: Es una pena. Ser severo con el ayudante en el viaje es una invitación a la pérdida.
Legge: La tercera línea es dinámica en un lugar dinámico, pero debido a que está en la parte superior del trigrama inferior, se puede esperar que sea violenta. En el caso simbolizado, es violenta en un grado extraordinario e incapaz de corrección. Trata a los de abajo (sus sirvientes) con arrogancia, lo que por supuesto los aleja de él. Los editores de K'ang-hsi comentan que las líneas segunda y tercera se representan como teniendo alojamientos cuando las otras líneas no, porque son las únicas dos líneas en la figura que están en sus lugares apropiados.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: El recién llegado se vuelve arrogante y beligerante. Finalmente pierde su casa y sirviente y se encuentra sin apoyo en una situación peligrosa.
Wing: El comportamiento ofensivo y descuidado en tu posición son grandes errores. Estás en peligro de perder la seguridad que tienes al interferir en asuntos que no te conciernen. Aquellos que alguna vez pudieron haber sido leales se retirarán, dejándote en un estado peligroso.
Editor: Wilhelm señala que la línea dinámica en un lugar dinámico es en este caso demasiado dominante, representando a alguien que no muestra respeto ni por los de arriba ni por los de abajo. Para un "extranjero en tierra extraña" comportarse de esta manera es una fórmula segura para el fracaso. Uno recuerda el comportamiento grosero de algunos turistas en países extranjeros; su insensibilidad invariablemente les cuesta tanto dinero como respeto. A veces, la línea puede sugerir una especie de petulancia masoquista en tu actitud hacia el Trabajo. Nota: La interpretación del oráculo siempre debe permanecer abierta y flexible. Una recepción reciente de esta línea invirtió su sintaxis habitual para retratar una situación en la que la "Posada incendiada" se refería a una organización que perdió a un fiel sirviente (el consultante-empleado) a través de prácticas comerciales poco éticas. Siempre permite que tu mejor intuición reconozca el mejor ajuste para el simbolismo, particularmente si una respuesta no parece tener sentido. Intenta invertir la situación para ver si funciona mejor; si es así, la respuesta generalmente será numinosa.
El corazón arrogante es aborrecible para Yahvé,
asegúrate de que no quedará sin castigo.
Proverbios 16: 5
A. Una posición se socava y se pierde apoyo debido a la arrogancia.
Line 5
Legge: La quinta línea, magnética, muestra a su sujeto disparando a un faisán. Perderá su flecha, pero al final obtendrá elogios y un alto cargo.
Wilhelm/Baynes: Dispara a un faisán. Cae con la primera flecha. Al final esto trae tanto elogios como un cargo.
Blofeld: Mientras dispara a un faisán, pierde una flecha. Al final gana elogios y alcanza un cargo. [Después de sufrir una pequeña pérdida, recibiremos considerables beneficios de aquellos por encima de nosotros.]
Liu: Dispara a un faisán, perdiendo una flecha. Al final gana honor y posición.
Ritsema/Karcher: Disparando a un faisán. La única flecha se extingue. Completando usa el destino de alabanza.
Shaughnessy: Disparando al faisán, una flecha se pierde; en el invierno se le presenta un mandato.
Cleary (1): Disparando a un faisán, se pierde una flecha; eventualmente uno es titulado, debido a la buena reputación.
Cleary (2): ... Finalmente uno es alabado y se le da un mandato.
Wu: Dispara a un faisán, pero pierde una flecha. Eventualmente recibe una concesión de elogios.
COMENTARIO
Confucio/Legge: Ha alcanzado un lugar alto. Wilhelm/Baynes: Al final asciende a través de elogios y cargo. Blofeld: Ambos son otorgados desde arriba. Ritsema/Karcher: Alcanzando lo superior de hecho. Cleary (2): Alcanzando lo más alto. Wu:“Eventualmente recibe una concesión de elogios” de su superior.
Legge: Aunque magnética, la quinta línea está en el centro del trigram superior de Claridad e Inteligencia. Ella es la gobernante del trigram y las líneas dinámicas cuarta y sexta la defienden y ayudan lealmente. Dispara a un faisán. Cuando un oficial viajaba al extranjero en tiempos antiguos, el regalo de presentación en cualquier corte feudal era un faisán. La viajera es aquí elogiada por sus amigos y exaltada a un lugar de dignidad por el gobernante a quien es aceptable. Nótese que la idea de que la quinta línea sea el asiento del gobernante se omite aquí por ser ajena a la idea del hexagrama.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: El hombre tiene éxito en su tarea y recibe el reconocimiento y elogio de sus amigos. Ellos lo recomiendan al príncipe, quien acepta sus servicios en una posición de alta responsabilidad.
Wing: Puede ser que debas establecer un lugar para ti mismo en un territorio completamente nuevo. Sé consciente de tu enfoque. La modestia y generosidad al principio serán recompensadas con posición y aceptación. Se indica éxito.
Editor: Hay cierta ambigüedad en las diversas interpretaciones de esta línea. Algunos dicen que la quinta línea es el asiento del gobernante, aunque la lógica del simbolismo sugiere que dado que el gobernante otorga favores al sujeto de la línea, debe estar en otro lugar. Wilhelm dice que la línea cuatro representa a los amigos del viajero, y la línea seis representa el alto lugar al que es promovida. Como ave, el faisán es una criatura del aire, o reino mental, por lo tanto simbólico de una idea, concepto o pensamiento. Aquí el pensamiento se da (sacrifica) al gobernante o al Yo. La flecha aquí sugiere aspiración o intención: percibir un objetivo o meta (el faisán) y hacerlo propio. Sin embargo, la flecha se pierde, y la presa se da al gobernante en un gesto de lealtad. Al final, esto resulta en una recompensa para el viajero. Todas estas imágenes sugieren una especie de sacrificio voluntario que uno puede no comprender completamente, pero que eventualmente resultará en una recompensa considerable.
Intelectualmente, el Yo no es más que un concepto psicológico, una construcción que sirve para expresar una esencia incognoscible que no podemos captar como tal, ya que por definición trasciende nuestras capacidades de comprensión. Podría igualmente llamarse el "Dios dentro de nosotros". Los comienzos de toda nuestra vida psíquica parecen estar inextricablemente enraizados en este punto, y todos nuestros propósitos más altos y últimos parecen estar esforzándose hacia él. Jung -- Dos Ensayos sobre Psicología Analítica
A. Tu aspiración excede tu comprensión. Sacrifica una pequeña recompensa ahora y recibe una grande más adelante.
B. Sacrifica tu necesidad de entender. Ten fe en el Trabajo.
25 Inocencia
Otros títulos: Lo Inesperado, Lo No Intencional, El Símbolo de la Libertad de Error, Integridad, Sin Enredarse, Pestilencia, Fidelidad, Sin Error, Libertad de Vanidad, Bondad Instintiva, Lo Simple, Corrección, Subconsciente, "Pase lo que pase, mantén la calma y haz lo correcto." -- D.F. Hook
Juicio
Legge:Inocencia indica progreso y éxito a través de la corrección firme. Si la acción de su sujeto es incorrecta, caerá en error. En tal caso, no será ventajoso moverse en ninguna dirección.
Wilhelm/Baynes:Inocencia. Éxito supremo. La perseverancia favorece. Si alguien no es como debería ser, tiene desgracia, y no le favorece emprender nada.
Blofeld: Integridad. (Lo Inesperado). [este hexagrama tiene dos significados muy diferentes, ambos ocurren en lo que sigue.] ¡Éxito sublime! La persistencia justa trae recompensa. Aquellos opuestos a la justicia sufren daño. No es favorable tener en vista ningún objetivo (o destino). [Usualmente esta oración puede tomarse con una amplia aplicación; pero, en este caso, (el comentario confuciano) sugiere que se aplica solo a los enemigos de la justicia, aunque tiene una aplicación general para aquellos que reciben una línea móvil para el sexto lugar.]
Liu: Lo Inesperado: éxito sublime. Beneficio. Perseverancia. Alguien actúa incorrectamente: desgracia. No hay beneficio para emprendimientos.
Ritsema/Karcher: Sin enredarse. Primavera Creciente Cosechando Prueba. Uno de ninguna manera corrigiendo: posee error. No Cosechando: posee dirección de ir. [Este hexagrama describe tu situación como estando sin confusión o falta. Enfatiza que actuar mientras se permanece libre de enredos, vanidad o imprudencia es la manera adecuada de manejarlo. Para estar en armonía con el tiempo, se te dice: ¡actúa sin enredarte!]
Shaughnessy: Pestilencia: Recibo principal; beneficioso para determinar. Si no es recto habrá una inspección; no es beneficioso tener un lugar a donde ir.
Cleary (1):Fidelidad es creativa y de desarrollo. Es beneficioso ser correcto; si no es correcto, habrá desastre, y no será beneficioso ir a ningún lado.
Cleary (2):Libertad de error es muy exitosa, beneficiosa para el recto. Negar lo que es correcto es un error, etc.
Wu:Libertad de Vanidad es primordial, omnipresente, próspera y perseverante. Si no se mantiene en el curso correcto, habrá calamidades y no habrá ventaja en tener ningún emprendimiento.
La Imagen
Legge: El trueno rueda bajo el cielo, y todo manifiesta su naturaleza original, libre de toda insinceridad. Los antiguos reyes, de acuerdo con esto, hicieron sus regulaciones en completa concordancia con las estaciones, nutriendo así todas las cosas.
Wilhelm/Baynes: Bajo el cielo el trueno rueda: todas las cosas alcanzan el estado natural de inocencia. Así los reyes de antaño, ricos en virtud, y en armonía con el tiempo, fomentaron y nutrieron a todos los seres.
Blofeld: Este hexagrama simboliza el trueno rodando por toda la tierra; de él, todas las cosas reciben su integridad. [El trigrama inferior se representa como trueno, pero actúa a través de su poder para acelerar el crecimiento.] Los antiguos gobernantes dieron abundante y oportuna nutrición a todos.
Liu: El trueno rueda bajo el cielo; todo es inocente. Los antiguos reyes cultivaron la virtud y usaron el tiempo apropiado para nutrir a todos los seres.
Ritsema/Karcher: Debajo del cielo el trueno se mueve. Los seres se asocian
Sin enredarse. Los Reyes Anteriores usaron la exuberancia adecuada a la estación para nutrir a los innumerables seres.
Cleary (2): El trueno viaja bajo el cielo; las cosas acompañan sin error. Los antiguos reyes promovieron el florecimiento apropiado al tiempo y nutrieron a innumerables seres.
Wu: El trueno se mueve bajo el cielo. Todas las cosas participan en el espíritu de Libertad de Vanidad. Los antiguos reyes actuaron a tiempo para hacer florecer a todas las personas y cosas.
COMENTARIO
Confucio/Legge: Inocencia muestra la línea dinámica descendiendo del trigrama superior para convertirse en el señor del hexagrama en el trigrama inferior. Vemos los atributos de Poder Motriz y Fuerza. La línea dinámica quinta es central y respondida por la línea magnética segunda. Es la voluntad del cielo que el verdadero progreso solo puede proceder de la corrección. Si la acción del sujeto es incorrecta, caerá en error, y será desafortunado para él moverse en cualquier dirección. ¿A dónde puede proceder uno con la ilusión de inocencia? ¿Puede lograrse algo sin la asistencia de la voluntad del cielo?
Legge: De los dos caracteres chinos que simbolizan Inocencia, uno es el símbolo de ser imprudente, y a menudo de ser insincero; estos dos caracteres en combinación describen un estado de total libertad de tal condición. El sujeto del hexagrama, por lo tanto, es alguien que es simple y sincero. Esta cualidad es característica del cielo, y del más alto estilo de humanidad. La figura es un ensayo sobre este noble atributo. Pero una rectitud absoluta es esencial para ello. Cuanto más se acerque uno al ideal de la cualidad, más poderoso será su influencia y mayor su éxito. Pero que se asegure de no desviarse nunca de ser correcto.
Anthony: Inocencia significa dejar ir el presente, permitiendo así que el futuro se convierta en lo que será y estar en paz con ello… Cuando hemos aprendido a hacer algo por su propio bien, conocemos el significado de la inocencia… Al mantener nuestras mentes abiertas y libres, somos capaces de enfrentar eventos inesperados con la ayuda de lo Creativo, que siempre señala la respuesta correcta y más apropiada.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Juicio: El éxito es posible solo si eres impecablemente correcto. Si no es así, no tomes ninguna acción. ("Que el que esté libre de pecado tire la primera piedra.")
El Hombre Superior actúa en armonía con los tiempos.
Los antiguos reyes en la Imagen se mencionan por nombre en siete hexagramas. (Ver el comentario sobre el hexagrama número 20, Contemplación, para una discusión más completa de su simbolismo.) Aquí, la Imagen los muestra sincronizando sus leyes con las "leyes de la naturaleza" -- un concepto arquetípico que se encuentra en muchas tradiciones místicas. Aquí está la versión alquímica:
La vida terrestre individual debe corresponder a las leyes que gobiernan el universo; las aspiraciones espirituales del hombre deben dirigirse a armonizar con la sabiduría de Dios. Si logramos esto, la conciencia interna despertará a una comprensión de las influencias de las estrellas, y los misterios de la Naturaleza se revelarán a su percepción espiritual. Paracelso
En términos del hexagrama de Inocencia, la idea es que si estás verdaderamente sincronizado con tu cosmos interior, si eres verdaderamente "inocente" (es decir, perfecto), puedes tener éxito bajo las condiciones prevalecientes, pero si no estás en completa armonía interior, sería aconsejable quedarse quieto y no tomar acción. Para parafrasear la última oración del comentario confuciano: "¿Puede el ego hacer algo ventajosamente sin la concurrencia del Ser?"
“Sed, pues, perfectos, como vuestro Padre que está en los cielos es perfecto.” Mateo 5: 48
Para usar la exhortación cristiana como ilustración: el trigrama superior del Cielo es perfecto, y el trigrama inferior del Movimiento se le pide que reflexione sobre cuánto se conforma a este ideal. En términos psicológicos, ¿cómo se comparan los objetivos del ego con los del Ser, la entidad a quien se dedica el Trabajo?
Wilhelm tiene algunos comentarios interesantes sobre este hexagrama, afirmando que puede indicar desgracia inesperada. En su libro,Conferencias sobre el I Ching, comenta:
Wu Wang es muy peculiar, y su nombre no es fácil de traducir. He usado "Inocencia," o lo “No Intencional." Habiendo pensado más sobre el asunto, hoy traduciría Wu Wang con el término “Subconsciente," aunque esta expresión parece algo demasiado moderna ... Lo que como [Divorcio] separa la vida entra aquí en reinos inconscientes ... Debido a que el choque está dentro y es inconsciente, no puede seguir su curso, y por lo tanto causa que lo inesperado suceda. Un desastre inesperado está en marcha; algo puede ser robado o hurtado.
Ver la línea tres y sus comentarios para obtener más información sobre las ideas de Wilhelm aquí.
Recibir este hexagrama sin líneas cambiantes es equivalente a ser preguntado si eres lo suficientemente perfecto para actuar sin daño. A veces, dependiendo de las circunstancias, también puede sugerir que tu posición es correcta e intachable. Como siempre, el contexto de tu consulta no dejará dudas cuando se pretenda esta última interpretación. Si hay dudas, reformula la pregunta y pregunta hasta que entiendas. El oráculo usa la ambigüedad para desarrollar tu intuición, especialmente en aquellas ocasiones cuando todo lo que quieres es una respuesta rápida.
SUGERENCIAS PARA LA MEDITACIÓN
Compara lo que se dice aquí sobre los Reyes Antiguos con lo que se dice sobre ellos en los hexagramas 8, 16, 20, 21, 24 y 59. ¿Qué tema común los une, y cómo se relaciona con el concepto del Trabajo?