Uno se siente cómodo después de haber trabajado duro. taoscopy.com
El Vagabundo56
Abraza el viaje. Mantente adaptable y atento. Equilibra la independencia con la humildad. El éxito proviene de aceptar el cambio y ser ingenioso.
↓ Line 1
Concéntrate en lo que es importante y evita las distracciones para prevenir la desgracia.
↓ Line 3
Los eventos inesperados pueden llevar a la pérdida e inestabilidad; prepárate para los desafíos.
↓ Line 4
La seguridad temporal se ha logrado, pero todavía hay inquietud y potencial de conflicto.
↓ Nutrición27
Concéntrate en el sustento y la nutrición, tanto física como espiritual. Evalúa las fuentes de las que obtienes energía y sabiduría. Protege contra la indulgencia sin sentido y busca una satisfacción genuina.
Lecturas originales
56 El Vagabundo
Otros títulos: El Errante, El Símbolo del Viajero, El Exiliado, Peregrinaje, El Recién Llegado, Alojarse, Viajar, Viajando, El Extraño, Extraños, El Extraño Viajero, El Forastero, El Extranjero, El Gnóstico, El Loco del Tarot, Vagabundeo, Sin Hogar, No Comprometido, Por Tu Cuenta, "Puede referirse a estar fuera de su elemento." -- D.F. Hook
Juicio
Legge: Transición significa que son posibles pequeños logros. Si el viajero extraño es firme y correcto, habrá buena fortuna.
Wilhelm/Baynes:El Errante. Éxito a través de la pequeñez. La perseverancia trae buena fortuna al errante.
Blofeld:El Viajero -- éxito en asuntos pequeños. La persistencia con respecto a viajar trae buena fortuna.
Liu: El Exiliado. Pequeño éxito. Continuar lleva a buena fortuna.
Ritsema/Karcher:Peregrinaje, lo pequeño: Crecimiento. Peregrinaje, Prueba: significativo. [Este hexagrama describe tu situación en términos de viajes errantes y vivir en el exilio. Enfatiza que mezclarse con otros como un extraño cuya identidad proviene de un centro distante es la manera adecuada de manejarlo...]
Shaughnessy:Viajando. Pequeño recibo. Viajando; la determinación es auspiciosa.
Cleary (1): Viajar es desarrollador cuando es pequeño; si viajar es correcto, lleva a buena fortuna.
Cleary (2): Viajar tiene un pequeño éxito. Viajar es auspicioso si es correcto.
Wu:Viajando indica pequeña penetración. La perseverancia traerá auspiciosidad.
La Imagen
Legge: Un fuego en la montaña -- la imagen de Transición. El hombre superior ejerce sabiduría cautelosa en sus castigos y no permite litigios prolongados.
Wilhelm/Baynes: Fuego en la montaña: la imagen de El Errante. Así, el hombre superior es claro de mente y cauteloso al imponer penas, y no prolonga los juicios.
Blofeld: Este hexagrama simboliza fuego sobre una montaña. El Hombre Superior emplea sabia cautela al administrar castigos y no permite que los casos que se le presentan se retrasen.
Liu: Fuego sobre la montaña simboliza el Exiliado. El hombre superior es cuidadoso e inteligente al imponer castigos, y no retrasa los casos presentados.
Ritsema/Karcher: Sobre la montaña hay fuego. Peregrinaje. Un chun tzu usa consideración iluminadora para valerse de castigar y también no detener litigios.
Cleary (1): Hay fuego en la cima de una montaña, transitorio. Así, las personas superiores aplican castigos con comprensión y prudencia, y no mantienen a las personas encarceladas.
Cleary (2): Fuego en una montaña – viajando. Etc.
Wu: Hay fuego en la montaña; esto es Viajando. Así, el jun zi ejerce la máxima deliberación al exigir castigos de tal manera que los prisioneros no serán detenidos sin causa.
COMENTARIO
Confucio/Legge:Transición indica que puede haber algún pequeño logro y progreso -- la línea magnética ocupa el lugar central en el trigram superior y es obediente a las líneas dinámicas arriba y abajo de ella. También tenemos los atributos de Mantenerse Quieto conectados con la Inteligencia en los trigramas inferior y superior. Por lo tanto, se dice que puede haber algún pequeño logro y progreso. Si el viajero extraño es firme y correcto como debe ser, habrá buena fortuna. ¡Grande es el tiempo y grande es el curso correcto a seguir bajo estas circunstancias!
Legge: El carácter chino escrito para este hexagrama denota personas viajando al extranjero, y a menudo se traduce como Extraños. La figura se dirige a los viajeros extraños y les dice cómo deben comportarse a través del cultivo de la humildad y la corrección firme. Mediante estos escaparían del daño y progresarían. El estatus de viajero extraño se ve como demasiado bajo para esperar grandes cosas de ellos.
Se asume que el errante está en la posición de la quinta línea. Las ideas de humildad, docilidad, calma e inteligencia se derivan de los atributos de los trigramas componentes. Estas son todas características que son propias de un extraño y son propensas a llevar al avance y al logro de sus deseos. Con respecto a la Imagen, K'ung Ying-ta comenta: "Un fuego en una montaña se apodera de la hierba y corre con ella por todo el espacio, sin detenerse en ningún lugar por mucho tiempo, y pronto desaparece -- tal es el emblema del viajero."
NOTAS Y PARÁFRASIS
Juicio: Durante una Transición, mantén tu fuerza de voluntad grande y tus expectativas pequeñas.
El Hombre Superior ve claramente y no se enreda en la complejidad. Es claro de mente y cauteloso al juzgar la verdad de la situación, manteniendo el desapego del entorno social.
La traducción de Wilhelm del título de este hexagrama es El Errante. Un errante es alguien que no tiene hogar, o que está entre un hogar y otro. Esto nos recuerda la noción gnóstica del "Extranjero": el alma encarnada exiliada para vagar en la dimensión espacio-temporal (es decir, este mundo).
El extranjero es aquello que proviene de otro lugar y no pertenece aquí ... El extraño que no conoce las costumbres de la tierra extranjera vaga perdido; si aprende demasiado bien sus costumbres, olvida que es un extraño y se pierde en un sentido diferente al sucumbir al atractivo del mundo extranjero y volverse extraño a su propio origen ... El recuerdo de su propia extranjería, el reconocimiento de su lugar de exilio por lo que es, es el primer paso de regreso; la nostalgia despertada es el comienzo del retorno. Hans Jonas -- La Religión Gnóstica
En la interpretación más amplia, entonces, el mensaje en el Juicio: "Si el viajero extraño es firme y correcto, habrá buena fortuna" puede referirse a no enredarse en los asuntos de este mundo en el que vagamos -- una idea enfatizada en la primera línea. Ritsema/Karcher lo expresan explícitamente -- definiendo nuestro desafío como "mezclarse con otros como un extraño cuya identidad proviene de un centro distante." Este es un buen consejo general para cualquiera seriamente comprometido en el Trabajo, ya que el "centro distante" ("Dios" o el Yo) representa la esencia que encarnamos para servir.
Somos extraños en este mundo, y el cuerpo es la tumba del alma, y sin embargo no debemos buscar escapar mediante el auto-asesinato; porque somos las propiedades de Dios que es nuestro pastor, y sin su mandato no tenemos derecho a hacer nuestra escapatoria. Ética pitagórica
En situaciones más específicas, el hexagrama simboliza una fase de transición. Las líneas dos, tres y cuatro todas representan "Posadas" o lugares de descanso temporales (comúnmente experimentados en sueños como imágenes de hoteles o moteles). El simbolismo es idéntico: la psique está reflejando una situación interina durante un estado de Transición.
Por definición, una transición es fluida y aún no está fijada. Dependiendo de las elecciones hechas, uno puede ir en diferentes direcciones. En términos de conciencia, es obvio que la transición puede ser de un estado de conciencia inferior a uno superior, o viceversa. Debido a que una transición es una oportunidad para tomar decisiones deliberadas, el comentario confuciano concluye con: "¡Grande es el tiempo y grande es el curso correcto a seguir bajo estas circunstancias!"
Las líneas uno, tres y seis representan situaciones muy negativas que involucran elecciones ignorantes y arrogantes. Pensamos en el ego empujando ciegamente el río de sus deseos, incapaz de ver las desafortunadas consecuencias que genera. La línea dos sugiere un lugar de descanso sólido durante nuestro viaje, mientras que la línea cuatro representa una situación similar, aunque no necesariamente incorrecta. La quinta línea aconseja una especie de sacrificio al gobernante (el Yo) que resulta en una recompensa eventual. El mensaje es dejar que el Yo te guíe a través de una Transición.
SUGERENCIAS PARA LA MEDITACIÓN
El hexagrama número cincuenta y seis es el reverso del hexagrama número cincuenta y cinco. Compara el papel del hombre superior en la Imagen de cada figura. ¿Cómo son iguales? ¿Cómo son diferentes? ¿Cuáles son las diferencias y similitudes de los trigramas componentes de cada hexagrama, y cómo afectan sus respectivos significados?
Notas, 15 de agosto de 2009: Una nueva paráfrasis del Juicio y la Imagen:
El Extranjero Gnóstico. Pequeños logros son posibles si el Extranjero mantiene la cabeza clara y mantiene su autodisciplina. El Adepto iniciado es inteligente, discreto y muestra sabiduría vigilante: mantiene y protege su gnosis mediante una reserva cautelosa en disputas mundanas, evitando la contienda innecesaria. [Puede hacer esto porque sabe que esta es una realidad ilusoria: una trampa, una fábrica de Loosh creada por el Demiurgo.] Un chun tzu usa consideración iluminadora para valerse de castigar y también no detener litigios. [En otras palabras, “haz el trabajo en el lugar en el que te encuentras” rápida y eficientemente, con el menor número de enredos posible bajo las circunstancias. Evita nuevo karma. Implícito está que esta experiencia es preparación para el voto del bodhisattva.]
Line 1
Legge: La primera línea, magnética, muestra al extranjero mezquino y mezquinamente ocupado. Es así como se atrae más calamidades.
Wilhelm/Baynes: Si el viajero se ocupa de cosas triviales, atrae la desgracia sobre sí mismo.
Blofeld: Al ocuparse de asuntos sin importancia, el viajero atrae calamidades sobre sí mismo.
Liu: Si el exiliado se entretiene con asuntos insignificantes, atraerá el desastre sobre sí mismo.
Ritsema/Karcher: Deambulando: fragmentando, fragmentando. Separándose de su lugar, atrayendo calamidad.
Shaughnessy: Viajando tan trivialmente; este es el fuego que ha tomado.
Cleary (1): Inquieto en el viaje, esta es la desgracia que obtienes.
Cleary (2): Preocupación trivial en un viaje trae desgracia.
Wu: El viajero se queja de cosas triviales y es mal recibido.
COMENTARIO
Confucio/Legge: Su objetivo se ha vuelto del carácter más bajo, y la calamidad seguirá. Wilhelm/Baynes: Así su voluntad se agota, y esto es una desgracia. Blofeld: La calamidad que acompaña a no tener voluntad propia. Ritsema/Karcher: Propósito agotado, calamidad de hecho. Cleary (2): La desgracia de la frustración. Wu: Su mentalidad mezquina causa mala recepción.
Legge: La línea uno es magnética en un lugar dinámico en la parte inferior del hexagrama, por lo tanto, el augurio desfavorable. La mezquindad de la primera línea no surge de la naturaleza de su ocupación, sino de su mente y objetivo vacíos de todo lo bueno y ennoblecedor.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: Al principio, el recién llegado en una posición baja se ocupa de maquinaciones vergonzosas. Sus aspiraciones invitan a problemas.
Wing: No asumas un papel degradante en la situación general. No prestes atención a asuntos triviales. Esta no es una forma de entrar en un grupo o situación. Mantén una actitud digna sobre ti mismo. A través de la auto-humillación solo invitarás al ridículo.
Editor: El "mezquino" de Legge es traducido por los otros traductores como: "trivial,""sin importancia," y "insignificante." Los comentarios confucianos se traducen como un fracaso de la fuerza de voluntad que provoca el desastre. Se implica una pérdida de propósito y, por lo tanto, de ser poco claro o ignorante de la situación en cuestión.
Todos los hombres, desde el nacimiento en adelante, viven más por sensación que por pensamiento, obligados como están por la necesidad de prestar atención a las impresiones sensoriales. Algunos permanecen en lo sensorial toda su vida. Para ellos, el sentido es el principio y el fin de todo. El bien y el mal son los placeres del sentido y los dolores del sentido; es suficiente perseguir uno y huir del otro. Aquellos de ellos que filosofan dicen que ahí reside la sabiduría. Como grandes aves terrenales son, impedidas por su volumen de levantarse del suelo aunque tengan alas. Plotino --Las Enéadas
A. No desperdicies tu energía en asuntos sin importancia.
B. "Persecución trivial."
Line 3
Legge: La tercera línea, dinámica, muestra al extranjero quemando su alojamiento y habiendo perdido a sus sirvientes. Sin embargo, por más firme y correcto que intente ser, estará en peligro.
Wilhelm/Baynes: La posada del viajero se quema. Pierde la firmeza de su joven sirviente. Peligro.
Blofeld: Debido a la falta de precaución del viajero, la posada se quema y ya no disfruta de la lealtad del joven sirviente. La persistencia ahora conduciría a problemas. [Nuestra negligencia nos lleva a tales dificultades que sería una locura continuar.]
Liu: La posada donde se aloja el exiliado se quema. Pierde la lealtad de su joven sirviente. Continuar es peligroso.
Ritsema/Karcher: Viajando, quemando su lugar de descanso. Perdiendo a su joven vasallo. Prueba: adversidad.
Shaughnessy: Al viajar quema su alojamiento y pierde a su joven sirviente; la determinación es peligrosa.
Cleary (1): Quemando la posada en un viaje, pierdes a tus asistentes. Incluso si eres justo, hay peligro.
Cleary (2): Quemar la posada en un viaje, perder a los sirvientes, es peligroso incluso si uno es recto.
Wu: La posada está en llamas. Pierde el favor de su ayudante. Está en peligro incluso perseverando.
COMENTARIO
Confucio/Legge: Al quemar su alojamiento, él mismo también sufre daño. Cuando, como extranjero, trata a los de abajo como indica la línea, se pierde la relación correcta entre amo y sirviente. Wilhelm/Baynes: Esto es una pérdida para él personalmente. Si trata como un extraño a su subordinado, es justo que lo pierda. Blofeld: Viajando por un camino descendente, nuestro sentido del deber y la aptitud se ve afectado. Ritsema/Karcher: Realmente usando el daño. Su rectitud se pierde de hecho. Cleary (2): Uno también será herido. El deber se pierde. Wu: Es una pena. Ser severo con el ayudante en el viaje es una invitación a la pérdida.
Legge: La tercera línea es dinámica en un lugar dinámico, pero debido a que está en la parte superior del trigrama inferior, se puede esperar que sea violenta. En el caso simbolizado, es violenta en un grado extraordinario e incapaz de corrección. Trata a los de abajo (sus sirvientes) con arrogancia, lo que por supuesto los aleja de él. Los editores de K'ang-hsi comentan que las líneas segunda y tercera se representan como teniendo alojamientos cuando las otras líneas no, porque son las únicas dos líneas en la figura que están en sus lugares apropiados.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: El recién llegado se vuelve arrogante y beligerante. Finalmente pierde su casa y sirviente y se encuentra sin apoyo en una situación peligrosa.
Wing: El comportamiento ofensivo y descuidado en tu posición son grandes errores. Estás en peligro de perder la seguridad que tienes al interferir en asuntos que no te conciernen. Aquellos que alguna vez pudieron haber sido leales se retirarán, dejándote en un estado peligroso.
Editor: Wilhelm señala que la línea dinámica en un lugar dinámico es en este caso demasiado dominante, representando a alguien que no muestra respeto ni por los de arriba ni por los de abajo. Para un "extranjero en tierra extraña" comportarse de esta manera es una fórmula segura para el fracaso. Uno recuerda el comportamiento grosero de algunos turistas en países extranjeros; su insensibilidad invariablemente les cuesta tanto dinero como respeto. A veces, la línea puede sugerir una especie de petulancia masoquista en tu actitud hacia el Trabajo. Nota: La interpretación del oráculo siempre debe permanecer abierta y flexible. Una recepción reciente de esta línea invirtió su sintaxis habitual para retratar una situación en la que la "Posada incendiada" se refería a una organización que perdió a un fiel sirviente (el consultante-empleado) a través de prácticas comerciales poco éticas. Siempre permite que tu mejor intuición reconozca el mejor ajuste para el simbolismo, particularmente si una respuesta no parece tener sentido. Intenta invertir la situación para ver si funciona mejor; si es así, la respuesta generalmente será numinosa.
El corazón arrogante es aborrecible para Yahvé,
asegúrate de que no quedará sin castigo.
Proverbios 16: 5
A. Una posición se socava y se pierde apoyo debido a la arrogancia.
Line 4
Legge: La cuarta línea, dinámica, muestra al viajero en un lugar de descanso, teniendo también los medios de subsistencia y el hacha, pero aún diciendo: "No estoy tranquilo en mi mente."
Wilhelm/Baynes: El viajero descansa en un refugio. Obtiene su propiedad y un hacha. Mi corazón no está contento.
Blofeld: El viajero llega a un lugar donde obtiene el dinero necesario para sus gastos, pero lamenta que no hay alegría en su corazón. [Si viajáramos o continuáramos viajando ahora, aunque no surgirían dificultades materiales, no experimentaríamos ninguna felicidad.]
Liu: El exiliado encuentra descanso en un santuario. Recupera sus objetos de valor. No está feliz en su corazón.
Ritsema/Karcher: Viajando, tendiendo a permanecer. Adquiriendo su propio emblema-hacha. Mi corazón no está entusiasmado.
Shaughnessy: En el viaje, permaneciendo quieto, obtiene sus bienes y hacha; mi corazón no está feliz.
Cleary (1): Viajando en el lugar correcto, uno obtiene recursos y herramientas, pero el corazón no está feliz.
Wu: El viajero descansa en su albergue. Tiene las comodidades, pero no está tranquilo.
COMENTARIO
Confucio/Legge: Aunque en un lugar de descanso, no ha conseguido su posición adecuada. Incluso con un medio de vida y un hacha, su mente no está tranquila. Wilhelm/Baynes: Aún no ha obtenido su lugar. Aún no está contento de corazón. Blofeld: Su vagar a ese lugar está indicado por la posición inadecuada de esta línea; obtener dinero para gastos no le trae alegría. Ritsema/Karcher: Aún no ha adquirido la situación. El corazón aún no está entusiasmado. Cleary (2): No ha conseguido una posición. El corazón aún no está feliz. Wu: Su posición es inadecuada. Aún no está tranquilo.
Legge: La línea cuatro es dinámica, pero en un lugar magnético. Por lo tanto, aunque no tiene una casa de alojamiento, tiene un refugio que no es muy seguro. Puede usar el hacha para defensa, pero aún está inquieto en su mente. Los editores de K'ang-hsi observan que la mención del hacha nos hace pensar en la precaución como una cualidad deseable en un viajero.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: Aunque el hombre inferior encuentra un lugar de descanso y un medio de subsistencia, sus aspiraciones son mayores que sus capacidades. Permanece inquieto, un extraño en un entorno extraño.
Wing: Aunque estás en camino hacia el logro de tus metas, eres constantemente consciente de que no has llegado. Este estado mental te deja sintiéndote inquieto, sabiendo que debes seguir adelante, y sin embargo ansioso por proteger y mantener intacto lo que ya has logrado.
Editor: Aquí el viajero está "acampando", por así decirlo, ocupando una posición temporal durante una transición. El hacha, análoga a la espada (o cualquier instrumento metálico cortante), puede simbolizar la discriminación mental. (Cf. El palo de espadas en el Tarot.) La imagen es de alguien que tiene el poder de comprender su situación y los recursos para avanzar a una nueva posición, pero que aún está en un estado de ser muy tenue e indefinido. El asunto podría ir en cualquier dirección.
Esta realización es extremadamente importante desde un punto de vista práctico, ya que implica que solo la atención constante al inconsciente, un tributo interno devoto, es suficiente para obtener su cooperación. Los reinos inconscientes no pueden ser analizados, no pueden ser derrotados en batalla, pero, en el mejor de los casos, mediante la confrontación consciente, pueden ser tenidos en cuenta dentro de los límites de la capacidad individual de uno. E.C. Whitmont --La Búsqueda Simbólica
A. Una síntesis es solo tentativa: las ganancias son vulnerables a la pérdida.
B. Consolida y defiende tu posición. Tienes todo lo que necesitas, pero podrías perderlo.
C. Una idea o concepto incompleto necesita nutrición y discriminación cuidadosa para hacerse seguro.
27 Nutrición
Otros títulos: Las Esquinas de la Boca, Proporcionando Nutrición, El Símbolo de la Mejilla y de la Nutrición, Mandíbulas, Mandíbula Inferior, Nutrir, Tragar, Consejo Sagaz, Alimentar, "Puede significar dinero, usualmente como resultado del esfuerzo." -- D.F. Hook
Juicio
Legge:Nutrición indica buena fortuna a través de la firme corrección. Asegúrate de saber qué estás alimentando y determina tu dieta adecuada.
Wilhelm/Baynes: Las Esquinas de la Boca. La perseverancia trae buena fortuna. Presta atención a la provisión de nutrición y a lo que un hombre busca para llenar su propia boca.
Blofeld:Nutrición. (Nutrición -- literalmente Mandíbulas) [La forma de este hexagrama evoca fácilmente el concepto de mandíbulas abiertas, pero la palabra nutrición no debe tomarse solo en un sentido literal; aquí nos ocupamos de todas aquellas cosas que los hombres buscan tanto para su propio beneficio como para dar socorro o asistencia a otros.] La persistencia justa trae buena fortuna. Observa a las personas alimentando a otros y observa con qué tipo de cosas buscan nutrirse a sí mismos. [Esto nos enseñará mucho sobre sus caracteres.]
Liu:Nutrición. Continuar lleva a la buena fortuna. Observa la provisión de nutrición y la comida que alguien busca para sí mismo.
Ritsema/Karcher: Mandíbulas, Prueba: significativo. Viendo Mandíbulas. Originando de buscar sustancia para la boca. [Este hexagrama describe tu situación en términos de nutrir y ser nutrido. Enfatiza que abrirse para tomar cosas así como proporcionar a otros es la manera adecuada de manejarlo...]
Shaughnessy:Mandíbulas: La determinación es auspiciosa. Observa la mandíbula; uno mismo buscando la plenitud de la boca.
Cleary (1): En nutrición, es bueno ser correcto. Observa la nutrición y busca la plenitud para la boca por ti mismo.
Cleary (2): Nutrición es buena si es correcta. Observa la nutrición y busca comida por ti mismo.
Wu: Nutrir indica que con perseverancia habrá auspiciosidad. Las personas deben observar el principio de nutrir y encontrar alimentos adecuados para la nutrición.
Hua-Ching Ni: En la nutrición, uno debe buscar la nutrición adecuada y no dejarse tentar por lo que otros disfrutan.
La Imagen
Legge: La imagen del trueno bajo una montaña forma Nutrición. El hombre superior, de acuerdo con esto, controla su discurso y regula su comer y beber.
Wilhelm/Baynes: Al pie de la montaña, trueno: la imagen de Las Esquinas de la Boca. Así, el hombre superior es cuidadoso en sus palabras y moderado en comer y beber.
Blofeld: Este hexagrama simboliza el trueno retumbando al pie de una montaña. El Hombre Superior es reflexivo en el habla y frugal en su comer y beber. [El trigrama inferior, trueno, también representa el poder de acelerar el crecimiento; de ahí su lugar en un hexagrama relacionado con la nutrición.]
Liu: El trueno rodando alrededor del pie de la montaña es el símbolo de Nutrición. El hombre superior es cauteloso en su discurso; restringe y regula su comer y beber.
Ritsema/Karcher: Debajo de la montaña poseyendo trueno. Mandíbulas. Un chun tzu usa palabras consideradas para informar. [Un chun tzu usa] articulando para beber y tomar.
Cleary (1): Hay trueno debajo de la montaña. Las personas superiores son cuidadosas con lo que dicen y moderadas en comer y beber.
Cleary (2): … Los líderes son prudentes en el habla, moderados en el consumo.
Wu: Hay trueno debajo de la montaña; esto es Nutrir. Así, el jun zi habla con precaución y bebe y come con moderación.
COMENTARIO
Confucio/Legge: Cuando la nutrición es correcta, habrá buena fortuna. Debemos examinar a aquellos a quienes deseamos nutrir, y también debemos examinar nuestra propia nutrición. El cielo y la tierra nutren todas las cosas. Los sabios nutren a hombres de talento y virtud para llegar a las masas. Grande es el trabajo destinado en el tiempo de nutrir.
Legge: El carácter de Nutrición es el símbolo de la mandíbula superior, pero la imagen del hexagrama sugiere una boca entera con líneas no divididas en la parte superior e inferior, y líneas divididas entre ellas. La línea inferior está en el trigrama de Movimiento, y la línea superior está en el trigrama de Mantenerse Quieto, dando la imagen de una mandíbula inferior móvil y una mandíbula superior fija. Las líneas divididas representan la cavidad bucal. El hexagrama denota la nutrición del cuerpo o la mente, de uno mismo o de otros, y la nutrición adecuada en cada caso debe variar necesariamente según las circunstancias. Por lo tanto, se debe ejercer juicio para determinar qué nutrición está en armonía con la corrección y la virtud.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Juicio:Nutrición te pide que examines tus motivos en la asignación de tu energía. La fuerza de voluntad crea una asignación bien equilibrada.
El Hombre Superior controla su expresión y monitorea sus apetitos.
Las líneas en el trigrama inferior de Movimiento se representan desfavorablemente en un grado u otro, mientras que las líneas del trigrama superior de Mantenerse Quieto son generalmente correctas. La implicación es que la no acción es casi siempre preferible al movimiento. Esta idea es fundamental para la filosofía del I Ching, y en el hexagrama de Nutrición la lección es que la no acción alimenta y fortalece la psique.
Todas las acciones son la expresión de la energía psíquica a través de un cuerpo físico para crear un efecto en el espacio-tiempo. Cada efecto crea consecuencias que usualmente demandan más acción. Es fácil ver que la acción que no es iniciada por el Yo solo puede resultar en consecuencias inesperadas, y que la acción que se conforma a la voluntad del Yo está motivada y dirigida hacia un objetivo trascendente. Aunque la no acción correcta generalmente no crea consecuencias negativas en el espacio-tiempo, sí tiene consecuencias nutritivas en la psique a medida que las fuerzas autónomas se reúnen, digieren, asimilan y renuevan en configuraciones ascendentes de crecimiento.
Como este Camino representa la estructura del [ego], la atribución de la Boca nos recuerda que el propósito de la encarnación es buscar el alimento de la experiencia en la Forma para el beneficio del [Yo] y el Espíritu. Gareth Knight -- Simbolismo Cabalístico
SUGERENCIAS PARA LA MEDITACIÓN
Compara la Imagen de Nutrición en este hexagrama con las de hexagrama número cinco, Esperar; número cuarenta y ocho, El Pozo; y número cincuenta, El Recipiente Sacrificial.