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Penetración 57.3.6 29 Peligro

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57
Penetración
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29
Peligro

Los ancianos piden en silencio al más capaz que regrese para que uno pueda ser perturbado.
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Penetración 57
Adapta la influencia como el viento; cambios sutiles traen progreso.
La consistencia y la resistencia penetrarán barreras.


Line 3
Evita sobrepasar los límites o ser demasiado insistente.
Intentos repetidos sin consideración pueden llevar a la vergüenza.


Line 6
Ir demasiado profundo en los asuntos puede llevar a la pérdida y la desgracia.
Sepa cuándo detenerse y evite indagar en exceso.


Peligro 29
Enfrenta los desafíos repetidos con valentía y determinación.
Acepta los contratiempos como oportunidades para desarrollar resiliencia.
Mantente fiel a tus principios para navegar a través de las dificultades.



Lecturas originales

57
Penetración


Otros títulos: El Gentil, El Penetrante, Viento, El Símbolo de Doblarse para Entrar, Sumisión Voluntaria, Penetración Suave, Tierra, Cálculos, Complacencia, Influencia Penetrante, La Penetración del Viento, Humildad, Servicio Devoto, Sumisión

 

Juicio

Legge:Penetración indica éxito modesto. Ve al gran hombre y muévete en la dirección que eso implica.

Wilhelm/Baynes:El Gentil. Éxito a través de lo pequeño. Es beneficioso tener un lugar a donde ir. Es beneficioso ver al gran hombre.

Blofeld:Sumisión Voluntaria -- éxito en asuntos pequeños. Es ventajoso tener en vista un objetivo (o destino) y visitar a un gran hombre. [Este es un hexagrama razonablemente auspicioso; augura cierto éxito para aquellos que se someten a las circunstancias, a menos que se reciba una línea móvil que indique lo contrario. Este no es un momento para la resistencia, sino para la sumisión.]

Liu:Penetración. Pequeño éxito. Es beneficioso ir a algún lugar. Es beneficioso ver a un gran hombre.

Ritsema/Karcher: Tierra, lo pequeño: Crecimiento. Cosechar: poseer un camino dirigido. Cosechar: visualizar a Grandes Personas. [Este hexagrama describe tu situación en términos de proporcionar un soporte subyacente. Enfatiza que penetrar sutilmente y nutrir desde abajo, la acción de la Tierra, es la manera adecuada de manejarlo. Para estar en armonía con el tiempo, se te dice que entres en la situación desde abajo.]

Shaughnessy: Cálculos: Pequeño recibo; beneficioso tener algún lugar a donde ir; beneficioso ver al gran hombre.

Cleary (1):Viento es pequeño pero en desarrollo. Es beneficioso tener un lugar a donde ir. Es beneficioso ver a un gran hombre.

Cleary (2):Lo pequeño llega con éxito. Es beneficioso tener un lugar a donde ir. Es beneficioso ver a grandes personas.

Wu: Complacencia indica que lo pequeño es penetrante. Es ventajoso tener empresas. También es ventajoso ver al gran hombre.

 

La Imagen

Legge: Dos trigramas de viento siguiéndose forman Penetración. El hombre superior proclama sus órdenes y emprende su trabajo.

Wilhelm/Baynes: Vientos siguiendo uno tras otro: la imagen de el gentilmente penetrante. Así el hombre superior difunde sus órdenes y lleva a cabo sus empresas.

Blofeld: Este hexagrama simboliza un viento favorable. El Hombre Superior realiza sus tareas asignadas en consonancia con la voluntad del cielo (o del soberano). [Los trigramas componentes combinan los conceptos de viento y blandura, de ahí un viento favorable.]

Liu: Viento siguiendo al viento simboliza Penetración. El hombre superior proclama sus directivas y ejecuta sus asuntos.

Ritsema/Karcher: Vientos siguiendo. Tierra. Un chun tzu usa el destino distribuidor para mover asuntos.

Cleary (1): Viento siguiendo al viento. Así las personas superiores articulan direcciones y llevan a cabo tareas.

Wu: Una brisa sigue a la otra; esto es Complacencia. Así el jun zi da más instrucciones para administrar los asuntos públicos.

 

COMENTARIO

Confucio/Legge: Trigramas de viento repetidos muestran la repetición de órdenes gubernamentales. La línea dinámica quinta ha penetrado en su lugar central correcto y lleva su voluntad a la acción. Las líneas magnéticas primera y cuarta obedecen a las líneas dinámicas por encima de ellas. Por lo tanto, se dice que habrá éxito en asuntos pequeños.

Legge: Penetración simboliza tanto el viento como la madera, y tiene los atributos de Docilidad, Flexibilidad y Penetración. Debemos pensar en ello como el viento con su poder penetrante que encuentra su camino en cada rincón y grieta.

Confucio dijo: "La relación entre superiores e inferiores es como la entre el viento y la hierba. La hierba debe doblarse cuando el viento sopla sobre ella." De acuerdo con esto, el hexagrama debe entenderse como la influencia y las órdenes del gobierno diseñadas para remediar lo que está mal en la gente. El trigramas superior denota las órdenes que emanan del gobernante, y el inferior la obediencia que les rinde el pueblo.

Ch'eng-tzu dice: "Los superiores, en armonía con el deber de los inferiores, emiten sus órdenes; los inferiores, en armonía con los deseos de sus superiores, los siguen. Arriba y abajo hay esa armonía y deferencia; y este es el significado del trigramas de Viento redoblado. Cuando las órdenes y los negocios gubernamentales están de acuerdo con lo que es correcto, concuerdan con las tendencias de las mentes de las personas que los siguen."

Anthony: Obtener este hexagrama a menudo se refiere a la presencia de elementos inferiores que obstruyen nuestro tener una buena influencia... Debido a que este hexagrama está preocupado con la autocorrección, a menudo lo obtenemos junto con Trabajar en lo que ha sido Estropeado. [Hex. 18: Reparación.]

 

NOTAS Y PARÁFRASIS

Juicio: Llega al corazón del asunto y actúa sobre la información obtenida.

El Hombre Superior actúa sobre su comprensión implementándola en el mundo.

El hexagrama de Penetración, compuesto por dos trigramas que simbolizan el Viento (que es aire en movimiento), sugiere la actividad del pensamiento (el reino del aire) tratando de comprender o "penetrar" algo. Así, cada línea de la figura puede verse como algún aspecto de un acto de esfuerzo mental.

Por lo tanto, el estudiante debe esforzar su propia mente al máximo. Si lo hace, conocerá su propia naturaleza. Y si conoce su propia naturaleza, examina su propio ser y lo hace sincero, se convierte en un sabio. Por lo tanto, la "Gran Norma" dice, "La virtud de pensar es penetración y profundidad... Penetración y profundidad conducen a la santidad.”
-- Ch'eng I

La primera línea representa vacilación e indecisión; la segunda muestra a alguien tratando de "llegar al fondo" de un asunto. La línea tres es una imagen de hipótesis fútiles; cuatro y cinco muestran dos aspectos de la comprensión exitosa, y la sexta línea simboliza una incapacidad para entender.

El intelecto del hombre, el mayor pero más peligroso regalo que ha recibido de Dios, construye un puente a través del abismo aparentemente inconquistable entre lo que es personal y mortal y lo que es impersonal y eterno. A través del intelecto del hombre, sucumbió a la tentación de caer fuera de la unidad divina con su conciencia. Pero por la misma razón, su intelecto le da la posibilidad de traer de vuelta su conciencia a la plena unión con la divinidad. Por medio de su intelecto, el hombre es capaz de entender la verdad, y cuando ha entendido, buscará y seguirá buscando e intentando hasta que algún día logre encontrar el único camino hacia la realización de su ser.
Elisabeth Haich -- Iniciación

El hexagrama también puede simbolizar sumisión humilde y servicio devoto, sugiriendo así el papel del ego en el Trabajo. Comprender verdaderamente la naturaleza del Trabajo es servirlo con devoción. Hay algunas asociaciones interesantes entre el acto de penetración y el de sumisión: cuando lo dinámico y lo magnético están en plena armonía, pierden sus identidades individuales y se convierten en una fuerza que es ambas y ninguna.


Line 3

Legge: La tercera línea, dinámica, muestra a su sujeto penetrando solo mediante esfuerzos violentos y repetidos. Habrá ocasión para el arrepentimiento.

Wilhelm/Baynes: Penetración repetida. Humillación.

Blofeld: Sumisión repetida -- ¡vergüenza!

Liu: Órdenes repetidas muchas veces. Humillación.

Ritsema/Karcher: Tierra inminente, vergüenza.

Shaughnessy: Cálculo secuenciado; angustia.

Cleary(1): La obediencia redundante es humillante.

Cleary(2): Intentar obedecer repetidamente es humillante.

Wu: Intenta repetidamente ser complaciente pero falla. Esto es humillante.

 

COMENTARIO

Confucio/Legge: Esto muestra el agotamiento de la voluntad. Wilhelm/Baynes: La voluntad se agota. Blofeld: Vergüenza resultante del agotamiento de nuestra fuerza de voluntad.

Ritsema/Karcher: Propósito agotado de hecho. Cleary (2): El objetivo está frustrado.

Wu: La humillación de intentar repetidamente ser complaciente resulta de perder su rumbo.

Legge: La línea tres está en el lugar correcto para una línea dinámica, pero su posición en la parte superior del trigrama indica su inquietud que roza la vehemencia. La sexta línea no es un correlato adecuado, y todo el esfuerzo es ineficaz. La voluntad agotada es el resultado de sus esfuerzos repetidos que lo han desgastado. Ahora solo puede lamentar sus fracasos.

 

NOTAS Y PARÁFRASIS

Siu: El hombre delibera repetidamente sobre los mismos temas, generando así nuevos escrúpulos y dudas. Su esfuerzo es ineficaz.

Wing: Las personas que se entregan demasiado a la deliberación de un tema, sus posibles resultados y otras fantasías pierden su iniciativa y su capacidad de influir. Esto trae humillación.

Editor: La imagen es inequívoca de intentar forzar algo. A veces la línea puede sugerir una obsesión masoquista con la negatividad.

Es malo repetir lo mismo varias veces al luchar contra el enemigo. Puede que no haya más remedio que hacer algo dos veces, pero no lo intentes una tercera vez. Si una vez haces un ataque y fallas, hay pocas posibilidades de éxito si usas el mismo enfoque nuevamente. Si intentas una técnica que previamente has intentado sin éxito y fallas nuevamente, entonces debes cambiar tu método de ataque.
Miyamoto Musashi --Un Libro de los Cinco Anillos

A. Estás intentando demasiado para tener éxito.

B. Las medidas extremas agotan la voluntad.

Line 6

Legge: La sexta línea, dinámica, muestra penetración debajo de una cama, y su sujeto ha perdido el hacha con la que ejecutaba sus decisiones. Por más firme y correcto que intente ser, habrá maldad.

Wilhelm/Baynes: Penetración bajo la cama. Pierde su propiedad y su hacha. La perseverancia trae desgracia.

Blofeld: Arrastrándose debajo de la cama. [Esto simboliza sumisión exagerada, humildad servil, etc. Aparentemente, hemos sido culpables de esta falta.] Pierde lo necesario para sus gastos de viaje -- ¡la persistencia trae desgracia!

Liu: Viento bajo la cama. Pierde su riqueza. Continuar lleva a la desgracia. [Esta línea indica posible pérdida o enfermedad.]

Ritsema/Karcher: Ubicado en el suelo debajo de la cama. Perdiendo su propio emblema-hacha. Prueba: trampa.

Shaughnessy: Cálculos están bajo la cama; perdiendo sus bienes y hacha; la determinación es desfavorable.

Cleary (1): Obediente bajo el suelo, uno pierde sus recursos; incluso si es fiel, hay desgracia.

Cleary (2): Los obedientes están debajo de la plataforma. Perdiendo recursos y herramientas, es apropiado que haya desgracia.

Wu: Actúa tan agradablemente como si estuviera bajo la cama. Pierde sus medios de apoyo y protección. Incluso con perseverancia es ominoso.

 

COMENTARIO

Confucio/Legge: Aunque ocupa el lugar más alto, sus poderes están agotados. Aunque intente ser correcto, habrá maldad. Wilhelm/Baynes: En la cima, ha llegado el final. ¿Es esto correcto? Trae desgracia. Blofeld: Esta línea superior indica agotamiento de todas las posibilidades. ¡Perder sus gastos de viaje presagia cierta desgracia! Ritsema/Karcher: Arriba agotamiento de hecho. Corrigiendo alcanzando una trampa de hecho. Cleary (2): Arriba hay un impasse. Es apropiado que haya desgracia. Wu: Ha alcanzado su límite. Es definitivamente ominoso.

Legge: El mal que concluye la línea seis surge de la calidad de la penetración suave llevada al exceso.

Anthony: A veces una búsqueda diligente del enemigo oculto no revela nada específico. Al obtener esta línea, deberíamos dejar de buscar. Al buscar sinceramente, nuestra actitud ha sido corregida de la confianza descuidada; eso es suficiente.

 

NOTAS Y PARÁFRASIS

Siu: El hombre aprecia el problema subyacente y rastrea la influencia dañina hasta su origen último. Sin embargo, carece del poder para superarlo y resulta herido en el proceso.

Wing: Al intentar penetrar todas las posibilidades de la situación, has disipado la energía para influir. Gran comprensión significa poco sin acción decisiva. La negatividad ya no puede ser prevenido.

Editor: Como en la línea dos, "penetración" es comprensión, y "debajo de una cama" sugiere los reinos inconscientes de la psique. "Penetración bajo la cama" es un intento de entender lo desconocido. Un hacha es un instrumento de corte de metal con asociaciones en común con la espada y la flecha: es decir, la facultad mental discriminante; intelecto, método científico, etc. Perder el hacha es estar sin la capacidad de diferenciar los componentes de una situación desconocida. La línea implica que estás haciendo preguntas más allá de tu capacidad para entender; o estás haciendo las preguntas equivocadas; o el oráculo está cansado de tus preguntas importunas por completo: la "penetración suave se está llevando al exceso." En este último caso, se nos recuerda el Juicio en el hexagrama número 4, Inexperiencia:"No busco al joven inexperto, pero él me busca a mí. Cuando muestra la sinceridad propia de la adivinación, lo instruyo. Si pregunta dos o tres veces, eso es problemático, y no instruyo al problemático."

Algunas (escuelas) afirman que el camino hacia la iluminación consiste en mantener diálogos con los arquetipos, figuras fantásticas de la psique objetiva, rodeándote de las proyecciones personificadas de tu mente en forma de "yoes superiores" y "guías internos." ... El optimismo y la superficialidad de la "nueva era" de aquellos que reducen los oscuros misterios de la Gnosis de Jung al nivel superficial de sus propias limitaciones tienden a convertir a las personas en víctimas del mismo inconsciente que tienden a tratar tan a la ligera. Aquellos que ingenuamente desean usar los arquetipos para sus fines personalistas serán sometidos a su cruel tiranía.
S.A. Hoeller -- El Jung Gnóstico

A. Estás tanteando en la oscuridad.

B. El pensamiento confuso o la especulación compulsiva paralizan la intuición.

29
Peligro


Otros títulos: Lo Abismal, El Símbolo del Hundimiento, Agua, El Abismo, Garganta, Garganta Repetida, Trampa Repetida, Doble Trampa, Peligro Múltiple, Doble Agua, La Profundidad, Fuerzas Oscuras, El Pozo Peligroso, "Puede que no sea tan malo como suena, pero pase lo que pase, mantente fiel a ti mismo." -- D.F. Hook

 

Juicio

Legge: El trigrama de Peligro, aquí repetido, muestra la posesión de sinceridad, a través de la cual la mente es penetrante. La acción de acuerdo con esto será de gran valor.

Wilhelm/Baynes: Lo Abismal repetido. Si eres sincero, tienes éxito en tu corazón, y todo lo que haces tiene éxito.

Blofeld: Abismo sobre abismo -- ¡grave peligro! Todo irá bien si se mantiene la confianza y se mantiene un control agudo sobre la mente; las actividades así conducidas ganarán estima.

Liu: Agua duplicada. Peligro. La sinceridad conduce al éxito (tranquilidad) en tu corazón y mente. Tendrás éxito en tus acciones. [Este hexagrama significa peligro, desgracia o enredo en una situación difícil... Debes ser tanto cuidadoso como paciente; no luches con todas las dificultades a tu alrededor.]

Ritsema/Karcher: Garganta Repetida. Poseyendo conformidad. Manteniendo el corazón Creciendo. El movimiento posee honor. [Este hexagrama describe tu situación en términos de una situación peligrosa que no puedes evitar. Enfatiza que asumir el riesgo sin reservas, la acción de la Garganta, es la manera adecuada de manejarlo. Para estar en armonía con el tiempo, se te dice: ¡aventúrate y cae!]

Shaughnessy: Trampa Repetida: Hay un retorno; el corazón añadido; recibo; en movimiento habrá elevación.

Cleary (1): Al dominar trampas hay veracidad; así la mente se desarrolla. Hay excelencia en la práctica.

Cleary (2): En peligro múltiple, si hay sinceridad, la mente se abre paso y la acción tiene valor.

Wu: Trampa indica que hay confianza. El corazón del asunto es que es penetrante. Las acciones tomadas en su acuerdo serán encomiables.

 

La Imagen

Legge: La imagen del agua fluyendo continuamente forma el trigrama repetido de Peligro. El hombre superior, de acuerdo con esto, mantiene constantemente la virtud de su corazón y la sinceridad de su conducta, y practica el negocio de la instrucción.

Wilhelm/Baynes: El agua fluye ininterrumpidamente y alcanza su objetivo. La imagen de Lo Abismal repetido. Así el hombre superior camina en virtud duradera y lleva a cabo el negocio de la enseñanza.

Blofeld: Este hexagrama simboliza el agua fluyendo una y otra vez y abismo sobre abismo. [El trigrama K'an es usualmente inauspicioso; aquí ocurre duplicado como el trigrama superior e inferior; así la implicación es que estamos rodeados de graves peligros de los cuales, si podemos escapar de ellos, se requerirá la máxima habilidad y confianza para liberarnos.] El Hombre Superior actúa de acuerdo con las virtudes inmutables y pasa mucho de su tiempo instruyendo a otros en la conducción de los asuntos.

Liu: El agua fluye incesantemente hacia las profundidades simbolizando Agua duplicada. El hombre superior constantemente preserva su virtud y practica su tarea de educación.

Ritsema/Karcher: Corrientes reiterando culminando. Garganta Repetida. Un chun tzu usa reglas actualizando-tao para moverse. [Un chun tzu usa] repitiendo para enseñar asuntos. [Actualizar-tao, TE: realizar tao en acción; poder, virtud; habilidad para seguir el curso trazado por el proceso continuo del cosmos... Vinculado con adquirir, TE: adquirir aquello que hace que un ser se convierta en lo que está destinado a ser.]

Cleary (1): El agua viaja, agua doble. Así las personas superiores practican consistentemente la virtud y aprenden a enseñar.

Cleary (2): El agua viene repetidamente – peligro múltiple. Las personas desarrolladas practican la enseñanza mediante la acción virtuosa constante. [Esto está en perfecta concordancia con la enseñanza budista de Tiantai de saber cómo atravesar un impasse, el método de hacer del impasse en sí mismo un camino a través; este es también el método de usar hábilmente los males naturales.]

Wu: El agua viene una y otra vez; esto es Trampa. Así el jun zi practica la conducta virtuosa y revisa la didáctica.


COMENTARIO

Confucio/Legge: Peligro repetido nos muestra un desfiladero sucediendo a otro. Esta es la naturaleza del agua -- fluye, sin acumular su volumen para desbordarse; sigue su camino a través de un desfiladero peligroso, sin perder su verdadera naturaleza. Que la mente es penetrante está indicado por la línea dinámica en el centro. Avanzar de acuerdo con esto será seguido por el logro. La altura peligrosa del cielo no puede ser ascendida; los lugares difíciles de la tierra son montañas, ríos, colinas y montículos. Reyes y príncipes organizan, mediante tales fortalezas, mantener sus territorios. Grande es el uso de lo que aquí se enseña sobre las temporadas de peligro.

Legge: El trigrama de Peligro que se duplica para formar este hexagrama es el símbolo del agua, y significa un pozo, una cavidad o desfiladero peligroso con agua fluyendo a través de él. Los trigramas consisten en una línea dinámica central entre dos líneas magnéticas. Juntos simbolizan el peligro -- cómo debe ser enfrentado, sus efectos en la mente, y cómo escapar de él.

Liang Yin dice: "El agua se detiene en el momento adecuado, y se mueve en el momento adecuado. ¿No es esto un emblema del curso del hombre superior al tratar con el peligro?”

Los editores de K'ang-hsi dicen que ejercitarse en enfrentar la dificultad y el peligro es la manera de establecer y fortalecer el carácter, y el uso de tal experiencia se ve en todas las medidas para la autodefensa.

 

NOTAS Y PARÁFRASIS

Juicio: El compromiso con el Trabajo engendra un discernimiento agudo de situaciones amenazantes y los factores que las crean. Con la habilidad de reconocer los elementos peligrosos en una situación, el éxito está asegurado.

El Hombre Superior mantiene su conexión con el Ser y aprende de las pruebas así proporcionadas.

Este es uno de los primeros hexagramas que uno aprende a reconocer por nombre y número, y generalmente se recibe con aprensión. Al igual que la carta de la Muerte en el Tarot, a menudo se interpreta como un mal presagio, aunque una comprensión más profunda revela oportunidad en lugar de derrota en tales imágenes.

Hay peligro y sufrimiento en el Trabajo, pero probablemente mucho menos (a largo plazo) que en una vida ordinaria no examinada. La angustia al servicio de un propósito es en última instancia tolerable -- es el increíble sufrimiento de la ignorancia lo que es verdaderamente trágico: ¡todo ese dolor y tristeza gastados en ilusiones mundanas!

El comentario confuciano proporciona algunas ideas valiosas sobre el uso defensivo del peligro por parte de reyes y príncipes para proteger sus reinos. Dominar un desafío peligroso antes de poder progresar a un nivel superior de conciencia es un tema clásico de iniciación: sin él, el candidato sería destruido por fuerzas que no estaba listo para enfrentar. (Este es el propósito y significado detrás del arquetipo del "Guardián del Umbral"). El peligro es malo o desafortunado solo si uno se siente intimidado por él -- el comportamiento correcto de acuerdo con los principios del Trabajo siempre te llevará a tu destino. El Ser rara vez, si es que alguna vez, te dará una prueba que no puedas superar si te aplicas completamente. Cuando parece lo contrario, ten en cuenta que el fracaso a menudo proporciona mejores lecciones que el éxito, o la ilusión del mismo.

Una neurosis no es de ninguna manera meramente algo negativo, también es algo positivo. Solo un racionalismo sin alma reforzado por una perspectiva materialista estrecha podría haber pasado por alto este hecho. En realidad, la neurosis contiene la psique del paciente, o al menos una parte esencial de ella; y si, como pretende el racionalista, la neurosis pudiera ser arrancada de él como un mal diente, no habría ganado nada, pero habría perdido algo muy esencial para él. Es decir, habría perdido tanto como el pensador privado de su duda, o el moralista privado de su tentación, o el valiente privado de su miedo. Perder una neurosis es encontrarse sin un objeto; la vida pierde su sentido y por lo tanto su significado. Esto no sería una cura, sería una amputación regular.
Jung -- Civilización en Transición