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Penetración 57.6 → 48 El Pozo

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57
Penetración
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48
El Pozo

Salir corriendo
Uno se va para no sucumbir.
 taoscopy.com


Penetración 57
Adapta la influencia como el viento; cambios sutiles traen progreso.
La consistencia y la resistencia penetrarán barreras.

↓
Line 6
Ir demasiado profundo en los asuntos puede llevar a la pérdida y la desgracia.
Sepa cuándo detenerse y evite indagar en exceso.

↓
El Pozo 48
Busca renovación y sustento en recursos compartidos y profundos pozos de conocimiento.
Nutre la fuente para asegurar una abundancia duradera.



Lecturas originales

57
Penetración


Otros títulos: El Gentil, El Penetrante, Viento, El Símbolo de Doblarse para Entrar, Sumisión Voluntaria, Penetración Suave, Tierra, Cálculos, Complacencia, Influencia Penetrante, La Penetración del Viento, Humildad, Servicio Devoto, Sumisión

 

Juicio

Legge:Penetración indica éxito modesto. Ve al gran hombre y muévete en la dirección que eso implica.

Wilhelm/Baynes:El Gentil. Éxito a través de lo pequeño. Es beneficioso tener un lugar a donde ir. Es beneficioso ver al gran hombre.

Blofeld:Sumisión Voluntaria -- éxito en asuntos pequeños. Es ventajoso tener en vista un objetivo (o destino) y visitar a un gran hombre. [Este es un hexagrama razonablemente auspicioso; augura cierto éxito para aquellos que se someten a las circunstancias, a menos que se reciba una línea móvil que indique lo contrario. Este no es un momento para la resistencia, sino para la sumisión.]

Liu:Penetración. Pequeño éxito. Es beneficioso ir a algún lugar. Es beneficioso ver a un gran hombre.

Ritsema/Karcher: Tierra, lo pequeño: Crecimiento. Cosechar: poseer un camino dirigido. Cosechar: visualizar a Grandes Personas. [Este hexagrama describe tu situación en términos de proporcionar un soporte subyacente. Enfatiza que penetrar sutilmente y nutrir desde abajo, la acción de la Tierra, es la manera adecuada de manejarlo. Para estar en armonía con el tiempo, se te dice que entres en la situación desde abajo.]

Shaughnessy: Cálculos: Pequeño recibo; beneficioso tener algún lugar a donde ir; beneficioso ver al gran hombre.

Cleary (1):Viento es pequeño pero en desarrollo. Es beneficioso tener un lugar a donde ir. Es beneficioso ver a un gran hombre.

Cleary (2):Lo pequeño llega con éxito. Es beneficioso tener un lugar a donde ir. Es beneficioso ver a grandes personas.

Wu: Complacencia indica que lo pequeño es penetrante. Es ventajoso tener empresas. También es ventajoso ver al gran hombre.

 

La Imagen

Legge: Dos trigramas de viento siguiéndose forman Penetración. El hombre superior proclama sus órdenes y emprende su trabajo.

Wilhelm/Baynes: Vientos siguiendo uno tras otro: la imagen de el gentilmente penetrante. Así el hombre superior difunde sus órdenes y lleva a cabo sus empresas.

Blofeld: Este hexagrama simboliza un viento favorable. El Hombre Superior realiza sus tareas asignadas en consonancia con la voluntad del cielo (o del soberano). [Los trigramas componentes combinan los conceptos de viento y blandura, de ahí un viento favorable.]

Liu: Viento siguiendo al viento simboliza Penetración. El hombre superior proclama sus directivas y ejecuta sus asuntos.

Ritsema/Karcher: Vientos siguiendo. Tierra. Un chun tzu usa el destino distribuidor para mover asuntos.

Cleary (1): Viento siguiendo al viento. Así las personas superiores articulan direcciones y llevan a cabo tareas.

Wu: Una brisa sigue a la otra; esto es Complacencia. Así el jun zi da más instrucciones para administrar los asuntos públicos.

 

COMENTARIO

Confucio/Legge: Trigramas de viento repetidos muestran la repetición de órdenes gubernamentales. La línea dinámica quinta ha penetrado en su lugar central correcto y lleva su voluntad a la acción. Las líneas magnéticas primera y cuarta obedecen a las líneas dinámicas por encima de ellas. Por lo tanto, se dice que habrá éxito en asuntos pequeños.

Legge: Penetración simboliza tanto el viento como la madera, y tiene los atributos de Docilidad, Flexibilidad y Penetración. Debemos pensar en ello como el viento con su poder penetrante que encuentra su camino en cada rincón y grieta.

Confucio dijo: "La relación entre superiores e inferiores es como la entre el viento y la hierba. La hierba debe doblarse cuando el viento sopla sobre ella." De acuerdo con esto, el hexagrama debe entenderse como la influencia y las órdenes del gobierno diseñadas para remediar lo que está mal en la gente. El trigramas superior denota las órdenes que emanan del gobernante, y el inferior la obediencia que les rinde el pueblo.

Ch'eng-tzu dice: "Los superiores, en armonía con el deber de los inferiores, emiten sus órdenes; los inferiores, en armonía con los deseos de sus superiores, los siguen. Arriba y abajo hay esa armonía y deferencia; y este es el significado del trigramas de Viento redoblado. Cuando las órdenes y los negocios gubernamentales están de acuerdo con lo que es correcto, concuerdan con las tendencias de las mentes de las personas que los siguen."

Anthony: Obtener este hexagrama a menudo se refiere a la presencia de elementos inferiores que obstruyen nuestro tener una buena influencia... Debido a que este hexagrama está preocupado con la autocorrección, a menudo lo obtenemos junto con Trabajar en lo que ha sido Estropeado. [Hex. 18: Reparación.]

 

NOTAS Y PARÁFRASIS

Juicio: Llega al corazón del asunto y actúa sobre la información obtenida.

El Hombre Superior actúa sobre su comprensión implementándola en el mundo.

El hexagrama de Penetración, compuesto por dos trigramas que simbolizan el Viento (que es aire en movimiento), sugiere la actividad del pensamiento (el reino del aire) tratando de comprender o "penetrar" algo. Así, cada línea de la figura puede verse como algún aspecto de un acto de esfuerzo mental.

Por lo tanto, el estudiante debe esforzar su propia mente al máximo. Si lo hace, conocerá su propia naturaleza. Y si conoce su propia naturaleza, examina su propio ser y lo hace sincero, se convierte en un sabio. Por lo tanto, la "Gran Norma" dice, "La virtud de pensar es penetración y profundidad... Penetración y profundidad conducen a la santidad.”
-- Ch'eng I

La primera línea representa vacilación e indecisión; la segunda muestra a alguien tratando de "llegar al fondo" de un asunto. La línea tres es una imagen de hipótesis fútiles; cuatro y cinco muestran dos aspectos de la comprensión exitosa, y la sexta línea simboliza una incapacidad para entender.

El intelecto del hombre, el mayor pero más peligroso regalo que ha recibido de Dios, construye un puente a través del abismo aparentemente inconquistable entre lo que es personal y mortal y lo que es impersonal y eterno. A través del intelecto del hombre, sucumbió a la tentación de caer fuera de la unidad divina con su conciencia. Pero por la misma razón, su intelecto le da la posibilidad de traer de vuelta su conciencia a la plena unión con la divinidad. Por medio de su intelecto, el hombre es capaz de entender la verdad, y cuando ha entendido, buscará y seguirá buscando e intentando hasta que algún día logre encontrar el único camino hacia la realización de su ser.
Elisabeth Haich -- Iniciación

El hexagrama también puede simbolizar sumisión humilde y servicio devoto, sugiriendo así el papel del ego en el Trabajo. Comprender verdaderamente la naturaleza del Trabajo es servirlo con devoción. Hay algunas asociaciones interesantes entre el acto de penetración y el de sumisión: cuando lo dinámico y lo magnético están en plena armonía, pierden sus identidades individuales y se convierten en una fuerza que es ambas y ninguna.


Line 6

Legge: La sexta línea, dinámica, muestra penetración debajo de una cama, y su sujeto ha perdido el hacha con la que ejecutaba sus decisiones. Por más firme y correcto que intente ser, habrá maldad.

Wilhelm/Baynes: Penetración bajo la cama. Pierde su propiedad y su hacha. La perseverancia trae desgracia.

Blofeld: Arrastrándose debajo de la cama. [Esto simboliza sumisión exagerada, humildad servil, etc. Aparentemente, hemos sido culpables de esta falta.] Pierde lo necesario para sus gastos de viaje -- ¡la persistencia trae desgracia!

Liu: Viento bajo la cama. Pierde su riqueza. Continuar lleva a la desgracia. [Esta línea indica posible pérdida o enfermedad.]

Ritsema/Karcher: Ubicado en el suelo debajo de la cama. Perdiendo su propio emblema-hacha. Prueba: trampa.

Shaughnessy: Cálculos están bajo la cama; perdiendo sus bienes y hacha; la determinación es desfavorable.

Cleary (1): Obediente bajo el suelo, uno pierde sus recursos; incluso si es fiel, hay desgracia.

Cleary (2): Los obedientes están debajo de la plataforma. Perdiendo recursos y herramientas, es apropiado que haya desgracia.

Wu: Actúa tan agradablemente como si estuviera bajo la cama. Pierde sus medios de apoyo y protección. Incluso con perseverancia es ominoso.

 

COMENTARIO

Confucio/Legge: Aunque ocupa el lugar más alto, sus poderes están agotados. Aunque intente ser correcto, habrá maldad. Wilhelm/Baynes: En la cima, ha llegado el final. ¿Es esto correcto? Trae desgracia. Blofeld: Esta línea superior indica agotamiento de todas las posibilidades. ¡Perder sus gastos de viaje presagia cierta desgracia! Ritsema/Karcher: Arriba agotamiento de hecho. Corrigiendo alcanzando una trampa de hecho. Cleary (2): Arriba hay un impasse. Es apropiado que haya desgracia. Wu: Ha alcanzado su límite. Es definitivamente ominoso.

Legge: El mal que concluye la línea seis surge de la calidad de la penetración suave llevada al exceso.

Anthony: A veces una búsqueda diligente del enemigo oculto no revela nada específico. Al obtener esta línea, deberíamos dejar de buscar. Al buscar sinceramente, nuestra actitud ha sido corregida de la confianza descuidada; eso es suficiente.

 

NOTAS Y PARÁFRASIS

Siu: El hombre aprecia el problema subyacente y rastrea la influencia dañina hasta su origen último. Sin embargo, carece del poder para superarlo y resulta herido en el proceso.

Wing: Al intentar penetrar todas las posibilidades de la situación, has disipado la energía para influir. Gran comprensión significa poco sin acción decisiva. La negatividad ya no puede ser prevenido.

Editor: Como en la línea dos, "penetración" es comprensión, y "debajo de una cama" sugiere los reinos inconscientes de la psique. "Penetración bajo la cama" es un intento de entender lo desconocido. Un hacha es un instrumento de corte de metal con asociaciones en común con la espada y la flecha: es decir, la facultad mental discriminante; intelecto, método científico, etc. Perder el hacha es estar sin la capacidad de diferenciar los componentes de una situación desconocida. La línea implica que estás haciendo preguntas más allá de tu capacidad para entender; o estás haciendo las preguntas equivocadas; o el oráculo está cansado de tus preguntas importunas por completo: la "penetración suave se está llevando al exceso." En este último caso, se nos recuerda el Juicio en el hexagrama número 4, Inexperiencia:"No busco al joven inexperto, pero él me busca a mí. Cuando muestra la sinceridad propia de la adivinación, lo instruyo. Si pregunta dos o tres veces, eso es problemático, y no instruyo al problemático."

Algunas (escuelas) afirman que el camino hacia la iluminación consiste en mantener diálogos con los arquetipos, figuras fantásticas de la psique objetiva, rodeándote de las proyecciones personificadas de tu mente en forma de "yoes superiores" y "guías internos." ... El optimismo y la superficialidad de la "nueva era" de aquellos que reducen los oscuros misterios de la Gnosis de Jung al nivel superficial de sus propias limitaciones tienden a convertir a las personas en víctimas del mismo inconsciente que tienden a tratar tan a la ligera. Aquellos que ingenuamente desean usar los arquetipos para sus fines personalistas serán sometidos a su cruel tiranía.
S.A. Hoeller -- El Jung Gnóstico

A. Estás tanteando en la oscuridad.

B. El pensamiento confuso o la especulación compulsiva paralizan la intuición.

48
El Pozo


Otros títulos: Welling, Potencialidades Cumplidas, La Fuente, La Psique Profunda, "Una resurrección o transformación. Generaciones que vienen y van y la continuidad de la vida y el desarrollo." -- D.F. Hook

 

Juicio

Legge: Aunque el sitio de una ciudad puede ser alterado, El Pozo permanece igual. Su nivel de agua ni desaparece ni recibe un gran aumento, y la gente puede extraer de él libremente. La desgracia ocurre si la cuerda se rompe o el cubo se rompe antes de llegar al agua.

Wilhelm/Baynes: El Pozo. La ciudad puede cambiar, pero el pozo no puede cambiar. Ni disminuye ni aumenta. Van y vienen y extraen del pozo. Si uno baja casi hasta el agua y la cuerda no llega hasta el final, o la jarra se rompe, trae desgracia.

Blofeld: Un Pozo. Una ciudad puede ser movida, pero no un pozo. [La construcción de una ciudad depende de nosotros; pero los pozos no pueden ser movidos a lugares donde la naturaleza no suministra agua. La implicación es que nuestras actividades están limitadas por condiciones naturales.] Un pozo no sufre disminución ni aumento; pero a menudo, cuando la gente viene a sacar agua, la cuerda es demasiado corta o la jarra se rompe antes de llegar al agua -- ¡desgracia! [Lo que deseamos está ahí para ser tomado, pero puede que no logremos obtenerlo.]

Liu: El Pozo. La ciudad podría ser movida; pero no el pozo. Ni se desborda ni se seca. La gente va y viene, sacando del pozo. La cuerda casi llega al agua, pero no del todo; la jarra se rompe -- desgracia.

Ritsema/Karcher: El Pozo: modificando la capital, no modificando el Pozo. Sin perder, sin adquirir. Yendo, viniendo: Pozando, Pozando. Culminación turbia: verdaderamente aún no la cuerda del pozo. Arruinando su jarra: Desgracia. [Este hexagrama describe tu situación en términos del agua de la vida que viene de las profundidades de la que todos pueden extraer. Enfatiza que mantener el acceso a esta fuente central es la manera adecuada de manejarlo. Para estar en armonía con el tiempo, se te dice que vayas al pozo.]

Shaughnessy: El Pozo: Cambiando la ciudad pero no cambiando el pozo; no hay pérdida, no hay ganancia. Yendo y viniendo tan ordenadamente; cuando llega el secado uno aún no ha sacado del pozo; cargando su jarra de barro formada; inauspicioso.

Cleary (1): El Pozo: Cambiando la aldea, no cambiando el pozo; sin pérdida, sin ganancia. Aquellos que van y vienen usan el pozo como un pozo. Si la cuerda no llega hasta el fondo del pozo, o si el cubo se rompe, eso es desafortunado.

Cleary (2): … La gente va y viene, pero el pozo sigue siendo un pozo. Bajando el cubo al agua, si vuelcas el cubo antes de sacarlo del pozo, esto es desafortunado.

Wu: El Pozo indica que la planificación de un distrito puede cambiar, pero la ubicación del pozo no. El nivel de agua de un pozo ni aumentará ni disminuirá por el uso. Hay pozos aquí y allá. Cuando uno está sacando agua de un pozo, si enreda la cuerda y daña el cubo justo antes de que salga del pozo, será ominoso.

 

La Imagen

Legge: La imagen de agua sobre madera forma El Pozo. El hombre superior conforta a la gente y estimula su cooperación mutua.

Wilhelm/Baynes: Agua sobre madera: la imagen de El Pozo. Así el hombre superior anima a la gente en su trabajo y les exhorta a ayudarse mutuamente.

Blofeld: Este hexagrama simboliza agua sobre madera. El Hombre Superior anima a la gente con consejos y asistencia.

Liu: Agua sobre madera simboliza El Pozo. El hombre superior inspira a la gente a trabajar diligentemente y les aconseja ayudarse mutuamente.

Ritsema/Karcher: Sobre madera poseyendo corriente. El Pozo. Un chun tzu usa a los trabajadores comunes para fomentar la mutualización.

Cleary (1): Hay agua sobre madera – Un Pozo. Así las personas superiores confortan a la gente y fomentan la reciprocidad.

Wu: Hay agua sobre madera; esto es El Pozo. Así, el jun zi anima a la gente a trabajar por el bien público y a ayudarse mutuamente para una vida mejor.

 

COMENTARIO

Confucio/Legge: La madera penetra el agua y la eleva, dando la imagen de El Pozo que da sustento pero no se agota. Las líneas centrales dinámicas en el segundo y quinto lugares indican que el sitio de la ciudad puede cambiar, pero el pozo no. Si la cuerda no llega al agua, el pozo no cumple su propósito. Un cubo roto trae el mal.

Legge: El trigrama superior representa Agua, y el inferior simboliza Madera, dando la imagen de un cubo de madera en el agua de un pozo. Lo que se dice sobre este hexagrama podría ser titulado: "Lecciones a aprender de un pozo para el gobierno adecuado de un país." Un pozo es para sus usuarios lo que un gobierno es para sus súbditos, y si los gobernantes solo aplicaran los antiguos preceptos de gobierno a las circunstancias presentes, ellos y su gente se beneficiarían enormemente.

En el Juicio vemos el pozo permaneciendo sustancialmente igual a través de muchos cambios de sociedad -- una fuente confiable de refresco para sus usuarios. Así como la moda del pozo permanece inmutable, también lo hacen los principios de la naturaleza humana y el buen gobierno. El valor del pozo depende de que el agua sea extraída y utilizada -- y así deben implementarse los principios del buen gobierno.

Anthony: Este hexagrama usualmente indica que tenemos una duda o miedo oculto. Podemos secretamente no creer en nuestro camino.

 

NOTAS Y PARÁFRASIS

Juicio: En medio de los cambios de la vida, lo único constante es la psique misma -- estar vivo es extraer de su energía. El desafío del ego radica en la correcta comprensión de sus imágenes.

El Hombre Superior promueve la interacción armoniosa de sus pensamientos y sentimientos. (Trabaja en la integración de sus complejos.)

Un pozo es un símbolo universal de una fuente de verdad interior, y a menudo se asocia con un lugar que es sagrado para los dioses:

Allí construyó un altar e invocó el nombre de Yahvé. Allí plantó su tienda, y allí los siervos de Isaac cavaron un pozo.
Génesis 26: 25

Del primer pozo, que es de naturaleza animal y profundo, bebe el padre, junto con sus hijos y ganado; del segundo, que es aún más profundo y en el mismo margen de la naturaleza, solo beben los hijos de los hombres, es decir, aquellos cuya razón ha despertado y a quienes llamamos filósofos; del tercero, el más profundo de todos, beben los hijos del Altísimo, a quienes llamamos dioses y verdaderos teólogos.
Cardenal Nicolás de Cusa

Interpretado psicológicamente, un pozo simboliza la psique inconsciente que fluye continuamente, la fuente de toda conciencia. En este hexagrama cada línea representa un nivel dentro del pozo -- por extensión sugiriendo una jerarquía de valor en el inconsciente. Es importante recordar que no todas nuestras imágenes internas, intuiciones o impulsos provienen del Yo. Note que las líneas uno a cuatro muestran el agua del pozo no siendo utilizada por una razón u otra -- solo en las líneas tres, cinco y seis está realmente disponible para su uso.

En algunos individuos sensibles hay un despertar de percepciones parapsicológicas. Tienen visiones, que creen ser de seres exaltados; pueden escuchar voces, o comenzar a escribir automáticamente, aceptando los mensajes a su valor nominal y obedeciéndolos sin reservas. La calidad de tales mensajes es muy variada. A veces contienen enseñanzas finas, pero siempre deben ser examinados con mucha discriminación y juicio sólido, y sin ser influenciados por su origen poco común o por cualquier reclamo de su supuesto transmisor. No se debe atribuir validez a mensajes que contengan órdenes definidas y que exijan obediencia ciega, y a aquellos que tiendan a exaltar la personalidad del receptor.
Roberto Assagioli --Psicosíntesis

El punto de vista del ego en relación con El Pozo es desde el exterior mirando hacia adentro – los conocimientos emergen desde debajo de la superficie de la conciencia y solo pueden ser sostenidos en la luz de la conciencia si la comprensión de uno es capaz de contenerlos. Si "el cubo se rompe," nuestra comprensión es desigual a nuestra observación y los conocimientos se pierden. (Uno podría encontrar plausiblemente la imagen de una cura para el cáncer dentro de su psique, pero sin un marco de referencia consciente para reconocerlo, no sería reconocido y se perdería.) Aquellos que monitorean de cerca sus sueños saben que hay un flujo interminable de imágenes extrañas dentro de la psique que podrían ser de un valor incalculable si solo supiéramos a qué se refieren.

Wilhelm enfatiza la idea de "nutrir a la gente," lo que psicológicamente significa que el papel del ego es facilitar la cooperación de las fuerzas intra-psíquicas.

La solución radica, más bien, en una integración armoniosa de todos los impulsos en la personalidad total, primero a través de la subordinación y coordinación adecuadas, y luego a través de la transformación y sublimación del exceso o la cuota no utilizada de energía.
Roberto Assagioli --Psicosíntesis