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Uno calma su ansiedad permitiendo que otros obtengan lo que piden. taoscopy.com
Alegría58
Abraza la alegría y comunica abiertamente. Las interacciones positivas y el entusiasmo compartido fortalecen los lazos y cultivan la felicidad.
↓ Line 3
Buscar la alegría externamente puede llevar a la desgracia si no es genuina.
↓ Line 4
La alegría que es calculada o forzada no es verdadera alegría. Dejar ir tales cálculos trae verdadera felicidad.
↓ Line 5
Ser sincero hacia las influencias negativas puede ser perjudicial. Uno debe ser cauteloso.
↓ Paz11
La armonía y la prosperidad surgen cuando los opuestos se atraen y se mantiene el equilibrio. Las energías positivas están alineadas, y los esfuerzos colaborativos conducen al crecimiento y al avance. Abraza la paz y la cooperación para un éxito continuo.
Lecturas originales
58 Alegría
Otros títulos: El Alegre, Alegría, Satisfacción Placentera, Alentador, Deleite, Abierto, Usurpación, Autocomplacencia, Placer, Alegría, Frivolidad, Optimismo Inmaduro
Juicio
Legge:Alegría indica que bajo sus condiciones habrá progreso y logro, pero será ventajoso ser firme y correcto.
Wilhelm/Baynes:El Alegre. Éxito. La perseverancia es favorable.
Blofeld: Alegría -- ¡éxito! La persistencia en un curso justo trae recompensa.
Liu:Alegría. Éxito. La continuidad es favorable.
Ritsema/Karcher:Abierto, Crecimiento. Cosechando Prueba. [Este hexagrama describe tu situación en términos de interacción e intercambio. Enfatiza que estimular las cosas a través de un discurso alegre y persuasivo, la acción de Abierto, es la manera adecuada de manejarlo. Para estar en armonía con el tiempo, se te dice: ¡estimula!]
Shaughnessy:Usurpación: Recibo; un poco beneficioso para determinar.
Cleary (1):Alegría es desarrolladora, beneficiosa si es correcta. [Este hexagrama representa la alegría en la práctica del Tao. Tener la voluntad en el Tao es encontrar alegría en el Tao; cuando uno se deleita en el Tao, entonces puede practicar el Tao. Por eso la Alegría es desarrolladora.]
Cleary (2):Deleite se manifiesta, beneficioso si es correcto.
Wu:Alegría indica penetración. Es ventajoso ser perseverante.
La Imagen
Legge: Dos imágenes de las aguas de un pantano, una sobre la otra, forman Alegría. El hombre superior, de acuerdo con esto, fomenta la conversación de amigos y el estímulo de su práctica común.
Wilhelm/Baynes: Lagos descansando uno sobre el otro: la imagen de El Alegre. Así el hombre superior se une con sus amigos para discusión y práctica.
Blofeld: Este hexagrama simboliza dos cuerpos de agua unidos. El Hombre Superior se une a sus amigos en discusiones y en la práctica de las diversas artes y virtudes.
Liu: Los hermosos lagos simbolizan Alegría. El hombre superior se une a sus compañeros para enseñar y estudiar.
Ritsema/Karcher: Marismas congregadas. Abierto. Un chun tzu usa amigos asociados para explicar repeticiones.
Cleary (1): Lagos unidos son alegres. Así las personas superiores explican y practican con compañeros. [Así como el agua proporciona humedad para innumerables seres, la alegría desarrolla innumerables seres; alegre por dentro y por fuera, alcanzando el exterior desde el interior, comunicándose con el interior desde el exterior, dentro y fuera están unidos, sin separación entre ellos – por eso se llama alegría.]
Cleary (2): ... Así las personas desarrolladas estudian y practican con compañeros.
Wu: Un pantano está adyacente a otro; esto es Alegría. Así el jun zi discute e intercambia ideas con amigos.
COMENTARIO
Confucio/Legge:Alegría tiene el significado de Satisfacción Placentera. Tenemos las líneas dinámicas en el centro y las líneas magnéticas en el borde exterior de los dos trigramas, indicando que en el placer lo más ventajoso es el mantenimiento de la firme corrección. A través de esto se encontrará una concordancia con la voluntad del cielo, y una correspondencia con los sentimientos de los hombres. Cuando tal placer precede al pueblo, y los guía, olvidan sus fatigas; cuando los anima al enfrentar dificultades, olvidan el riesgo de muerte. ¡Qué grande es el poder de esta Satisfacción Placentera, estimulando de tal manera al pueblo!
Legge: El sentimiento de placer es el tema de este hexagrama, que está compuesto por el trigramas duplicado de Alegría, o Satisfacción Placentera. El progreso y el logro de la figura se deben a la línea magnética que supera cada trigramas y es apoyada por las dos líneas dinámicas. La idea es la de suavidad que es energizada por una doble porción de fuerza.
El placer que lleva al pueblo a soportar el trabajo y arriesgar la muerte es el efecto del ejemplo instructivo de su gobernante. Fu Fan-hsien parafrasea esta porción del texto como: "Cuando el sabio con esto los precede, puede hacer que soporten el trabajo sin ningún deseo de declinarlo, y vayan con él a la dificultad y el peligro sin tener miedo."
Anthony: Este hexagrama habla, por un lado, de aquello en lo que depende la verdadera alegría, y por otro, de la alegría como deseo, que lleva al conflicto. La esencia de la verdadera alegría es la estabilidad interior. Estando firmemente dedicados a nuestro camino, no vacilamos. Cuando pensamos en el camino suave y cómodo, por otro lado, comienza el conflicto interno. Por lo tanto, obtener este hexagrama indica que podemos estar vacilando o irresolutos.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Juicio: Una actitud alegre sirve a la voluntad.
El Hombre Superior comparte sus pensamientos y sentimientos. [O, interpretado psicológicamente: observa, pesa e integra sus pensamientos con sus sentimientos.]
El título de este hexagrama denota alegría y placer, y la mayoría de las personas lo consideran un buen presagio cuando lo reciben. Sin embargo, un análisis de las líneas indica que solo las dos primeras son particularmente favorables, y el hexagrama en sí rara vez parece referirse a algo remotamente parecido a “Alegría” en una consulta típica del oráculo. Las lecciones que se deben aprender de la figura son las diferencias entre la autocomplacencia y el mantenimiento de la estabilidad emocional en la conducción del Trabajo, que siempre exige un control firme sobre los afectos. Recibir este hexagrama sin líneas cambiantes requiere la cuidadosa discriminación del consultante -- puede significar simplemente: "¡Oh día feliz!" O, puede sugerir que examines una inclinación hacia la falta de control en la situación en cuestión. El oráculo es capaz de un sarcasmo brutal cuando tu consulta lo justifica, así que no te apresures a aceptar el significado superficial de Alegría – tan a menudo como no, Autocomplacencia es el título más apropiado.
En la frivolidad ligera, se pierde el centro; en la acción apresurada, se pierde el dominio propio. Lao Tse
La Imagen representa un intercambio abierto entre “amigos.” Intrapsíquicamente, esto sugiere el normal dar y recibir entre pensamientos y sentimientos con el propósito de alcanzar la integración. El símbolo de “dos cuerpos de agua unidos” (Blofeld) podría referirse a las dimensiones adyacentes de pensamiento y emoción dentro de la psique. Cuando los sentimientos no están en armonía con la diferenciación intelectual (un fenómeno común), el dar y recibir (“discusión y práctica”), es esencial para lograr la integración: es decir, la armonía, o “alegría.”"Práctica" sugiere ciclos de tiempo, y la noción de que la perfección aún está por lograrse.
El título aparentemente anómalo de Shaughnessy de Usurpación para este hexagrama ofrece algunas ideas sutiles sobre el simbolismo aquí. Las emociones, los sentimientos, los afectos, a menudo se retratan como fuerzas demoníacas que “usurpan” la conciencia del ego y se complacen en la “alegría” de expresar lo que sea que representen en la psique. Esto es a menudo lo que se implica al recibir este hexagrama.
Cada uno de nosotros está equipado con una disposición psíquica que limita nuestra libertad en alto grado y la hace prácticamente ilusoria. No solo es "libertad de la voluntad" un problema incalculable filosóficamente, también es un nombre inapropiado en el sentido práctico, ya que rara vez encontramos a alguien que no esté influenciado e incluso dominado por deseos, hábitos, impulsos, prejuicios, resentimientos, y por todo tipo de complejos concebibles. Todos estos hechos naturales funcionan exactamente como un Olimpo lleno de deidades que quieren ser propiciadas, servidas, temidas y adoradas, no solo por el propietario individual de este panteón variado, sino por todos en su vecindad. Jung -- Psicología y Religión
El comentario taoísta de Cleary: “Así como el agua proporciona humedad para innumerables seres, etc.,” apoya esta interpretación. El agua simboliza el reino emocional, y los “innumerables seres” que habitan allí son entidades emocionales: criaturas como animales salvajes, que nunca son más felices que cuando corren libres. Para ellos es Alegría; para la función ejecutiva en la psique, es Autocomplacencia. Usurpación ha tenido lugar.
Line 3
Legge: La tercera línea, magnética, muestra a su sujeto atrayendo hacia sí misma todo lo que puede dar placer. Habrá maldad.
Wilhelm/Baynes: Alegría venidera. Desgracia.
Blofeld: Alegría venidera -- ¡desgracia! [La relación entre la desgracia indicada por esta línea y la alegría venidera no es muy clara. Interpretándolo de manera algo libre, el pasaje puede tomarse como que sufriremos desgracia en un momento en que esperamos algo que nos brindaría felicidad; en otras palabras, la alegría esperada puede no materializarse.]
Liu: Alegría venidera. Desgracia. [No sigas a otro ciegamente, o resultarán errores y peligro.]
Ritsema/Karcher: Apertura venidera, trampa.
Shaughnessy: Venidera usurpación; inauspicioso.
Cleary (1): La alegría importada no es buena.
Cleary (2): Venir por deleite es inauspicioso.
Wu: Viene a buscar alegría. Presagio.
COMENTARIO
Confucio/Legge: El mal se muestra por la inapropiación del lugar de la línea. Wilhelm/Baynes: Su lugar no es el adecuado. Blofeld: La desgracia se indica por la posición inadecuada de esta línea. Ritsema/Karcher: Situación no apropiada de hecho. Cleary (2): Estar fuera de lugar. Wu: Su posición es impropia.
Legge: Los editores de K'ang-hsi dicen que el mal amenazante para el sujeto de la línea tres se debe a su excesiva devoción al placer. Debería ser fuerte, pero el deseo de placer la lleva a los resultados malos descritos.
Anthony: El deseo de que las cosas sean mejores, más relajadas o placenteras, es el comienzo de la autocompasión, la duda y la desesperación. Ceder a tal sentimiento abre ataques sucesivamente mayores por estos mismos sentimientos. El miedo, la inquietud, el deseo, el orgullo, los celos o la ira son elementos fuertes similares que rápidamente toman el control y causan un movimiento que ya no es autogobernado. Así perdemos nuestra dirección. Si buscamos cualquier forma de resolver nuestros problemas que no sea seguir nuestro camino modestamente y "sin propósito", seguramente pasaremos por situaciones angustiosas. Por esta razón, es mejor no pensar en cómo deberían ser las cosas, un pensamiento que surge de estos elementos fuertes.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: El mal amenaza al hombre debido a su excesiva devoción a los placeres ociosos.
Wing: El abandono total a placeres y diversiones externas es solo momentáneamente satisfactorio. Estas indulgencias en distracciones ociosas seguramente traerán desgracia. La verdadera felicidad se encontrará en la persona llena de su propia naturaleza.
Editor: La mayoría de los comentarios mencionan la autoindulgencia o la falta de control que permiten que fuerzas externas entren y abrumen la voluntad de servir al Trabajo. He encontrado que las ideas de Anthony, que tienen poca conformidad con las interpretaciones generales de lo que constituye "alegría", son particularmente apropiadas.
El Nefesh (alma animal) no puede ver más allá de su rango sensorial o sensual. Si bien es cierto decir que los argumentos del cuerpo son astutos, nunca son profundamente considerados, como muchos momentos tontos de pasión han demostrado en su resultado. Z.B.S. Halevi -- Un Universo Cabalístico
A. Tu falta de control te deja vulnerable a influencias desintegradoras.
B. Tu perspectiva es simplista e inmadura: Eres autoindulgente.
Line 4
Legge: La cuarta línea, dinámica, muestra a su sujeto deliberando sobre en qué buscar su placer, y no en reposo. Está al borde de lo que sería perjudicial, pero habrá motivo de alegría.
Wilhelm/Baynes: La alegría que se sopesa no está en paz. Después de deshacerse de los errores, un hombre tiene alegría.
Blofeld: Calculando futuras alegrías, está inquieto y sufre de varios pequeños males, pero es feliz.
Liu: Considerar la alegría no trae serenidad. Una vez que uno corrige su conducta, tiene alegría.
Ritsema/Karcher: Negociando la Apertura, aún no calmado. Cota de malla afligiendo: posee regocijo.
Shaughnessy: Usurpación patrón; aún no en paz; una enfermedad transitoria tiene felicidad.
Cleary (1): Alegría después de la deliberación: Si uno es firme y cauteloso sin complacencia, habrá felicidad.
Cleary (2): Deliberando sobre el deleite, uno está inquieto. Si uno es firme y rápido, habrá felicidad.
Wu: No está a gusto al reflexionar sobre la alegría, pero se alegra de poder distinguir lo correcto de lo que desprecia.
COMENTARIO
Confucio/Legge: La alegría en conexión con el sujeto de la cuarta línea se debe a la felicidad que producirá. Wilhelm/Baynes: La alegría trae bendición. Blofeld: Habrá felicidad a pesar de esta ansiedad tonta porque se recibirán bendiciones [es decir, felicidad inesperada o aparentemente inmerecida]. Ritsema/ Karcher: Posee recompensa de hecho. Cleary (2): Celebración. Wu: Hay algo que celebrar.
Legge: El borde de lo que es perjudicial se refiere a la contigüidad de la línea cuatro con la línea magnética tercera. Eso podría tener un efecto perjudicial, pero él reflexiona y delibera antes de ceder a la seducción del placer, y hay motivo de alegría.
Anthony: Además de los significados más literales de esta línea, el placer también significa apartarse de nuestros límites para indulgir nuestra autoimportancia, poder, corrección, ingenio, inteligencia, habilidad, agudeza o independencia. Tales lujos de actitud están en contra de nuestra naturaleza interior y crean conflicto interno.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: La indecisión respecto a la elección entre placeres temporalmente roba al hombre de la paz interior. Después de una debida reflexión, alcanza la alegría al alejarse de los placeres inferiores y buscar los superiores.
Wing: Estás sufriendo de indecisión basada en una elección entre placeres inferiores y superiores. Si reconoces esto y luego eliges la forma de placer más alta y constructiva, encontrarás la verdadera felicidad. Sobre todo, toma tu decisión pronto.
Editor: Aquí se contrastan dos tipos de "alegría": deseo indulgente vs. deseo dominado, y la línea describe ambivalencia sobre cuál elegirás. Si esta es la única línea cambiante, el hexagrama se convierte en el número sesenta -- Regulaciones Restrictivas, con una línea correspondiente que aconseja la aceptación de la limitación como productiva de paz mental y contentamiento: "Muestra a su sujeto atento tranquila y naturalmente a todas las regulaciones. Habrá progreso y éxito."
Al reflexionar sobre la inutilidad de desperdiciar tu vida sin rumbo, puedes ser incitado a la diligencia en el camino. W.Y. Evans-Wentz -- Yoga Tibetano y Doctrinas Secretas
A. Deshazte de la ambivalencia aceptando las limitaciones que exige el Trabajo: "No cedas a la tentación."
Line 5
Legge: La quinta línea, dinámica, muestra a su sujeto confiando en alguien que lo dañaría. La situación es peligrosa.
Wilhelm/Baynes: La sinceridad hacia influencias desintegradoras es peligrosa.
Blofeld: La fe en lo que se desintegra lleva a problemas. [Presumiblemente, confiamos en la continuidad de algo que, quizás sin saberlo, ya está comenzando a desmoronarse.]
Liu: La confianza en lo que se está decayendo es peligrosa. [Si obtienes esta línea, deberías esperar problemas causados por una persona indigna.]
Ritsema/Karcher: Conformarse tendiendo hacia el despojo. Poseer adversidad.
Shaughnessy: Sinceridad en el desollamiento; hay peligro.
Cleary (1): Hay peligro en confiar en saqueadores.
Cleary (2): Hay inspiración en la sinceridad hacia los caídos.
Wu: Muestra confianza en quien puede despojarlo: un signo de peligro.
COMENTARIO
Confucius/Legge: Su lugar es el que es correcto y apropiado. Wilhelm/Baynes: El lugar es correcto y apropiado. Blofeld: Sin embargo, esta línea es adecuada para su posición (por lo tanto, el problema difícilmente será grave). Ritsema/Karcher: Situación corrigiendo apropiada de hecho. Cleary (2): Siendo sincero hacia los caídos, la posición es de hecho apropiada. Wu: "Muestra confianza en quien puede despojarlo," debido a su posición.
Legge: El peligro para la línea cinco proviene de la línea magnética seis arriba, en quien se representa confiando. Posiblemente su propia fuerza y sinceridad de mente puedan ser pervertidas en instrumentos de mal; pero posiblemente puedan operar de manera beneficiosa. La corrección de su posición parece contradecir su confianza en la línea de arriba, quien solo puede dañarlo. Por el contrario, debería evitar que lo haga. Los comentaristas han visto esto, y dicen que el párrafo está destinado a modo de precaución.
Anthony: Esto significa que somos sinceros al escuchar ideas negativas, como la tentación de buscar el auto-beneficio, o escuchar la duda, la impaciencia, el miedo o el orgullo, como en "tener derechos".
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: El hombre se asocia con personas destructivas y se expone a peligros. Existe la posibilidad de que su propia fuerza y sinceridad puedan ser pervertidas en instrumentos de mal.
Wing: Estás contemplando una relación con un elemento inferior. Tal compromiso es peligroso, ya que serás arrastrado al peligro. Ahora debes ser más selectivo para protegerte.
Editor: El mensaje es inequívoco: Una posición correcta está amenazada por una influencia negativa. La traducción budista de Cleary: "Hay inspiración en la sinceridad hacia los caídos" es anómala en mi experiencia.
Eso sucede cuando entras en un estado en el que no eres tú mismo, o en un trastorno emocional donde pierdes el control de ti mismo, pero luego despiertas completamente sobrio y miras las cosas estúpidas que hiciste durante tu estado poseído y te preguntas qué te pasó: algo se apoderó de ti, no eras tú mismo, aunque mientras te comportabas así pensabas que lo eras -- era como si un espíritu maligno o el diablo se hubiera metido en ti. ... Diríamos, más neutralmente, que un complejo autónomo reemplaza temporalmente al complejo del ego; se siente como el ego en ese momento, pero no lo es, porque después, cuando te disocias de él, no puedes entender cómo llegaste a hacer o pensar tales cosas. M.L. Von Franz -- Sobre la Adivinación y la Sincronicidad
A. Supera tu fascinación con fuerzas que estropearían el Trabajo.
B. Confías en ilusiones: "Deja de consentirte."
11 Paz
Otros títulos: Paz, El Símbolo del Éxito, Prosperidad, Pervasión, Grandeza, Tranquilidad, Prosperidad, Conjunción, Síntesis Mayor, Hieros Gamos, Matrimonio Sagrado, "Yang apoyando a yin y yendo a encontrarse. Buenas perspectivas para un matrimonio o asociación." -- D.F. Hook
Juicio
Legge: Armonía muestra que lo inferior se ha ido y lo grande ha llegado. Habrá buena fortuna con progreso y éxito.
Wilhelm/Baynes:Paz. Lo pequeño se va, lo grande se acerca. Buena fortuna. Éxito.
Blofeld:Paz. Lo mediocre declina; lo grande y bueno se acerca -- ¡buena fortuna y éxito! [En el siguiente hexagrama (Divorcio), donde los trigramas simbolizan el cielo y la tierra en lo que parecerían ser sus posiciones normales, se considera que esa disposición es desastrosa; mientras que aquí, donde parecen estar al revés, todo es propicio. Esto puede ser porque el cielo sobre la tierra se considera que implica que los dos existen por separado sin la interacción que es la raíz de todo crecimiento; mientras que aquí su interacción es tan absoluta que el cielo realmente está apoyando a la tierra.]
Liu:Paz. Lo pequeño se va, lo grande llega. Buena fortuna. Éxito.
Ritsema/Karcher: Pervasión. Lo pequeño se va, lo grande viene. Significado Creciente. [Este hexagrama describe tu situación en términos de prosperar y expandirse. Enfatiza que difundir continuamente esta prosperidad a través de la comunicación es la manera adecuada de manejarlo...]
Shaughnessy: Grandeza: lo pequeño se va y lo grande viene; auspicioso; recibo.
Cleary (1): Lo pequeño se va, lo grande viene. Esto es auspicioso y de desarrollo.
Cleary (2):Tranquilidad … Pasar auspiciosamente.
Wu:Prosperidad muestra que lo pequeño permanece afuera y lo grande permanece adentro. Será auspicioso y penetrante.
La Imagen
Legge: La interacción del cielo y la tierra -- la imagen de Armonía. El sabio gobernante modela sus leyes según los principios del cielo y la tierra, y las aplica para el beneficio del pueblo.
Wilhelm/Baynes: El cielo y la tierra se unen: la imagen de Paz. Así el gobernante divide y completa el curso del cielo y la tierra; fomenta y regula los dones del cielo y la tierra, y así ayuda al pueblo.
Blofeld: Este hexagrama simboliza el cielo y la tierra en comunión. [Los trigramas componentes ilustran el tipo de interacción cercana a la que se acaba de aludir. Esto seguramente es la única manera de representarlo bajo las circunstancias, ya que cualquier mezcla de sus líneas componentes produciría trigramas bastante diferentes que no tendrían referencia al cielo y la tierra.] Es como si un poderoso gobernante, mediante la cuidadosa regulación de los asuntos, hubiera llevado a la fructificación el camino del cielo y la tierra. En armonía con la secuencia de sus movimientos, brinda ayuda a la gente en todos los aspectos.
Liu: El cielo y la tierra están unificados, simbolizando Paz. El gobernante reforma y completa el camino del cielo y la tierra; observa los métodos apropiados del cielo y la tierra para dirigir al pueblo.
Ritsema/Karcher: Cielo y Tierra mezclándose. Pervasión. El príncipe heredero usa la propiedad para lograr el tao del Cielo y la Tierra. El príncipe heredero usa el refuerzo para mutualizar la propiedad del Cielo y la Tierra. El príncipe heredero usa la izquierda para corregir a los plebeyos.
Cleary (1): Cuando el cielo y la tierra comulgan, hay tranquilidad. Así el gobernante administra el camino del cielo y la tierra y asiste al equilibrio adecuado del cielo y la tierra, ayudando así al pueblo.
Cleary (2): … Para influir en el pueblo.
Wu:Prosperidad resulta de la interacción del cielo y la tierra. El rey utiliza la riqueza de la nación para lograr los caminos del cielo y la tierra y apoyar sus diseños, para llevar los sentimientos del pueblo al centro.
COMENTARIO
Confucio/Legge: Armonía muestra la unión del cielo y la tierra, y todas las cosas consecuentemente unidas -- alto y bajo, superior e inferior están todos en armonía. El trigram inferior está compuesto de líneas dinámicas, y el superior de líneas magnéticas: la fuerza está dentro, la devoción está fuera; el hombre superior está dentro y aumentando, el hombre inferior está fuera y disminuyendo.
Legge: El Juicio se refiere a la estructura del hexagrama, con las tres líneas dinámicas abajo, y las tres líneas magnéticas arriba. Las primeras son "las grandes", activas y vigorosas; las segundas son "las inferiores", pasivas y dóciles. En muchas ediciones del I Ching debajo del hexagrama de Armonía aparece el hexagrama número cincuenta y cuatro, Propiedad, que se convierte en Armonía si la tercera y cuarta líneas intercambian lugares. Una situación en la que las fuerzas motrices están representadas por tres líneas dinámicas, y las opuestas por tres líneas magnéticas, debe ser progresiva y exitosa. Armonía se llama el hexagrama del primer mes de la primavera natural, cuando durante seis meses las fuerzas del crecimiento están en ascenso.
Canon McClatchie traduce: "La Imagen significa que el cielo y la tierra ahora tienen una relación conyugal entre sí, y las clases altas y bajas se unen."
Ch'eng-tzu dice sobre la Imagen que un gobernante debería enmarcar sus leyes para operar como las estaciones, de modo que el pueblo exista dentro de la estructura de un orden natural en lugar de uno arbitrario.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Juicio: Armonía describe el declive de las ilusiones egotistas y el aumento del verdadero potencial.
El Hombre Superior permite que su virtud interior gobierne la psique.
Sin líneas cambiantes, Armonía sugiere una unión fructífera de opuestos y un estado consecuente de equilibrio en el asunto en cuestión.
Wilhelm traduce la frase inicial del comentario confuciano como: "El cielo y la tierra se unen." Blofeld lo traduce como: "Las fuerzas celestiales y terrestres tienen interacción y todas las cosas están en comunión unas con otras." Legge ya ha llamado la atención sobre la versión de McClatchie de: "El cielo y la tierra ahora tienen una relación conyugal entre sí."
Esta imagen es uno de los símbolos más universales producidos por la psique humana: la unión sexual del Espíritu y la Materia (cielo y tierra). Este es el hieros gamos o matrimonio sagrado de la alquimia, la unión de Shiva y Shakti en el hinduismo, las deidades masculinas y femeninas unidas en el budismo tántrico, las syzygies del gnosticismo y la unión del cielo y la tierra en la Cábala.
Las nociones de la pareja y el matrimonio sagrado ocupaban un lugar muy importante en el pensamiento religioso chino antiguo. Todo poder sagrado era doble, masculino y femenino; pero dado que generalmente solo una mitad de la pareja sagrada estaba encerrada en cualquier santuario, el ritual se dirigía a reconstituir el todo... El ser completo es masculino y femenino; dado que la mayoría de los hombres descuidan o reprimen su naturaleza femenina, están desequilibrados; su agresividad masculina sale a la luz, y toda su vitalidad sufre. No puede haber verdadera Santidad sin una revitalización previa de la feminidad. M. Kaltenmark --Lao Tzu y el Taoísmo
Psicológicamente, la condición representada por este hexagrama es una metáfora de un alto estado de integración dentro de la psique. Aquí se describe en terminología alquímica y junguiana:
El recipiente hermético es uno mismo. En él deben reunirse y fusionarse en uno las muchas piezas de material psíquico dispersas por el mundo de uno, creando así una nueva creación. En él debe ocurrir la unión de los opuestos llamada por los alquimistas la coniunctio o matrimonio... (Esta unión), en términos psicológicos, corresponde al hombre con su alma femenina, el ánima, o a una mujer con su contraparte masculina, el animus -- la unión en cada caso constituye el matrimonio interior, el hieros gamos por el cual el individuo debe volverse completo. M.E. Harding --Energía Psíquica
Recibir este hexagrama no significa necesariamente que uno haya alcanzado tal alta integración, pero podría indicar un paso en esa dirección. El hieros gamos final solo ocurre después de que todas las fuerzas dispersas y desajustadas dentro de la psique se han reunido en la alineación correcta -- en términos del I Ching, cuando todas las líneas están en sus lugares correctos con correlatos adecuados como se imagina en el hexagrama número 63, Finalización. Hasta esta unión final hay innumerables "menores" conjunciones que deben tener lugar primero -- un hecho reconocido en el yoga tántrico:
El objetivo final del tántrico es reunir los dos principios contrarios -- Shiva y Shakti -- en su propio cuerpo. Cuando Shakti, que duerme, en forma de serpiente, en la base de su cuerpo, es despertada por ciertas técnicas yóguicas, se mueve a través de un canal medial por medio de los chakras hasta la parte superior del cráneo, donde habita Shiva, y se une con él. La unión de la pareja divina dentro de su propio cuerpo transforma al yogui en una especie de "andrógino". Pero debe enfatizarse que la "androgización" es solo un aspecto de un proceso total, el de la reunión de los opuestos. De hecho, la literatura tántrica habla de un gran número de "pares opuestos" que deben reunirse. Mircea Eliade -- Mitos, Ritos, Símbolos
El establecimiento del "Reino de los Cielos en la Tierra" es otra metáfora para este proceso de unificación psíquica. Aquí está la versión cabalística:
Es mediante el establecimiento de lo celestial en lo terrenal, o del cielo sobre la tierra, que la casa del Rey (la humanidad) se unirá y el Rey se regocijará por ello, porque entonces los dos reinos se convertirán en uno y entonces el nuevo y vivo camino se abrirá a aquellos que se hagan susceptibles y receptivos a la Vida Superior y Divina... Cuando estos dos mundos se unan y se mezclen juntos, son simbolizados por la unión del masculino y femenino, siendo uno el complemento del otro. El Zohar
SUGERENCIAS PARA LA MEDITACIÓN
Legge señala que muchas ediciones del I Ching asocian el hexagrama número cincuenta y cuatro, Propiedad, con esta figura. ¿Qué implican las líneas cambiantes tercera y cuarta de Propiedad sobre el papel del ego en el Trabajo? El nombre tradicional para Propiedad es "La Doncella que se Casa" -- ¿cómo se relaciona eso con el concepto del matrimonio sagrado en Armonía? Compara los Juicios e Imágenes de los dos hexagramas y el papel del hombre superior en cada uno. Nota también la lección implícita cuando las líneas dos y cinco en Armonía se unen para formar el hexagrama número sesenta y tres, Finalización.