Uno despierta la atención al dar un discurso sensacionalista. taoscopy.com
Alegría58
Abraza la alegría y comunica abiertamente. Las interacciones positivas y el entusiasmo compartido fortalecen los lazos y cultivan la felicidad.
↓ Line 1
La verdadera alegría proviene del interior y no depende de circunstancias externas.
↓ Line 3
Buscar la alegría externamente puede llevar a la desgracia si no es genuina.
↓ Line 6
La alegría que se basa en la seducción o la manipulación no es verdadera alegría y puede llevar a problemas.
↓ Tentación44
Un encuentro fugaz con una influencia poderosa. Sé consciente y cauteloso. Mantén tu integridad intacta.
Lecturas originales
58 Alegría
Otros títulos: El Alegre, Alegría, Satisfacción Placentera, Alentador, Deleite, Abierto, Usurpación, Autocomplacencia, Placer, Alegría, Frivolidad, Optimismo Inmaduro
Juicio
Legge:Alegría indica que bajo sus condiciones habrá progreso y logro, pero será ventajoso ser firme y correcto.
Wilhelm/Baynes:El Alegre. Éxito. La perseverancia es favorable.
Blofeld: Alegría -- ¡éxito! La persistencia en un curso justo trae recompensa.
Liu:Alegría. Éxito. La continuidad es favorable.
Ritsema/Karcher:Abierto, Crecimiento. Cosechando Prueba. [Este hexagrama describe tu situación en términos de interacción e intercambio. Enfatiza que estimular las cosas a través de un discurso alegre y persuasivo, la acción de Abierto, es la manera adecuada de manejarlo. Para estar en armonía con el tiempo, se te dice: ¡estimula!]
Shaughnessy:Usurpación: Recibo; un poco beneficioso para determinar.
Cleary (1):Alegría es desarrolladora, beneficiosa si es correcta. [Este hexagrama representa la alegría en la práctica del Tao. Tener la voluntad en el Tao es encontrar alegría en el Tao; cuando uno se deleita en el Tao, entonces puede practicar el Tao. Por eso la Alegría es desarrolladora.]
Cleary (2):Deleite se manifiesta, beneficioso si es correcto.
Wu:Alegría indica penetración. Es ventajoso ser perseverante.
La Imagen
Legge: Dos imágenes de las aguas de un pantano, una sobre la otra, forman Alegría. El hombre superior, de acuerdo con esto, fomenta la conversación de amigos y el estímulo de su práctica común.
Wilhelm/Baynes: Lagos descansando uno sobre el otro: la imagen de El Alegre. Así el hombre superior se une con sus amigos para discusión y práctica.
Blofeld: Este hexagrama simboliza dos cuerpos de agua unidos. El Hombre Superior se une a sus amigos en discusiones y en la práctica de las diversas artes y virtudes.
Liu: Los hermosos lagos simbolizan Alegría. El hombre superior se une a sus compañeros para enseñar y estudiar.
Ritsema/Karcher: Marismas congregadas. Abierto. Un chun tzu usa amigos asociados para explicar repeticiones.
Cleary (1): Lagos unidos son alegres. Así las personas superiores explican y practican con compañeros. [Así como el agua proporciona humedad para innumerables seres, la alegría desarrolla innumerables seres; alegre por dentro y por fuera, alcanzando el exterior desde el interior, comunicándose con el interior desde el exterior, dentro y fuera están unidos, sin separación entre ellos – por eso se llama alegría.]
Cleary (2): ... Así las personas desarrolladas estudian y practican con compañeros.
Wu: Un pantano está adyacente a otro; esto es Alegría. Así el jun zi discute e intercambia ideas con amigos.
COMENTARIO
Confucio/Legge:Alegría tiene el significado de Satisfacción Placentera. Tenemos las líneas dinámicas en el centro y las líneas magnéticas en el borde exterior de los dos trigramas, indicando que en el placer lo más ventajoso es el mantenimiento de la firme corrección. A través de esto se encontrará una concordancia con la voluntad del cielo, y una correspondencia con los sentimientos de los hombres. Cuando tal placer precede al pueblo, y los guía, olvidan sus fatigas; cuando los anima al enfrentar dificultades, olvidan el riesgo de muerte. ¡Qué grande es el poder de esta Satisfacción Placentera, estimulando de tal manera al pueblo!
Legge: El sentimiento de placer es el tema de este hexagrama, que está compuesto por el trigramas duplicado de Alegría, o Satisfacción Placentera. El progreso y el logro de la figura se deben a la línea magnética que supera cada trigramas y es apoyada por las dos líneas dinámicas. La idea es la de suavidad que es energizada por una doble porción de fuerza.
El placer que lleva al pueblo a soportar el trabajo y arriesgar la muerte es el efecto del ejemplo instructivo de su gobernante. Fu Fan-hsien parafrasea esta porción del texto como: "Cuando el sabio con esto los precede, puede hacer que soporten el trabajo sin ningún deseo de declinarlo, y vayan con él a la dificultad y el peligro sin tener miedo."
Anthony: Este hexagrama habla, por un lado, de aquello en lo que depende la verdadera alegría, y por otro, de la alegría como deseo, que lleva al conflicto. La esencia de la verdadera alegría es la estabilidad interior. Estando firmemente dedicados a nuestro camino, no vacilamos. Cuando pensamos en el camino suave y cómodo, por otro lado, comienza el conflicto interno. Por lo tanto, obtener este hexagrama indica que podemos estar vacilando o irresolutos.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Juicio: Una actitud alegre sirve a la voluntad.
El Hombre Superior comparte sus pensamientos y sentimientos. [O, interpretado psicológicamente: observa, pesa e integra sus pensamientos con sus sentimientos.]
El título de este hexagrama denota alegría y placer, y la mayoría de las personas lo consideran un buen presagio cuando lo reciben. Sin embargo, un análisis de las líneas indica que solo las dos primeras son particularmente favorables, y el hexagrama en sí rara vez parece referirse a algo remotamente parecido a “Alegría” en una consulta típica del oráculo. Las lecciones que se deben aprender de la figura son las diferencias entre la autocomplacencia y el mantenimiento de la estabilidad emocional en la conducción del Trabajo, que siempre exige un control firme sobre los afectos. Recibir este hexagrama sin líneas cambiantes requiere la cuidadosa discriminación del consultante -- puede significar simplemente: "¡Oh día feliz!" O, puede sugerir que examines una inclinación hacia la falta de control en la situación en cuestión. El oráculo es capaz de un sarcasmo brutal cuando tu consulta lo justifica, así que no te apresures a aceptar el significado superficial de Alegría – tan a menudo como no, Autocomplacencia es el título más apropiado.
En la frivolidad ligera, se pierde el centro; en la acción apresurada, se pierde el dominio propio. Lao Tse
La Imagen representa un intercambio abierto entre “amigos.” Intrapsíquicamente, esto sugiere el normal dar y recibir entre pensamientos y sentimientos con el propósito de alcanzar la integración. El símbolo de “dos cuerpos de agua unidos” (Blofeld) podría referirse a las dimensiones adyacentes de pensamiento y emoción dentro de la psique. Cuando los sentimientos no están en armonía con la diferenciación intelectual (un fenómeno común), el dar y recibir (“discusión y práctica”), es esencial para lograr la integración: es decir, la armonía, o “alegría.”"Práctica" sugiere ciclos de tiempo, y la noción de que la perfección aún está por lograrse.
El título aparentemente anómalo de Shaughnessy de Usurpación para este hexagrama ofrece algunas ideas sutiles sobre el simbolismo aquí. Las emociones, los sentimientos, los afectos, a menudo se retratan como fuerzas demoníacas que “usurpan” la conciencia del ego y se complacen en la “alegría” de expresar lo que sea que representen en la psique. Esto es a menudo lo que se implica al recibir este hexagrama.
Cada uno de nosotros está equipado con una disposición psíquica que limita nuestra libertad en alto grado y la hace prácticamente ilusoria. No solo es "libertad de la voluntad" un problema incalculable filosóficamente, también es un nombre inapropiado en el sentido práctico, ya que rara vez encontramos a alguien que no esté influenciado e incluso dominado por deseos, hábitos, impulsos, prejuicios, resentimientos, y por todo tipo de complejos concebibles. Todos estos hechos naturales funcionan exactamente como un Olimpo lleno de deidades que quieren ser propiciadas, servidas, temidas y adoradas, no solo por el propietario individual de este panteón variado, sino por todos en su vecindad. Jung -- Psicología y Religión
El comentario taoísta de Cleary: “Así como el agua proporciona humedad para innumerables seres, etc.,” apoya esta interpretación. El agua simboliza el reino emocional, y los “innumerables seres” que habitan allí son entidades emocionales: criaturas como animales salvajes, que nunca son más felices que cuando corren libres. Para ellos es Alegría; para la función ejecutiva en la psique, es Autocomplacencia. Usurpación ha tenido lugar.
Line 1
Legge: La primera línea, dinámica, muestra el placer de la armonía interior. Habrá buena fortuna.
Confucio/Legge: Esto surge de no haber nada en la conducta del sujeto de la línea que despierte dudas. Wilhelm/Baynes: El camino aún no se ha vuelto dudoso. Blofeld: Esto indica nuestra capacidad de actuar sin ser perturbados por dudas. Ritsema/Karcher: Movimiento aún no dudado de hecho. Cleary (2): La acción no es dudada. Wu: Ausencia de duda.
Legge: La línea uno, dinámica en un lugar dinámico sin correlato adecuado arriba, es autosuficiente. Aún no ha tomado acción y por lo tanto no hay causa para sospecha.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: Al principio, el hombre vive en una alegría tranquila y autosuficiente.
Wing: Una seguridad contenta sobre tu camino y principios conduce a la buena fortuna. Con tal actitud, no necesitas depender de circunstancias externas para tu felicidad.
Editor: La imagen aquí sugiere una autosuficiencia alegre en el asunto en cuestión; en cierto sentido, la situación es obvia y está bajo control. "Armonía interior" podría relacionarse con dinámicas inconscientes no disponibles para la conciencia.
Si la mente individual es una con la Mente Universal, y si el poseedor de la mente individual desea descubrir algún secreto de la Naturaleza, no necesita buscarlo fuera de la esfera de su mente, sino que lo busca en sí mismo, porque todo lo que existe en la Naturaleza (que es una manifestación de la Mente Universal) existe en, y es reflejado por él mismo, y la idea de que hay dos mentes es solo una ilusión; las dos son una. F. Hartmann -- Paracelsus: Vida y Profecías
A. Ten una fe simple en el desarrollo del Trabajo y acepta alegremente el statu quo.
B. "No te preocupes. Sé feliz."
C. La armonía interior es suficiente por sí misma.
Line 3
Legge: La tercera línea, magnética, muestra a su sujeto atrayendo hacia sí misma todo lo que puede dar placer. Habrá maldad.
Wilhelm/Baynes: Alegría venidera. Desgracia.
Blofeld: Alegría venidera -- ¡desgracia! [La relación entre la desgracia indicada por esta línea y la alegría venidera no es muy clara. Interpretándolo de manera algo libre, el pasaje puede tomarse como que sufriremos desgracia en un momento en que esperamos algo que nos brindaría felicidad; en otras palabras, la alegría esperada puede no materializarse.]
Liu: Alegría venidera. Desgracia. [No sigas a otro ciegamente, o resultarán errores y peligro.]
Ritsema/Karcher: Apertura venidera, trampa.
Shaughnessy: Venidera usurpación; inauspicioso.
Cleary (1): La alegría importada no es buena.
Cleary (2): Venir por deleite es inauspicioso.
Wu: Viene a buscar alegría. Presagio.
COMENTARIO
Confucio/Legge: El mal se muestra por la inapropiación del lugar de la línea. Wilhelm/Baynes: Su lugar no es el adecuado. Blofeld: La desgracia se indica por la posición inadecuada de esta línea. Ritsema/Karcher: Situación no apropiada de hecho. Cleary (2): Estar fuera de lugar. Wu: Su posición es impropia.
Legge: Los editores de K'ang-hsi dicen que el mal amenazante para el sujeto de la línea tres se debe a su excesiva devoción al placer. Debería ser fuerte, pero el deseo de placer la lleva a los resultados malos descritos.
Anthony: El deseo de que las cosas sean mejores, más relajadas o placenteras, es el comienzo de la autocompasión, la duda y la desesperación. Ceder a tal sentimiento abre ataques sucesivamente mayores por estos mismos sentimientos. El miedo, la inquietud, el deseo, el orgullo, los celos o la ira son elementos fuertes similares que rápidamente toman el control y causan un movimiento que ya no es autogobernado. Así perdemos nuestra dirección. Si buscamos cualquier forma de resolver nuestros problemas que no sea seguir nuestro camino modestamente y "sin propósito", seguramente pasaremos por situaciones angustiosas. Por esta razón, es mejor no pensar en cómo deberían ser las cosas, un pensamiento que surge de estos elementos fuertes.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: El mal amenaza al hombre debido a su excesiva devoción a los placeres ociosos.
Wing: El abandono total a placeres y diversiones externas es solo momentáneamente satisfactorio. Estas indulgencias en distracciones ociosas seguramente traerán desgracia. La verdadera felicidad se encontrará en la persona llena de su propia naturaleza.
Editor: La mayoría de los comentarios mencionan la autoindulgencia o la falta de control que permiten que fuerzas externas entren y abrumen la voluntad de servir al Trabajo. He encontrado que las ideas de Anthony, que tienen poca conformidad con las interpretaciones generales de lo que constituye "alegría", son particularmente apropiadas.
El Nefesh (alma animal) no puede ver más allá de su rango sensorial o sensual. Si bien es cierto decir que los argumentos del cuerpo son astutos, nunca son profundamente considerados, como muchos momentos tontos de pasión han demostrado en su resultado. Z.B.S. Halevi -- Un Universo Cabalístico
A. Tu falta de control te deja vulnerable a influencias desintegradoras.
B. Tu perspectiva es simplista e inmadura: Eres autoindulgente.
Line 6
Legge: La sexta línea, magnética, muestra el placer de su sujeto en liderar y atraer a otros.
Wilhelm/Baynes: Alegría seductora.
Blofeld: Alegría en forma de seducción. [Esto sugiere la alegría superficial ofrecida por atracciones que no apelarían al Hombre Superior.]
Liu: Alegría tentadora.
Ritsema/Karcher: Apertura prolongada.
Shaughnessy: Usurpación sombría.
Cleary (1): Alegría inducida.
Cleary (2): Deleite inducido.
Wu: Atrae a otros para disfrutar de la vida.
COMENTARIO
Confucio/Legge: Su virtud aún no es brillante. Wilhelm/Baynes: La línea seis no es brillante. Blofeld: Este tipo de alegría es experimentada por los no iluminados. Ritsema/ Karcher: Aún no brillante, de hecho. Cleary (2): El deleite inducido no es iluminado.
Wu: “ Atrae a otros para disfrutar de la vida,” pero su acción es reprochable.
Legge: El simbolismo de la línea seis es similar al de la tres. La línea tres atrae a otros a su alrededor por placer; el sujeto de esta línea los lleva a seguirla en busca de ello. La acción del hexagrama debería culminar y terminar en la línea cinco, pero el sujeto aún no ha comprendido la fuerza de voluntad con la que el amor al placer debe ser controlado.
Anthony: Si somos irresolutos, las presiones que la vanidad ejerce en forma de autocompasión, impaciencia, inquietud o deseo, pueden hacernos desviarnos de nuestro camino. Tales impulsos, si no se resisten firmemente, se apoderarán de nosotros, al menos temporalmente. De todos los males, la vanidad es el más seductor, por lo tanto, el más peligroso.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: La vanidad en su liderazgo hace que el hombre dependa de condiciones externas y oportunidades para su satisfacción.
Wing: Estás totalmente entregado a las condiciones externas. Tu sentido de bienestar no surge de dentro, sino de la satisfacción que puedes encontrar en el mundo exterior. Debido a esto, estás sujeto a la misericordia del azar y los destinos de otros.
Editor: Blofeld traduce la línea como: "Alegría en forma de seducción.” Wilhelm utiliza el concepto de "seducción" para ilustrar la idea, y Liu dice: "tentación." La “usurpación sombría” de Shaughnessy sugiere una especie de posesión demoníaca, y a veces esta interpretación parece más precisa que cualquiera de las otras. Es instructivo notar que el comentario de Wilhelm sobre esta línea afirma que la seducción se refiere a la situación que enfrenta el consultante en lugar de la actitud del consultante per se: "Depende de él si se deja seducir o no." Intrapsíquicamente, estás siendo autocomplaciente hacia un impulso o emoción inferior.
Porque cada uno está en la alegría de su corazón cuando está en su amor dominante; y así, por otro lado, está en angustia de corazón cuando se le retiene de él. Este es el tormento común del infierno, del cual surgen innumerables otros. Swedenborg – Apocalipsis Explicado
A. Estás siendo tentado por deseos bajos o ilusiones.
B. Se indica algún tipo de autocomplacencia o “usurpación sombría”.
44 Tentación
Otros títulos: Venir a Encontrarse, El Símbolo del Encuentro, Contacto, Relaciones Sexuales, Encuentro, Acoplamiento, Infiltración por Hombres Inferiores, Adulterio "Contiene una advertencia definitiva sobre una persona o situación que puede parecer inofensiva pero resultará peligrosa." -- D.F. Hook
Juicio
Legge: Tentación muestra a una mujer que es audaz y fuerte. No será bueno casarse con tal mujer.
Wilhelm/Baynes: Venir a Encontrarse. La doncella es poderosa. No se debe casar con tal doncella.
Blofeld: Contacto. Las mujeres ejercen el poder. No se case. [En este momento el matrimonio sería desafortunado; el esposo casi seguramente sería dominado.]
Liu: Encuentro. La mujer es fuerte. No se debe casar con ella.
Ritsema/Karcher:Acoplamiento, la feminidad vigorosa. No es conveniente tomar la feminidad. [Este hexagrama describe su situación en términos del encuentro de energías primordiales. Enfatiza que ver a través de su situación personal como la conexión de fuerzas objetivas es la manera adecuada de manejarlo...]
Pareja, KOU: encuentro intenso y dirigido, a la vez transitorio y duradero, que es el reflejo del yin y yang primordiales; encontrarse, encontrarse, copular; apareamiento de animales; magnetismo, gravedad; ser atrapado por fuerzas impersonales. Las fuerzas primordiales se acoplan en el mundo interior, sembrando nuevas formas duraderas.
Shaughnessy: La doncella madura; no tome aquí una doncella.
Cleary (1):Encuentro, la mujer es fuerte. No se case.
Cleary (2): En encuentro, la mujer es fuerte. No se case con la mujer.
Wu:Rendezvous indica que la mujer es fuerte. No es aconsejable casarse con esa mujer.
La Imagen
Legge: La imagen del viento con el cielo encima forma Tentación. El soberano, de acuerdo con esto, entrega sus cargos y promulga sus anuncios en los cuatro rincones del reino.
Wilhelm/Baynes: Bajo el cielo, viento: la imagen de Venir a Encontrarse. Así actúa el príncipe al difundir sus órdenes y proclamarlas a los cuatro rincones del cielo.
Blofeld: Este hexagrama simboliza el viento soplando sobre la faz de la tierra. Cuando el gobernante emite órdenes, las hace proclamar en cada rincón del mundo.
Liu: El viento bajo el cielo simboliza Encuentro. El gobernante emite sus directivas, anunciándolas a los cuatro rincones (a lo largo de su país).
Ritsema/Karcher: Debajo del cielo poseyendo viento. Acoplamiento. El príncipe heredero usa el destino para comandar los cuatro lados.
[Destino, MING: destino individual; nacimiento y muerte como límites de la vida; emitir órdenes con autoridad; consultar a los dioses. El ideograma: boca y orden, palabras con autoridad celestial.]
Cleary (1): Hay viento bajo el cielo, encuentro. Así los gobernantes anuncian sus directivas a los cuatro rincones.
Wu: Hay viento bajo el cielo; esto es Rendezvous. Así, el soberano anuncia el mandato real a toda la nación.
COMENTARIO
Confucio/Legge:Tentacióntiene el significado de aparecer inesperadamente. Vemos en ella la línea magnética apareciendo inesperadamente sobre las dinámicas. El matrimonio es impropio, porque uno así simbolizado no debería estar asociado por mucho tiempo. Cuando el cielo y la tierra se encuentran como aquí representado, toda la variedad de cosas naturales se despliega. Cuando una línea dinámica se encuentra en la posición central y correcta, un buen gobierno nutrirá a todos bajo el cielo. Grande es el significado de lo que debe hacerse en el tiempo indicado porTentación.
Legge: Una sola línea magnética entra en la parte inferior del hexagrama. Esta es la figura utilizada para representar la época del año cuando la luz y el calor comienzan a menguar. En la línea dividida vemos el símbolo del hombre inferior, comenzando a insinuarse en el gobierno del país. Su influencia, si no se controla, crecería y llenaría los asientos vacantes con otros como él. El objetivo del Juicio es despertar resistencia a esta influencia maligna.
Tentación se define aquí como un encuentro repentino y casual con algo inferior -- la línea dividida se ve como apareciendo de repente en la figura. La primera línea, magnética en un lugar dinámico, se convierte en el símbolo de una mujer audaz de virtud más que cuestionable que aparece inesperadamente en la escena con el objetivo de seducir a las cinco líneas dinámicas (masculinas) hacia ella. Nadie contraería matrimonio con tal mujer, y todo buen servidor de su país rechazará la entrada en el gobierno de cualquier oficial que pueda ser así simbolizado.
Sobre las dos primeras oraciones del comentario confuciano, los editores de K'ang-hsi dicen: "La línea magnética se encuentra con (o aparece inesperadamente sobre) las dinámicas. La línea magnética, es decir, juega el papel principal. El caso es como el del ministro que asume el poder de decisión en lugar del gobernante, o de una gallina cantando al amanecer -- ¿no se aplica correctamente el nombre de audacia descarada?"
NOTAS Y PARÁFRASIS
Juicio: No te unas con un elemento inferior en tu situación. ("No nos dejes caer en la tentación.")
El Hombre Superior formula su código de conducta y lo sigue.
Wilhelm traduce el hexagrama cuarenta y cuatro como Venir a Encontrarse, y Blofeld le da el subtítulo bastante sorprendente de Relaciones Sexuales. No hay duda de que la figura tiene un aura de emoción ilícita asociada con ella que siento que se transmite mejor con el título de R. L. Wing de Tentación, aunque Adulterio también podría ser adecuado. A veces se recibe este hexagrama en circunstancias dramáticas, y sirve para echar agua fría sobre una serie potencialmente volátil de elecciones y sus consecuencias igualmente volátiles.
Cuando consideramos la importancia de la correlación adecuada de líneas masculinas y femeninas en el I Ching, vemos que el Juicio en este hexagrama puede psicológicamente representar la tentación a una unión adúltera de pensamiento y sentimiento. El adulterio es una metáfora muy útil para entender los principios del Trabajo -- significa unión con cualquier cosa que, en términos del I Ching , no sea un "correlato adecuado.” Adulterar algo es degradar una sustancia pura mediante la adición de un ingrediente inferior. La imagen de una tentación a adulterar el Trabajo en este hexagrama es, por lo tanto, una advertencia en los términos más fuertes posibles de que eres vulnerable a algunas elecciones inferiores.
Por lo tanto, mediante matrimonios no solo se llenan las tierras sino también los cielos con habitantes ... La tierra de hecho puede llenarse de habitantes mediante fornicaciones y adulterios así como por matrimonios; pero no el cielo. La razón es que el infierno es de adulterios, y el cielo de matrimonios ... Cuando las procreaciones de la raza humana se efectúan a través de matrimonios en los que reina el amor santo del bien y la verdad del Señor, entonces se hace en la tierra como en los cielos, y el reino del Señor en la tierra corresponde al reino del Señor en los cielos. Swedenborg -- Apocalipsis Explicado
El concepto del hieros gamos, o matrimonio sagrado, es un arquetipo ubicuo encontrado en cada tradición arraigada en la Filosofía Perenne. Si este "matrimonio” simboliza una unión o reunión adecuada de elementos previamente separados, entonces sigue que la situación opuesta: una unión de entidades desparejadas sería simbolizada por el adulterio. Recrear un gestalt primordial de perfección a partir de un multiverso explotado de fuerzas mixtas exige que todos los pares originales de opuestos se conviertan en correlatos adecuadamente emparejados. Aunque cualquier dos géneros opuestos puedan sentir una atracción mutua, realmente solo hay un opuesto que es un cónyuge apropiado. En el ámbito de las relaciones humanas esto se evoca en el concepto del Alma Gemela. Esotéricamente hablando, cada fuerza polarizada en el multiverso tiene su correlato adecuado; sigue que el Trabajo (en su concepción más amplia) no puede completarse hasta que cada uno se reúna con cada uno.
De hecho, cada acto de relaciones sexuales que ha ocurrido entre aquellos que no son semejantes es adulterio... Los miembros de una raza generalmente se han asociado con aquellos de raza similar. Así el espíritu se mezcla con el espíritu, y el pensamiento se consorcia con el pensamiento y la luz comparte con la luz. Si naces ser humano, es el ser humano quien te amará. Si te conviertes en espíritu, es el espíritu el que se unirá a ti. Si te conviertes en pensamiento, es el pensamiento el que se mezclará contigo. Si te conviertes en luz, es la luz la que compartirá contigo. El Evangelio Gnóstico de Felipe
El punto es lo suficientemente importante como para repetirlo: interpretado psico-espiritualmente, las relaciones sexuales y el matrimonio simbolizan la posibilidad de una unificación de fuerzas. Por el contrario, la unión con un correlato inadecuado significa adulteración del Trabajo. Este es el significado esotérico subyacente al sistema de castas hindú:
Cuando (la injusticia) abruma a la familia, oh Krishna Las mujeres de la familia se corrompen; y cuando, oh Krishna, las mujeres se corrompen, surge una mezcla de castas. Bhagavad-Gita 1: 41
La "mezcla de castas” es, en el simbolismo delI Ching, la unión de fuerzas correlativas inadecuadas. ("Mujeres,” como hemos visto, generalmente simbolizan los aspectos emocionales y sentimentales de la psique.) Reconocemos fácilmente que la cita anterior del Bhagavad-Gita refleja con precisión el simbolismo del hexagrama cuarenta y cuatro, reiterando la gran verdad de que cuando las emociones toman las decisiones, la unidad de la psique se ve comprometida.
Notas añadidas, 7/9/10: A veces se recibe este hexagrama en respuesta a consultas relacionadas más con una situación de destino (kármica) que con cualquier cosa normalmente considerada como “tentación.” En estos casos, las notas ampliadas de Ritsema/Karcher sobre los ideogramas son guías útiles: “… atrapado por fuerzas impersonales. Las fuerzas primordiales se acoplan en el mundo interior, sembrando nuevas formas duraderas… Este hexagrama describe su situación en términos del encuentro de energías primordiales. Enfatiza que ver a través de su situación personal como la conexión de fuerzas objetivas es la manera adecuada de manejarlo...”