Uno intercambia su cuerpo para salvar su alma. taoscopy.com
Pequeñas potencias62
Concéntrate en los detalles. Abraza la humildad y los pequeños pasos para lograr el éxito. Evita excederte o asumir demasiado para prevenir el fracaso.
↓ Line 1
Esta línea advierte contra el exceso de ambición o intentar demasiado. Sugiere que uno debe ser cauteloso y evitar tomar riesgos innecesarios.
↓ Line 2
Esta línea sugiere que uno debe centrarse en metas inmediatas y alcanzables en lugar de en metas distantes o ambiciosas. Aconseja estar contento con logros modestos.
↓ Line 3
Esta línea advierte sobre el peligro potencial de fuentes inesperadas. Aconseja vigilancia y conciencia del entorno para evitar ser sorprendido.
↓ Line 4
Esta línea sugiere que uno debe evitar acciones innecesarias y mantenerse cauteloso. Aconseja mantener un rumbo constante y estar preparado para posibles desafíos.
↓ Line 6
Esta línea advierte sobre perder oportunidades o no conectar con los demás. Sugiere que uno debe ser consciente de sus acciones y evitar el aislamiento o el desapego.
↓ Disminuir41
Simplifica y reduce. Abraza el minimalismo para ganar claridad y enfocarte en lo que realmente importa. Dejar ir puede traer abundancia inesperada.
Lecturas originales
62 Pequeñas potencias
Otros títulos: Preponderancia de lo Pequeño, El Símbolo del Exceso en las Pequeñas Cosas, Los Pequeños se las Arreglan, Ligero Exceso, Pequeño Excedente, Pequeño Superando, Exceso de lo Pequeño, Pequeñas Ganancias, Conciencia, Pequeñez en Exceso, Excediendo la Media, Proliferación de Detalles, "Como un pájaro, no vueles demasiado alto ni intentes demasiado porque esto llevará al desastre." -- D.F. Hook
Juicio
Legge:Pequeños Poderes indica que habrá progreso y logro en asuntos pequeños, pero no en grandes asuntos. Será ventajoso ser firme y correcto. Es como el canto de un pájaro volador: es mejor descender que ascender. De esta manera habrá buena fortuna.
Wilhelm/Baynes:Preponderancia de lo Pequeño. Éxito. La perseverancia favorece. Se pueden hacer cosas pequeñas; no se deben hacer cosas grandes. El pájaro volador trae el mensaje: No es bueno esforzarse hacia arriba, es bueno permanecer abajo. Gran buena fortuna.
Blofeld:Los Pequeños se las Arreglan -- ¡éxito! La persistencia en un curso justo trae recompensa. Se pueden lograr cosas pequeñas ahora, pero no grandes. Cuando los pájaros vuelan alto, su canto está desafinado. Los humildes, pero no los poderosos, son favorecidos ahora con gran buena fortuna. [Apuntar alto ahora sería ponernos en desacuerdo con los tiempos.]
Liu:Ligero Exceso. Éxito. Continuar es beneficioso. Emprender cosas pequeñas, no grandes. El canto del pájaro volador. No es bueno subir; es bueno quedarse abajo. Gran buena fortuna. [Ligero Exceso significa el ligero exceso o pequeño error que puede impedir el logro de grandes cosas.]
Asuntos. No permitiendo Grandes Asuntos. Pájaro volador: abandonando su sonido. Arriba no es apropiado, abajo es apropiado. Lo grande significativo. [Este hexagrama describe su situación en términos de una abrumadora variedad de encuentros y detalles. Enfatiza que una preocupación excesiva por adaptarse a estos eventos internos y externos es la manera adecuada de manejarlo...]
Shaughnessy: Pequeño Superando: Recibo; beneficioso para determinar; posible para pequeño servicio, pero no posible para gran servicio. El sonido dejado por el pájaro volador no es apropiado para ascender, pero es apropiado para descender; muy auspicioso.
Cleary (1):Predominio de lo pequeño es desarrollador, beneficioso si es correcto. Es adecuado para un pequeño asunto pero no para uno grande. El llamado dejado por un pájaro volador no debe subir sino descender. Esto es muy auspicioso.
Cleary (2):Pequeño exceso resulta bien. Es beneficioso ser correcto. Está bien para asuntos pequeños, no para grandes. Un pájaro volador deja su grito; no debe ascender sino descender – entonces habrá gran buena fortuna.
Wu: Exceso de lo Pequeño indica penetración y la ventaja de ser perseverante. Uno puede tener éxito en hacer pequeños negocios, pero no grandes. Como el sonido persistente de un pájaro volando, no es adecuado subir, pero es adecuado bajar. Gran fortuna.
La Imagen
Legge: La imagen del trueno sobre una colina forma Pequeños Poderes. El hombre superior, de acuerdo con esto, en su conducta excede en humildad, en duelo excede en tristeza, y en su gasto excede en economía.
Wilhelm/Baynes: Trueno en la montaña: la imagen de Preponderancia de lo Pequeño. Así, en su conducta, el hombre superior da preponderancia a la reverencia. En el duelo da preponderancia al dolor. En sus gastos da preponderancia a la frugalidad. [El hombre superior deriva un imperativo de esta imagen: siempre debe fijar sus ojos más de cerca y más directamente en el deber que el hombre común, aunque esto pueda hacer que su comportamiento parezca mezquino para el mundo exterior. Es excepcionalmente concienzudo en sus acciones.]
Blofeld: Este hexagrama simboliza el trueno sobre las montañas. El Hombre Superior ahora actúa con demasiada reverencia, experimenta demasiado dolor por el duelo y es excesivamente frugal en satisfacer sus necesidades.
Liu: Trueno sobre la montaña simboliza Ligero Exceso. La conducta del hombre superior es excesivamente humilde; en el duelo lamenta excesivamente, y es tacaño en su gasto.
Ritsema/Karcher: Sobre la montaña poseyendo trueno. Pequeño Excedente. Un chun tzu usa el movimiento Excedente para alcanzar la cortesía. Un chun tzu usa la pérdida Excedente para alcanzar el duelo. Un chun tzu usa el aprovechamiento del Excedente para alcanzar la parsimonia.
Cleary (1): Hay trueno sobre una montaña, excesivamente pequeño. Así, las personas superiores son excesivamente deferentes en conducta, excesivamente tristes en duelo, excesivamente frugales en consumo.
Cleary (2): Trueno sobre una montaña – pequeño exceso. Las personas gentiles son excesivamente deferentes en conducta, excesivamente tristes en duelo, y excesivamente abstemias en consumo.
Wu: El trueno retumba sobre la montaña; esto es Exceso de lo Pequeño. Así, el jun zi se conduce con un poco de exceso en respeto a los demás, un poco de exceso en tristeza en el duelo, y un poco de exceso en frugalidad en el gasto.
COMENTARIO
Confucio/Legge: En Pequeños Poderes vemos las líneas magnéticas excediendo a las otras, y dando la indicación de progreso y logro. Para ser ventajoso, tales excesos deben estar asociados con firme corrección, y siempre deben estar en armonía con los requisitos del tiempo. Las líneas magnéticas están en los lugares centrales, y por eso se dice que los pequeños excesos pueden hacerse en asuntos pequeños con buen efecto. De las líneas dinámicas, una no está en su lugar adecuado, y la otra no es central; por lo tanto, se dice que los pequeños excesos no deben hacerse en grandes asuntos. En el hexagrama tenemos el símbolo del pájaro volador, cuyo canto nos recuerda que es mejor descender que ascender. Ascender es contrario a lo que es razonable en el caso, mientras que descender es natural y correcto.
Legge: El significado de este hexagrama en el que prevalece un exceso de líneas yin, puede comprenderse contrastando su imagen con la del hexagrama número veintiocho, Masa Crítica, en el que prevalece un exceso de líneas yang. Aquí la idea es la prevalencia de poderes pequeños o inferiores, y la lección a aprender es cómo distinguir lo esencial de lo no esencial. ¿Es alguna vez bueno desviarse del curso de procedimiento establecido? La respuesta es que solo es permisible en asuntos pequeños, pero nunca en asuntos de importancia. A veces se puede prescindir de la forma, pero nunca de la sustancia, y la cosa siempre debe hacerse de manera responsable y con la humildad adecuada. El símbolo del pájaro es para enseñar humildad -- es mejor que descienda, manteniéndose cerca de donde puede posarse y descansar, que ascender a las regiones sin hogar del aire superior.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Juicio: Aterriza tus vuelos de fantasía.
El Hombre Superior se esfuerza al máximo por ser correcto.
Pequeños Poderes muestra la figura precedente de Verdad Interior vuelta del revés. Aquí las líneas magnéticas están todas en el exterior -- sin contenerse y sin control. El hexagrama a menudo refleja una situación en la que los "arquetipos": las pasiones, apetitos, emociones, impulsos e instintos han dejado sus lugares apropiados dentro de la psique y están volando libres como pájaros escapados del zoológico. La mayoría de las líneas o bien describen el peligro de tal situación o advierten sobre cómo controlarla.
En este estado inflado y compulsivo de identidad, nosotros y el impulso estamos en nuestro punto más dañino; el impulso se desplegará y actuaremos su lado extremo, inapropiado y destructivo. En el proceso obtenemos lo peor, junto con las otras personas involucradas. Lo incorrecto suele suceder en el momento y lugar equivocados. Una capacidad para avanzar hacia la diferenciación y transformar el impulso no surgirá hasta que el estado de identidad se haya disuelto. Esto requiere una confrontación del impulso como un Tú, como algo que no soy yo, como algo separado de nosotros mismos. Solo en este punto puede comenzar el diálogo interno. Hasta entonces, el impulso permanece inconsciente, primitivo y destructivo. Solo después de que la identidad se haya disuelto al aprender a experimentar el impulso como una entidad autónoma que es separada del ego, obtenemos la oportunidad de elegir un momento y lugar correctos y desarrollar el potencial positivo del impulso. E.C. Whitmont --La Búsqueda Simbólica
Curiosamente, la única línea que parece estar correctamente "fuera de su jaula" es la segunda -- sugiriendo una situación en la que una sabiduría interior intuitiva toma la precedencia adecuada sobre la usual firme corrección de la "razón."
Line 1
Legge: La primera línea, magnética, sugiere la idea de un pájaro volando y ascendiendo hasta que el resultado es malo.
Wilhelm/Baynes: El pájaro se encuentra con la desgracia al volar. [Un pájaro debe permanecer en el nido hasta que esté emplumado. Si intenta volar antes de esto, invita a la desgracia.]
Blofeld: Un pájaro en vuelo trae desgracia.
Liu: Un pájaro encuentra desgracia cuando se eleva.
Ritsema/Karcher: Pájaro volador: usando una trampa.
Shaughnessy: El pájaro volador trae inauspiciosidad.
Cleary (1): Un pájaro que vuela trae desgracia.
Wu: El pájaro volador obtiene su desgracia.
COMENTARIO
Confucio/Legge: No se puede hacer nada para evitar este resultado. Wilhelm/Baynes: Aquí no hay nada que hacer. Blofeld: No hay nada que podamos hacer al respecto. [El pájaro es solo un símbolo; estamos destinados a encontrar desgracia que no podemos evitar.]Ritsema/Karcher: Por lo tanto, no está permitido así de hecho. Cleary (2): No se puede hacer nada al respecto.Wu: No se puede evitar.
Legge: La línea uno es magnética en un lugar dinámico, y está poseída por la idea de exceder las limitaciones del hexagrama. Su correlato es la línea dinámica cuarta, perteneciente al trigrama de Movimiento, por lo que en lugar de ser reprimida de su tendencia a ascender, en realidad se le estimula a hacerlo. No se puede hacer nada para evitar un resultado malo porque ella misma lo provoca.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: Al principio, el hombre debe prestar atención al caso de un pájaro que deja el nido antes de estar emplumado. Debe pasar su vida temprana aprendiendo las formas tradicionales para evitar desperdiciar sus energías en justas sin sentido.
Wing: Si estás considerando un plan extraordinario, olvídalo. El momento y tu posición no podrían ser más inapropiados. Tu destino está en lo ordinario o tradicional, y cualquier cosa más allá de eso te llevaría al peligro.
Editor: A pesar del sombrío comentario confuciano, mi experiencia con esta línea ha sido generalmente condicional: "Si el pájaro vuela, el desastre es inevitable." La conclusión implícita es: "Si el pájaro no vuela, escapará de las consecuencias desagradables." La imagen del pájaro (una criatura del aire simboliza un pensamiento, concepto o idea) puede sugerir un pensamiento de cielo azul que solo terminará perdido en el espacio. El comentario de Wilhelm ofrece la idea de un polluelo tratando de volar antes de estar listo, sugiriendo que el impulso de actuar puede ser más prematuro que inapropiado.
Si no sabemos qué nos mueve, no estamos en posición de entender lo que estamos haciendo, ni estamos en posición de elegir lo que deseamos hacer. Podemos pensar que decidimos lo que queremos hacer, pero lo que realmente sucede puede ser algo completamente diferente. Sin una conciencia de los campos psíquicos en los que operamos, cualquier idea de libertad de voluntad, decisión o de relación es una ilusión. E.C. Whitmont --The Symbolic Quest
A. Has permitido que tus pensamientos se descontrolen.
B. Estás en aguas profundas: has excedido tu capacidad para lidiar con la realidad de la situación.
Line 2
Legge: La segunda línea, magnética, muestra a su sujeto pasando por su abuelo y encontrándose con su abuela; no intentando nada contra su gobernante, sino encontrándose con ella como su ministra. No habrá error.
Wilhelm/Baynes: Ella pasa por su ancestro y se encuentra con su ancestro femenino. No alcanza a su príncipe y se encuentra con el oficial. Sin culpa.
Blofeld: Pasando por las tabletas espirituales de sus ancestros, encontró el espíritu de (o la tableta de) su difunta madre. No llegó hasta el Príncipe, pero encontró a uno de los ministros -- ¡sin error!
Liu: Pasa por encima de su abuelo fallecido y se encuentra con su abuela fallecida. No alcanza al rey, pero se encuentra con un oficial. Sin culpa.
Ritsema/Karcher: Superando a su abuelo. Encontrándose con su abuela. No extendiéndose a su jefe. Encontrándose con su sirviente. Sin falta.
Shaughnessy: Superando a su abuelo, encontrándose con su abuela: No alcanzando a su señor, encontrándose con su sirviente; no hay problema.
Cleary (1): Pasando al abuelo, te encuentras con la madre; no alcanzando al señor, te encuentras con el retenedor. Sin falta.
Cleary (2): Pasando al abuelo, etc. ... te encuentras con el administrador, etc.
Wu: Pasa por su abuelo y se encuentra con su abuela. No alcanza al gobernante, pero se encuentra con el ministro. Sin error.
COMENTARIO
Confucio/Legge: Un ministro no debe sobrepasar al gobernante. Wilhelm/Baynes: El oficial no debe desear superar al príncipe. Blofeld: No alcanzó al Príncipe porque no pudo pasar por el ministro. [Fallamos, pero no por culpa nuestra, en alcanzar tan alto como esperábamos.]Ritsema/Karcher: No extendiéndose a su jefe. Un sirviente no permitido Exceder de hecho. Cleary (2): El administrador no debe ser superado. Wu: Porque el ministro no debe ser pasado por alto.
Legge: La segunda línea es magnética pero está en su lugar central adecuado. Su correlato es el gobernante magnético de la quinta línea del hexagrama. Las líneas dinámicas que las separan representan a su padre y abuelo, pero ella pasa por ellos para encontrarse con su abuela en la línea cinco. Se mueve hacia la abuela-gobernante no como enemiga, sino con la leal humildad de una ministra adecuada.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: El hombre no logra encontrarse con el director ejecutivo, pero realiza sus deberes entre otros oficiales. No se abre camino a la luz pública.
Wing: Usa cualquier afiliación común que tengas con otros para colocarte en una posición segura. No importa qué tipo de conexión hagas, es la conexión en sí lo que es importante. Sin embargo, mantente lo más cerca posible de los métodos tradicionales.
Editor: Blofeld, Liu, Ritsema/Karcher (y Wilhelm por implicación) todos afirman que el "abuelo" y la "abuela" son ancestros fallecidos. Ritsema/Karcher traducen "abuela" como: "Segunda generación de ancestros ... venerada como fuente de sus muchos descendientes." Psicológicamente, podemos asumir que la "abuela ancestral" se relaciona con un arquetipo Yin primordial. Aquí, una mujer (principio de Eros) pasa por dos hombres (principio de logos) para unirse (correctamente en este caso) con otra línea yin -- que también gobierna el hexagrama. Psicológicamente, la imagen sugiere la subordinación del intelecto a una fuente más profunda de sabiduría dentro de la psique. Una paráfrasis justa del comentario confuciano podría ser: "No excedas tu autoridad." Quizás una advertencia al ego de no imponer sus ideas preconcebidas en la situación inusual retratada por esta línea. Si esta es la única línea cambiante, la línea correspondiente en el nuevo hexagrama, 32 – Consistencia, es: Desaparece el remordimiento. La relación entre las líneas correlativas en estos dos hexagramas ayuda a explicarse mutuamente. La paráfrasis de Siu en este último caso es a menudo útil: El hombre perdura manteniendo su fuerza de carácter dentro de los límites del poder disponible.
Las expresiones del corazón -- a diferencia de las del intelecto discriminador -- siempre se relacionan con el todo. Las cuerdas del corazón cantan como un arpa eólica solo al suave aliento de un estado de ánimo premonitorio, que no ahoga la canción sino que escucha. Jung -- La Vida Simbólica
A. El intelecto se somete a la sabiduría del corazón.
B. Sigue tu intuición.
C. No te adelantes a ti mismo.
Line 3
Legge: La tercera línea, dinámica, muestra a su sujeto sin tomar precauciones extraordinarias contra el peligro, y algunos en consecuencia encuentran la oportunidad de atacarlo y herirlo. Habrá mal.
Wilhelm/Baynes: Si uno no es extremadamente cuidadoso, alguien puede venir por detrás y golpearlo. Desgracia.
Blofeld: A menos que tome las precauciones adecuadas, uno de sus subordinados puede matarlo -- desgracia.
Liu: Si no se protege cuidadosamente, alguien lo apuñalará por la espalda. Desgracia.
Ritsema/Karcher: En ninguna parte Excediendo defendiéndose de ello. Adherirse, tal vez matarlo. Trampa.
Shaughnessy: No superándolo pero repeliéndolo, después de lo cual alguien lo hiere; inauspicioso.
Cleary (1): Si no lo superas y previenes, la indulgencia causará daño, lo cual sería desafortunado.
Cleary (2): Uno no toma precauciones en exceso, por lo que los perseguidores atacan. Esto es desafortunado.
Wu: Ignorando asegurar un poco de protección adicional, puede ser fatalmente herido. Presagio.
COMENTARIO
Confucio/Legge: Habrá mal: ¡cuán grande será! Wilhelm/Baynes: ¡Qué desgracia es esta! Blofeld: Si eso sucediera, ¡sería realmente una desgracia! Ritsema/Karcher: Por lo tanto, una trampa así de hecho. Cleary (2): Los perseguidores atacan. ¡Qué desafortunado! Wu: ¿Cómo no puede ser un presagio?
Legge: El sujeto de la línea tres es demasiado confiado en su propia fuerza y demasiado desafiante ante los enemigos magnéticos que buscan herirlo.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: El hombre desdeña a los enemigos débiles y no toma precauciones adecuadas ante signos aparentemente insignificantes. Será herido.
Wing: Esta es una advertencia. Debido a que tienes razón y las cosas han ido bien en el pasado, puedes sentirte tentado a pasar por alto los detalles y volverte demasiado confiado. Los peligros acechan. Pueden evitarse con Conciencia. Toma precauciones ahora.
Editor: Los "enemigos magnéticos" son todas las líneas yin en el hexagrama, vistas aquí como adversarios traicioneros. No hay ambigüedad en esta línea en absoluto -- está diciendo en los términos más claros posibles "¡Cuidado!"
Por lo tanto, estamos en terreno seguro cuando hablamos de una parte personal de la psique que consiste en los elementos conscientes y controlables, y una parte no personal que consiste en aquellos elementos no controlados por el yo consciente pero superordenados a él y actuando independientemente de él, a menudo dominándolo y forzándolo a actuar en contra de sus deseos... Un hombre en esta etapa de autoconciencia no se da cuenta, por lo general, de que las ideas le ocurren sin que él las quiera, que las acciones se realizan a través de él -- que está siendo usado por pensamientos e impulsos que surgen de algo distinto a su yo. M.E. Harding -- Energía Psíquica
A. Eres vulnerable al daño -- ¡despierta!
B. No has tomado precauciones contra la amenaza de ataque desde lugares no vistos. Si no eres extremadamente cuidadoso, te vas a lastimar.
Line 4
Legge: La cuarta línea, dinámica, muestra a su sujeto sin cometer errores, pero enfrentando la exigencia de su situación sin excederse en su curso natural. Si avanza, habrá peligro, y debe ser cauteloso. No hay necesidad de usar la firmeza perpetuamente.
Wilhelm/Baynes: Sin culpa. Lo encuentra sin pasar de largo. Avanzar trae peligro. Uno debe estar en guardia. No actúes. Sé constantemente perseverante. [La dureza de carácter se templa cediendo posición, de modo que no se cometen errores.]
Blofeld: ¡Sin error! En lugar de pasar de largo, lo aborda. Avanzar ahora implica peligros que deben ser prevenidos. Este no es un momento para actuar, sino para una determinación inquebrantable.
Liu: Enfrenta las cosas sin reacciones excesivas. Sin culpa. Encontrará peligro si avanza. Debe haber precaución. No continúes.
Ritsema/Karcher: Sin falta. En ninguna parte Excediendo encontrándolo. Ir adversidad necesariamente advertencia. No aprovechando de Juicio perpetuo.
Shaughnessy: No hay problema. No lo supera, sino que lo encuentra; ir es peligroso, necesariamente habiendo una revuelta. No determines aquí permanentemente.
Cleary (1): Sin falta. No te entretengas demasiado; es peligroso continuar. La precaución es necesaria. No persistas para siempre.
Cleary (2): Sin falta, encontrándose aquí sin exceso. Ir es peligroso; es necesario ser cauteloso y no hacerlo. Siempre sé correcto.
Wu: No habrá culpa, cuando se encuentra con alguien sin exceder el espíritu de pequeño exceso. Cualquier esfuerzo excesivo debe ser limitado. Tampoco es apropiado ser perseverante.
COMENTARIO
Confucio/Legge: La posición es inapropiada para una línea dinámica. Si avanza, el resultado sería que su curso no se seguiría por mucho tiempo. Wilhelm/Baynes: El lugar no es el apropiado. Blofeld: Abordar a alguien en lugar de pasar de largo es ahora inapropiado o está indicado por la posición inadecuada de esta línea. El peligro de avanzar y la necesidad de precaución implican que no deberíamos continuar mucho tiempo en nuestro curso actual. Ritsema/Karcher: Situación no apropiada de hecho. Ir adversidad necesariamente advertencia. Completar no permite vivir mucho tiempo de hecho. Cleary (2): La posición no es correcta. Después de todo, no puede durar. Wu: Esto significa que su posición es impropia. Porque no durará.
Legge: La línea cuatro es dinámica, pero el ejercicio de su fuerza se templa por su posición en un lugar magnético. Sin embargo, se le advierte que continúe tranquilo y se contenga.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: El hombre ejerce restricción y precaución. Enfrenta las exigencias de la situación sin exceder los límites naturales.
Wing: Precaución: No avances hacia tus metas ni fuerces los problemas en este momento. Mantente bajo y permanece perseverante internamente.
Editor: La imagen retrata a un ministro dinámico que podría estar inclinado a superar a su gobernante magnético, pero a quien se le aconseja templar su impulso de avanzar. "Lo encuentra sin pasar de largo" en la traducción de Wilhelm es otra forma de decir que no se ignore el peligro en la situación. La interpretación de Legge: "No hay necesidad de usar la firmeza perpetuamente," Ritsema/Karcher: "No aprovechando de Juicio perpetuo," y Shaughnessy: "No determines aquí permanentemente," contradicen a Wilhelm, Blofeld y Liu, quienes traducen perseverancia constante. La lógica de la imagen y el comentario confuciano argumentan a favor de esta última interpretación, aunque las circunstancias de tu consulta pueden dejar abierta la otra interpretación para consideración. De hecho, las traducciones taoístas y budistas de Cleary ofrecen cada versión.
En términos psicológicos, es la falta de conciencia del peligro lo que constituye la mayor amenaza para quien es asediado por un surgimiento de libido primitiva desde el inconsciente. Si pudiera ver la amenaza o tentación con suficiente claridad para llamarla por su verdadero nombre, la mitad de la batalla estaría ganada. M.E. Harding -- Energía Psíquica
A. No te adelantes ni excedas tu autoridad. La acción unilateral es inapropiada.
B. "La modestia es la mejor política."
Line 6
Legge: La sexta línea, magnética, muestra a su sujeto no enfrentando la exigencia de su situación y excediendo su curso adecuado. Sugiere la idea de un pájaro volando muy alto. Habrá mal. El caso es uno de calamidad y daño autoinfligido.
Wilhelm/Baynes: Lo pasa de largo, no lo encuentra. El pájaro volador lo deja. Desgracia. Esto significa mala suerte y daño.
Blofeld: En lugar de abordarlo, lo pasó de largo. El pájaro voló lejos de él: desgracia en forma de calamidad natural y daño deliberado.
Liu: Pasa por encima de alguien, no lo encuentra. Los pájaros vuelan lejos. Desgracia. Habrá desastre.
Ritsema/Karcher: En ninguna parte se encuentra, Excediéndolo. Pájaro volador irradiándolo. Trampa. Eso designa Calamidad y Error.
Shaughnessy: No lo encuentra, pero lo supera; el pájaro volador queda atrapado en ello; inauspicioso. Esto se llama imperfección calamitosa.
Cleary (1): No te quedes aquí demasiado tiempo. El pájaro volador se ha ido. Esto se llama calamidad.
Cleary (2): Los pájaros voladores se van. Esto es desafortunado. Esto se llama calamidad.
Wu: No se encuentra con nadie aunque aplica el espíritu de pequeño exceso. Como un pájaro que vuela lejos de otros pájaros, está solo. Presagio. Será catastrófico.
COMENTARIO
Confucio/Legge: La posición indica el hábito de dominar. Wilhelm/ Baynes: Ya es arrogante. Blofeld: La primera oración sugiere que nos comportamos con demasiada arrogancia. Ritsema/Karcher: Culminando en exceso de autoridad. Cleary (2): Pasar de largo sin encontrarse es por arrogancia. Wu: Porque es demasiado arrogante.
Legge: La línea seis es magnética en la parte superior del trigrama de Movimiento. Está poseída por la idea del hexagrama en un grado extremo y es incapaz de mantenerse bajo control.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Siu: El hombre no sabe cómo controlar su preocupación por trivialidades. Su exceso y presión inquieta traen decepción y calamidad para él y su gente.
Wing: Tus ambiciones pueden ser demasiado grandes. En un intento agresivo por alcanzar un objetivo irrealista, te encontrarás con el desastre.
Editor: Wilhelm y Blofeld traducen "dominar" como "arrogancia," creando así una imagen de elevarse por encima de la propia posición adecuada (excediendo la media) a través de la sobreconfianza o el orgullo. Si aceptamos el símbolo universal del pájaro como emblemático de pensamientos o procesos de pensamiento, la línea se convierte en un comentario sobre los peligros del intelectualismo excesivo. Compara esta línea con la sexta línea del hexagrama número cincuenta y seis.
Dondequiera que haya identidad, como hemos visto, hay compulsión. Cuando somos idénticos a un impulso, nunca cuestionamos por qué nos movemos o hacia dónde vamos: solo hay una respuesta automática a un impulso. Este estado de compulsión, además, nos da la sensación de ser llevados por una tremenda fuerza de energía, de la misma manera que un automóvil que va a ochenta millas por hora puede darnos una sensación de euforia: ¡Realmente estamos yendo rápido ahora! Esta euforia, esta sensación incuestionable de seguridad de que "Realmente estoy yendo, y estoy yendo bien y de maravilla" se llama inflación. E.C. Whitmont -- The Symbolic Quest
A. Has fallado el objetivo. La arrogancia o la sobreconfianza han puesto tu cabeza en las nubes.
41 Disminuir
Otros títulos: Disminución, El Símbolo de la Reducción, Pérdida, Disminuyendo, Reducción, Disminución de Excesos, Declive, Trayendo al Equilibrio, Equilibrio Dinámico, Sacrificio, "No necesariamente pérdida material. Puede significar disminuir el yo inferior para aumentar el superior." -- D.F. Hook
Juicio
Legge:Sacrificio Compensatorio significa que la rectitud mantenida sinceramente trae gran éxito. La acción es apropiada si el sacrificio de uno es sincero -- incluso dos cestas de grano, aunque no haya nada más, pueden ser ofrecidas.
Wilhelm/Baynes:Disminución combinada con sinceridad trae suprema buena fortuna sin culpa. Uno puede perseverar en esto. Es beneficioso emprender algo. ¿Cómo se debe llevar a cabo esto? Se pueden usar dos pequeños cuencos para el sacrificio.
Blofeld:Pérdida acompañada de confianza -- sublime buena fortuna y sin error. Es favorable tener en vista algún objetivo (o destino). Si hay duda sobre qué usar para el sacrificio, dos pequeños cuencos serán suficientes.
Liu:Disminución con sinceridad: gran buena fortuna, sin culpa. Uno puede continuar. Es beneficioso ir a algún lugar. ¿Cómo se puede hacer esto (disminución con sinceridad)? Se pueden usar dos contenedores de bambú de grano para un sacrificio.
Ritsema/Karcher:Disminuyendo, poseyendo conformidad. Primavera significativa. Sin falta, permitiendo Prueba. Cosechando: poseyendo dirección. Preguntando-por-qué: teniendo utilidad. Dos platos permiten la utilidad de presentar. [Este hexagrama describe tu situación en términos de sacrificio y pérdida. Enfatiza que disminuirte a ti mismo y reducir tus compromisos es la manera adecuada de manejarlo...]
Shaughnessy: Hay un retorno; máxima auspiciosidad; no hay problema. Se puede determinar. Beneficioso tener algún lugar a donde ir. ¿Por qué usar dos tazones; puedes usar hierba aromática.
Cleary (1): Reducción con sinceridad es muy auspiciosa, impecable. Debe ser correcta. Es beneficioso ir a algún lugar. ¿Cuál es el uso de los dos cuencos? Pueden ser usados para recibir.
Cleary (2): … Es beneficioso tener algún lugar a donde ir, etc. … Pueden ser usados para presentación.
Wu: Pérdida indica que con confianza habrá gran fortuna, sin error, perseverancia y ventaja en tener empresas. ¿Qué usar en ofrendas? Dos cajas de grano son adecuadas.
La Imagen
Legge: La imagen de una montaña y debajo de ella las aguas de un pantano forman Sacrificio Compensatorio. El hombre superior, de acuerdo con esto, refrena su ira y reprime sus deseos.
Wilhelm/Baynes: Al pie de la montaña, el lago: la imagen de Disminución. Así el hombre superior controla su ira y refrena sus instintos.
Blofeld: Este hexagrama simboliza un lago pantanoso al pie de una montaña. El Hombre Superior mantiene su ira bajo control y es moderado en sus deseos.
Liu: El lago junto a la montaña simboliza Disminución. El hombre superior frena su indignación y restringe sus deseos.
Ritsema/Karcher: Debajo de la montaña poseyendo pantano. Disminuyendo. Un chun tzu usa frenar la ira para bloquear los apetitos.
Cleary (1): Hay un lago bajo una montaña, reduciéndolo. Así el superior elimina la ira y la codicia.
Cleary (2): Lago debajo de una montaña – Reduciendo. Así las personas desarrolladas eliminan la ira y la avaricia.
Wu: Hay un pantano debajo de la montaña; esto es Pérdida. Así el jun zi mitiga su ira y refrena sus deseos.
COMENTARIO
Confucio/Legge: En Sacrificio Compensatorio el trigrama inferior se disminuye para aumentar el superior, y el flujo es hacia arriba. Las dos cestas de grano están de acuerdo con el tiempo. Hay un momento en que lo fuerte debe ser disminuido y lo débil fortalecido. Disminución y aumento, desbordamiento y vacío, ocurren en armonía con las demandas del tiempo.
Legge: Ch'eng-tzu dice: "Toda disminución y represión de lo que tenemos en exceso para llevarlo a la conformidad con lo correcto y razonable se comprende bajo Sacrificio Compensatorio. Si hay sinceridad al hacer esto, conducirá al éxito y la felicidad, e incluso si la ofrenda es pequeña, será aceptada."
Los editores de K'ang-hsi dicen: "Lo que se entiende por disminuir en este hexagrama es la regulación del gasto o contribución según el tiempo. Esto variaría en una familia según su pobreza o riqueza, y en un estado según la abundancia o escasez de sus recursos. Si uno complementa la insuficiencia de su ofrenda con la abundancia de su sinceridad, la insignificancia de sus dos cestas no será despreciada."
Las aguas de un pantano se elevan continuamente en vapor para rociar la colina sobre él, y así aumentar su verdor. Lo que se toma del pantano da aumento a la colina.
NOTAS Y PARÁFRASIS
Juicio: Un sacrificio crea equilibrio.
El Hombre Superior sacrifica sus apetitos a un principio superior.
El nombre tradicional para este hexagrama es Disminución, pero las líneas y el comentario describen un intercambio compensatorio de fuerzas para alcanzar el equilibrio. La idea de "sacrificio" se menciona en el Juicio, y eso también podría ser un buen título, aunque la imagen de dos cestas de grano sugiere una balanza: un dispositivo "compensatorio". En este hexagrama, el flujo de energía se mueve de abajo hacia arriba -- las aguas del lago o pantano se dispersan para enriquecer la montaña. En términos psicológicos, pensamos en el ego sacrificando o disminuyendo su autonomía para lograr un equilibrio psíquico con el Yo: renunciamos a algo valioso para obtener algo aún más valioso. Sin este quid pro quo, el concepto de sacrificio es sin sentido e irracional.
Un sacrificio está destinado a ser una pérdida, para que uno pueda estar seguro de que la reivindicación egoísta ya no existe. Por lo tanto, el regalo debe darse como si estuviera siendo destruido. Pero dado que el regalo me representa, en ese caso me he destruido a mí mismo, me he entregado sin expectativa de retorno. Sin embargo, visto de otra manera, esta pérdida intencional también es una ganancia, porque si puedes darte a ti mismo, prueba que te posees a ti mismo. Nadie puede dar lo que no tiene. Jung -- Simbolismo de Transformación en la Misa
Compara el mensaje de la Imagen del hexagrama número 15, Templanza con la noción de un equilibrio compensatorio: "El hombre superior, de acuerdo con esto, disminuye sus excesos para aumentar sus insuficiencias, creando así un equilibrio justo." Nos recuerda otra "Templanza" -- el 14º Arcano del Tarot, que representa a un ángel vertiendo agua de un recipiente a otro: "compensando". Una comparación de su simbolismo con el del hexagrama número 41 ofrece muchas ideas:
El Camino de ... TEMPLANZA, lleva de ... la Personalidad [ego] al Yo Superior ... Toda la experiencia es una preparación de la Personalidad [ego], y el cuerpo en el que está operando, para lidiar con una afluencia de Luz que sería devastadora para un sistema no preparado para manejar tal energía. Lo más importante aquí es el monitoreo del progreso, la prueba continua desde arriba. Es el ángel aquí que es a la vez el Yo Superior y las fuerzas iniciáticas de la Naturaleza, que vierte el elixir de vaso a vaso. Este es un proceso continuo de prueba; midiendo para ver cuánto puede soportar el vehículo físico. R. Wang --El Tarot Cabalístico
Sin insistir en el punto, podemos ver que todo sacrificio es una especie de remuneración: no podría ser de otra manera en un universo interconectado. La instrucción de la Imagen para que el hombre superior “controle su ira” también se refleja en la carta de Templanza. Esto se relaciona con:
...un aspecto de los Misterios raramente discutido, y ciertamente relevante para el Camino Veinticinco [el equivalente cabalístico de la relación entre las líneas uno y cuatro en este hexagrama]: esta es la muy real hostilidad que a menudo siente el estudiante hacia el Camino mismo, mientras trabaja día tras día y parece no llegar a ninguna parte. Tal hostilidad y frustración es en sí misma una prueba importante; es parte y parcela del trabajo previo a la aparición de pruebas internas. -- Ibid
"Disminución con sinceridad" (Liu) se refiere al sacrificio continuo de uno por los objetivos del Trabajo, y "frenar la ira" (Ritsema/Karcher) es cómo uno maneja las fuerzas arquetípicas evocadas cuando la disminución parece interminable y aún no has recibido nada a cambio. Como cualquier otro hexagrama, Sacrificio Compensatorio puede simbolizar una infinidad de situaciones posibles, pero psicológicamente hablando, primero podemos considerarlo como una imagen de sacrificio con el propósito de alcanzar un equilibrio de poder dentro de la psique. Sin la devoción sacrificial del ego, el Yo no puede alcanzar su voluntad; y si el Yo no puede lograrlo, el ego está condenado por defecto.