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Pequeñas potencias 62.1.4.5 → 63 Después de la finalización

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62
Pequeñas potencias
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63
Después de la finalización

Uno hace un berrinche porque los demás han mentido para ganar notoriedad.
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Pequeñas potencias 62
Concéntrate en los detalles.
Abraza la humildad y los pequeños pasos para lograr el éxito.
Evita excederte o asumir demasiado para prevenir el fracaso.

↓
Line 1
Esta línea advierte contra el exceso de ambición o intentar demasiado.
Sugiere que uno debe ser cauteloso y evitar tomar riesgos innecesarios.

↓
Line 4
Esta línea sugiere que uno debe evitar acciones innecesarias y mantenerse cauteloso.
Aconseja mantener un rumbo constante y estar preparado para posibles desafíos.

↓
Line 5
Esta línea indica que, aunque las condiciones puedan parecer desfavorables, el éxito aún es posible mediante acciones cuidadosas y precisas.
Sugiere que uno debe centrarse en lo que se puede lograr en lugar de lo que parece imposible.

↓
Después de la finalización 63
Finalización; las cosas encajan, pero permanece cauteloso.
Estabilidad lograda, pero se necesita vigilancia para mantener la armonía.



Lecturas originales

62
Pequeñas potencias


Otros títulos: Preponderancia de lo Pequeño, El Símbolo del Exceso en las Pequeñas Cosas, Los Pequeños se las Arreglan, Ligero Exceso, Pequeño Excedente, Pequeño Superando, Exceso de lo Pequeño, Pequeñas Ganancias, Conciencia, Pequeñez en Exceso, Excediendo la Media, Proliferación de Detalles, "Como un pájaro, no vueles demasiado alto ni intentes demasiado porque esto llevará al desastre." -- D.F. Hook

 

Juicio

Legge:Pequeños Poderes indica que habrá progreso y logro en asuntos pequeños, pero no en grandes asuntos. Será ventajoso ser firme y correcto. Es como el canto de un pájaro volador: es mejor descender que ascender. De esta manera habrá buena fortuna.

Wilhelm/Baynes:Preponderancia de lo Pequeño. Éxito. La perseverancia favorece. Se pueden hacer cosas pequeñas; no se deben hacer cosas grandes. El pájaro volador trae el mensaje: No es bueno esforzarse hacia arriba, es bueno permanecer abajo. Gran buena fortuna.

Blofeld:Los Pequeños se las Arreglan -- ¡éxito! La persistencia en un curso justo trae recompensa. Se pueden lograr cosas pequeñas ahora, pero no grandes. Cuando los pájaros vuelan alto, su canto está desafinado. Los humildes, pero no los poderosos, son favorecidos ahora con gran buena fortuna. [Apuntar alto ahora sería ponernos en desacuerdo con los tiempos.]

Liu:Ligero Exceso. Éxito. Continuar es beneficioso. Emprender cosas pequeñas, no grandes. El canto del pájaro volador. No es bueno subir; es bueno quedarse abajo. Gran buena fortuna. [Ligero Exceso significa el ligero exceso o pequeño error que puede impedir el logro de grandes cosas.]

Ritsema/Karcher:Pequeño Excedente, Crecimiento. Cosechando Prueba. Permitiendo Pequeños

Asuntos. No permitiendo Grandes Asuntos. Pájaro volador: abandonando su sonido. Arriba no es apropiado, abajo es apropiado. Lo grande significativo. [Este hexagrama describe su situación en términos de una abrumadora variedad de encuentros y detalles. Enfatiza que una preocupación excesiva por adaptarse a estos eventos internos y externos es la manera adecuada de manejarlo...]

Shaughnessy: Pequeño Superando: Recibo; beneficioso para determinar; posible para pequeño servicio, pero no posible para gran servicio. El sonido dejado por el pájaro volador no es apropiado para ascender, pero es apropiado para descender; muy auspicioso.

Cleary (1):Predominio de lo pequeño es desarrollador, beneficioso si es correcto. Es adecuado para un pequeño asunto pero no para uno grande. El llamado dejado por un pájaro volador no debe subir sino descender. Esto es muy auspicioso.

Cleary (2):Pequeño exceso resulta bien. Es beneficioso ser correcto. Está bien para asuntos pequeños, no para grandes. Un pájaro volador deja su grito; no debe ascender sino descender – entonces habrá gran buena fortuna.

Wu: Exceso de lo Pequeño indica penetración y la ventaja de ser perseverante. Uno puede tener éxito en hacer pequeños negocios, pero no grandes. Como el sonido persistente de un pájaro volando, no es adecuado subir, pero es adecuado bajar. Gran fortuna.

 

La Imagen

Legge: La imagen del trueno sobre una colina forma Pequeños Poderes. El hombre superior, de acuerdo con esto, en su conducta excede en humildad, en duelo excede en tristeza, y en su gasto excede en economía.

Wilhelm/Baynes: Trueno en la montaña: la imagen de Preponderancia de lo Pequeño. Así, en su conducta, el hombre superior da preponderancia a la reverencia. En el duelo da preponderancia al dolor. En sus gastos da preponderancia a la frugalidad. [El hombre superior deriva un imperativo de esta imagen: siempre debe fijar sus ojos más de cerca y más directamente en el deber que el hombre común, aunque esto pueda hacer que su comportamiento parezca mezquino para el mundo exterior. Es excepcionalmente concienzudo en sus acciones.]

Blofeld: Este hexagrama simboliza el trueno sobre las montañas. El Hombre Superior ahora actúa con demasiada reverencia, experimenta demasiado dolor por el duelo y es excesivamente frugal en satisfacer sus necesidades.

Liu: Trueno sobre la montaña simboliza Ligero Exceso. La conducta del hombre superior es excesivamente humilde; en el duelo lamenta excesivamente, y es tacaño en su gasto.

Ritsema/Karcher: Sobre la montaña poseyendo trueno. Pequeño Excedente. Un chun tzu usa el movimiento Excedente para alcanzar la cortesía. Un chun tzu usa la pérdida Excedente para alcanzar el duelo. Un chun tzu usa el aprovechamiento del Excedente para alcanzar la parsimonia.

Cleary (1): Hay trueno sobre una montaña, excesivamente pequeño. Así, las personas superiores son excesivamente deferentes en conducta, excesivamente tristes en duelo, excesivamente frugales en consumo.

Cleary (2): Trueno sobre una montaña – pequeño exceso. Las personas gentiles son excesivamente deferentes en conducta, excesivamente tristes en duelo, y excesivamente abstemias en consumo.

Wu: El trueno retumba sobre la montaña; esto es Exceso de lo Pequeño. Así, el jun zi se conduce con un poco de exceso en respeto a los demás, un poco de exceso en tristeza en el duelo, y un poco de exceso en frugalidad en el gasto.

 

COMENTARIO

Confucio/Legge: En Pequeños Poderes vemos las líneas magnéticas excediendo a las otras, y dando la indicación de progreso y logro. Para ser ventajoso, tales excesos deben estar asociados con firme corrección, y siempre deben estar en armonía con los requisitos del tiempo. Las líneas magnéticas están en los lugares centrales, y por eso se dice que los pequeños excesos pueden hacerse en asuntos pequeños con buen efecto. De las líneas dinámicas, una no está en su lugar adecuado, y la otra no es central; por lo tanto, se dice que los pequeños excesos no deben hacerse en grandes asuntos. En el hexagrama tenemos el símbolo del pájaro volador, cuyo canto nos recuerda que es mejor descender que ascender. Ascender es contrario a lo que es razonable en el caso, mientras que descender es natural y correcto.

Legge: El significado de este hexagrama en el que prevalece un exceso de líneas yin, puede comprenderse contrastando su imagen con la del hexagrama número veintiocho, Masa Crítica, en el que prevalece un exceso de líneas yang. Aquí la idea es la prevalencia de poderes pequeños o inferiores, y la lección a aprender es cómo distinguir lo esencial de lo no esencial. ¿Es alguna vez bueno desviarse del curso de procedimiento establecido? La respuesta es que solo es permisible en asuntos pequeños, pero nunca en asuntos de importancia. A veces se puede prescindir de la forma, pero nunca de la sustancia, y la cosa siempre debe hacerse de manera responsable y con la humildad adecuada. El símbolo del pájaro es para enseñar humildad -- es mejor que descienda, manteniéndose cerca de donde puede posarse y descansar, que ascender a las regiones sin hogar del aire superior.

 

NOTAS Y PARÁFRASIS

Juicio: Aterriza tus vuelos de fantasía.

El Hombre Superior se esfuerza al máximo por ser correcto.

Pequeños Poderes muestra la figura precedente de Verdad Interior vuelta del revés. Aquí las líneas magnéticas están todas en el exterior -- sin contenerse y sin control. El hexagrama a menudo refleja una situación en la que los "arquetipos": las pasiones, apetitos, emociones, impulsos e instintos han dejado sus lugares apropiados dentro de la psique y están volando libres como pájaros escapados del zoológico. La mayoría de las líneas o bien describen el peligro de tal situación o advierten sobre cómo controlarla.

En este estado inflado y compulsivo de identidad, nosotros y el impulso estamos en nuestro punto más dañino; el impulso se desplegará y actuaremos su lado extremo, inapropiado y destructivo. En el proceso obtenemos lo peor, junto con las otras personas involucradas. Lo incorrecto suele suceder en el momento y lugar equivocados. Una capacidad para avanzar hacia la diferenciación y transformar el impulso no surgirá hasta que el estado de identidad se haya disuelto. Esto requiere una confrontación del impulso como un Tú, como algo que no soy yo, como algo separado de nosotros mismos. Solo en este punto puede comenzar el diálogo interno. Hasta entonces, el impulso permanece inconsciente, primitivo y destructivo. Solo después de que la identidad se haya disuelto al aprender a experimentar el impulso como una entidad autónoma que es separada del ego, obtenemos la oportunidad de elegir un momento y lugar correctos y desarrollar el potencial positivo del impulso.
E.C. Whitmont --La Búsqueda Simbólica

Curiosamente, la única línea que parece estar correctamente "fuera de su jaula" es la segunda -- sugiriendo una situación en la que una sabiduría interior intuitiva toma la precedencia adecuada sobre la usual firme corrección de la "razón."


Line 1

Legge: La primera línea, magnética, sugiere la idea de un pájaro volando y ascendiendo hasta que el resultado es malo.

Wilhelm/Baynes: El pájaro se encuentra con la desgracia al volar. [Un pájaro debe permanecer en el nido hasta que esté emplumado. Si intenta volar antes de esto, invita a la desgracia.]

Blofeld: Un pájaro en vuelo trae desgracia.

Liu: Un pájaro encuentra desgracia cuando se eleva.

Ritsema/Karcher: Pájaro volador: usando una trampa.

Shaughnessy: El pájaro volador trae inauspiciosidad.

Cleary (1): Un pájaro que vuela trae desgracia.

Wu: El pájaro volador obtiene su desgracia.

 

COMENTARIO

Confucio/Legge: No se puede hacer nada para evitar este resultado. Wilhelm/Baynes: Aquí no hay nada que hacer. Blofeld: No hay nada que podamos hacer al respecto. [El pájaro es solo un símbolo; estamos destinados a encontrar desgracia que no podemos evitar.]Ritsema/Karcher: Por lo tanto, no está permitido así de hecho. Cleary (2): No se puede hacer nada al respecto.Wu: No se puede evitar.

Legge: La línea uno es magnética en un lugar dinámico, y está poseída por la idea de exceder las limitaciones del hexagrama. Su correlato es la línea dinámica cuarta, perteneciente al trigrama de Movimiento, por lo que en lugar de ser reprimida de su tendencia a ascender, en realidad se le estimula a hacerlo. No se puede hacer nada para evitar un resultado malo porque ella misma lo provoca.


NOTAS Y PARÁFRASIS

Siu: Al principio, el hombre debe prestar atención al caso de un pájaro que deja el nido antes de estar emplumado. Debe pasar su vida temprana aprendiendo las formas tradicionales para evitar desperdiciar sus energías en justas sin sentido.

Wing: Si estás considerando un plan extraordinario, olvídalo. El momento y tu posición no podrían ser más inapropiados. Tu destino está en lo ordinario o tradicional, y cualquier cosa más allá de eso te llevaría al peligro.

Editor: A pesar del sombrío comentario confuciano, mi experiencia con esta línea ha sido generalmente condicional: "Si el pájaro vuela, el desastre es inevitable." La conclusión implícita es: "Si el pájaro no vuela, escapará de las consecuencias desagradables." La imagen del pájaro (una criatura del aire simboliza un pensamiento, concepto o idea) puede sugerir un pensamiento de cielo azul que solo terminará perdido en el espacio. El comentario de Wilhelm ofrece la idea de un polluelo tratando de volar antes de estar listo, sugiriendo que el impulso de actuar puede ser más prematuro que inapropiado.

Si no sabemos qué nos mueve, no estamos en posición de entender lo que estamos haciendo, ni estamos en posición de elegir lo que deseamos hacer. Podemos pensar que decidimos lo que queremos hacer, pero lo que realmente sucede puede ser algo completamente diferente. Sin una conciencia de los campos psíquicos en los que operamos, cualquier idea de libertad de voluntad, decisión o de relación es una ilusión.
E.C. Whitmont --The Symbolic Quest

A. Has permitido que tus pensamientos se descontrolen.

B. Estás en aguas profundas: has excedido tu capacidad para lidiar con la realidad de la situación.

Line 4

Legge: La cuarta línea, dinámica, muestra a su sujeto sin cometer errores, pero enfrentando la exigencia de su situación sin excederse en su curso natural. Si avanza, habrá peligro, y debe ser cauteloso. No hay necesidad de usar la firmeza perpetuamente.

Wilhelm/Baynes: Sin culpa. Lo encuentra sin pasar de largo. Avanzar trae peligro. Uno debe estar en guardia. No actúes. Sé constantemente perseverante. [La dureza de carácter se templa cediendo posición, de modo que no se cometen errores.]

Blofeld: ¡Sin error! En lugar de pasar de largo, lo aborda. Avanzar ahora implica peligros que deben ser prevenidos. Este no es un momento para actuar, sino para una determinación inquebrantable.

Liu: Enfrenta las cosas sin reacciones excesivas. Sin culpa. Encontrará peligro si avanza. Debe haber precaución. No continúes.

Ritsema/Karcher: Sin falta. En ninguna parte Excediendo encontrándolo. Ir adversidad necesariamente advertencia. No aprovechando de Juicio perpetuo.

Shaughnessy: No hay problema. No lo supera, sino que lo encuentra; ir es peligroso, necesariamente habiendo una revuelta. No determines aquí permanentemente.

Cleary (1): Sin falta. No te entretengas demasiado; es peligroso continuar. La precaución es necesaria. No persistas para siempre.

Cleary (2): Sin falta, encontrándose aquí sin exceso. Ir es peligroso; es necesario ser cauteloso y no hacerlo. Siempre sé correcto.

Wu: No habrá culpa, cuando se encuentra con alguien sin exceder el espíritu de pequeño exceso. Cualquier esfuerzo excesivo debe ser limitado. Tampoco es apropiado ser perseverante.

 

COMENTARIO

Confucio/Legge: La posición es inapropiada para una línea dinámica. Si avanza, el resultado sería que su curso no se seguiría por mucho tiempo. Wilhelm/Baynes: El lugar no es el apropiado. Blofeld: Abordar a alguien en lugar de pasar de largo es ahora inapropiado o está indicado por la posición inadecuada de esta línea. El peligro de avanzar y la necesidad de precaución implican que no deberíamos continuar mucho tiempo en nuestro curso actual. Ritsema/Karcher: Situación no apropiada de hecho. Ir adversidad necesariamente advertencia. Completar no permite vivir mucho tiempo de hecho. Cleary (2): La posición no es correcta. Después de todo, no puede durar. Wu: Esto significa que su posición es impropia. Porque no durará.

Legge: La línea cuatro es dinámica, pero el ejercicio de su fuerza se templa por su posición en un lugar magnético. Sin embargo, se le advierte que continúe tranquilo y se contenga.

 

NOTAS Y PARÁFRASIS

Siu: El hombre ejerce restricción y precaución. Enfrenta las exigencias de la situación sin exceder los límites naturales.

Wing: Precaución: No avances hacia tus metas ni fuerces los problemas en este momento. Mantente bajo y permanece perseverante internamente.

Editor: La imagen retrata a un ministro dinámico que podría estar inclinado a superar a su gobernante magnético, pero a quien se le aconseja templar su impulso de avanzar. "Lo encuentra sin pasar de largo" en la traducción de Wilhelm es otra forma de decir que no se ignore el peligro en la situación. La interpretación de Legge: "No hay necesidad de usar la firmeza perpetuamente," Ritsema/Karcher: "No aprovechando de Juicio perpetuo," y Shaughnessy: "No determines aquí permanentemente," contradicen a Wilhelm, Blofeld y Liu, quienes traducen perseverancia constante. La lógica de la imagen y el comentario confuciano argumentan a favor de esta última interpretación, aunque las circunstancias de tu consulta pueden dejar abierta la otra interpretación para consideración. De hecho, las traducciones taoístas y budistas de Cleary ofrecen cada versión.

En términos psicológicos, es la falta de conciencia del peligro lo que constituye la mayor amenaza para quien es asediado por un surgimiento de libido primitiva desde el inconsciente. Si pudiera ver la amenaza o tentación con suficiente claridad para llamarla por su verdadero nombre, la mitad de la batalla estaría ganada.
M.E. Harding -- Energía Psíquica

A. No te adelantes ni excedas tu autoridad. La acción unilateral es inapropiada.

B. "La modestia es la mejor política."

Line 5

Legge: La quinta línea, magnética, sugiere la idea de nubes densas, pero sin lluvia, provenientes de nuestras fronteras occidentales. También muestra al príncipe disparando su flecha y capturando al ave en una cueva.

Wilhelm/Baynes: Nubes densas, sin lluvia desde nuestro territorio occidental. El príncipe dispara y alcanza a quien está en la cueva. [El hombre en la cueva es la segunda línea. La palabra para disparar significa disparar con una flecha atada a una cuerda con el propósito de arrastrar la presa que ha sido alcanzada. La conexión surge del hecho de que la línea presente y la segunda línea están relacionadas por similitud de naturaleza.]

Blofeld: Nubes densas vienen de las afueras occidentales, pero no cae lluvia. El príncipe dispara una flecha y alcanza a alguien en una cueva.

Liu: Nubes pesadas vienen del oeste, pero no hay lluvia. Lo que el duque dispara lo toma de la cueva.

Ritsema/Karcher: Nubes envolventes, sin lluvia. Originadas en mis suburbios occidentales. Un príncipe, una flecha con cuerda que sujeta a otro ubicado en una cueva.

Shaughnessy: Las nubes densas no traen lluvia desde nuestros pastizales occidentales; el duque dispara y toma la piel en la caverna.

Cleary (1): Nubes densas sin lluvia vienen de mi vecindario. El gobernante alcanza a otro en una cueva.

Cleary (2): Nubes densas no traen lluvia, provenientes de la provincia occidental. El príncipe dispara, capturando la presa en la guarida.

Wu: Hay nubes densas, pero no hay lluvia proveniente de nuestro campo occidental. El duque obtiene lo que está en la cueva con una flecha atada a una cuerda. [Esto implica que solicita y obtiene la ayuda de su correlato, la segunda línea yin.]

 

COMENTARIO

Confucius/Legge: Hay nubes densas, pero no hay lluvia -- la línea está en una posición demasiado alta. Wilhelm/Baynes: Ya está demasiado alto. Blofeld: Nubes densas y sin lluvia indican que han ascendido demasiado alto. [Algo que podría haber sido de gran ayuda pasa de largo.] Ritsema/Karcher: Por encima del clímax, en efecto. Cleary (2): ( Las nubes) ya han ascendido. Wu: Las nubes han sido dispersadas por fuertes vientos.

Legge: La quinta línea, aunque ocupa el lugar del gobernante, es magnética e incapaz de realizar algo grande. Es una línea yin y está demasiado alta. Si fuera yang, el augurio sería diferente. Se le llama príncipe por ocupar el lugar del gobernante, y el ave en la cueva que captura es el sujeto de la segunda línea.

Anthony: Desconfiar de nuestro camino es desconfiar del Sabio que nos guía. No podemos avanzar en el mundo oculto solos; necesitamos la ayuda del Sabio, que solo puede obtenerse mediante una aceptación modesta de nuestro destino.

 

NOTAS Y PARÁFRASIS

Siu: Debido a la falta de ayudantes capaces, el príncipe fracasa en sus intentos de poner el mundo en orden. Busca con atención los talentos necesarios entre aquellos que se han retirado de la escena pública. El hombre adecuado con un historial comprobado es finalmente encontrado y la difícil tarea se completa.

Wing: Tu fuerza es suficiente para lograr lo que deseas, pero tu posición no es adecuada. Necesitarás la ayuda de otros. Busca modestamente esa asistencia de personas calificadas y podrás alcanzar tu objetivo.

Editor: Aquí hay dos conjuntos de imágenes -- el primero sugiere una acumulación de energía latente y el segundo la captura de algo oculto. La lluvia simboliza la unión del cielo y la tierra -- la conexión entre lo superior y lo inferior, lo interno y lo externo. Las nubes densas representan, por tanto, una acumulación de tensión no liberada: la unión aún no se ha logrado. La flecha disparada hacia la cueva con una cuerda atada simboliza tradicionalmente el vínculo entre el correlato magnético de esta línea y la segunda línea. (Meditar sobre las diferencias entre las dos líneas y sus respectivos mensajes suele ser útil para discernir relaciones sutiles entre el ego y el Ser.) La flecha sugiere discriminación o comprensión -- disparar una flecha al corazón de algo es un intento consciente y activo de penetrar su esencia, de comprenderla. Disparar hacia la oscuridad de una cueva simboliza la búsqueda de comprensión de lo desconocido o inconsciente; también puede sugerir “un disparo a ciegas” -- una suposición. Solo Legge identifica el objetivo como un ave – las otras traducciones son menos específicas: el objeto es “algo o alguien” oculto a la conciencia. Como criatura del aire, un ave representa pensamientos, ideas, conceptos, respuestas inteligibles, etc., por lo que esto se aplica a menudo en la interpretación. (Observa cuán central es el símbolo del ave en este hexagrama.) La línea sugiere a alguien que busca comprender una situación o proceso desconocido y recibe relativamente poca satisfacción -- la respuesta está fuera de alcance ("demasiado alto") en la imaginería del comentario confuciano. Si esta es la única línea cambiante, el nuevo hexagrama creado es el número 31, Influencia, que a menudo conlleva la connotación de “insistencia” – sugiriendo que quizá estás buscando información que el oráculo no tiene intención de proporcionar, o que no eres capaz de comprender en esta etapa: está demasiado alto, está más allá de ti. (Véase el comentario sobre el hexagrama 31 para más detalles.) Compara también esta línea con el mensaje prácticamente idéntico en el Juicio del hexagrama 9: ’ElPoder Domesticador de lo Pequeño tiene éxito. Nubes densas, sin lluvia desde nuestra región occidental.’ Esta repetición del tema de la “pequeñez” (en todas sus posibles connotaciones) es útil para contemplar aquí.

Así el Arquero caza su presa, pues así como el cazador busca matar a su presa para alimentarse, así el (Ser) busca un contacto consciente con su proyección (el ego) por razones similares, pues el hombre plenamente iluminado es aquel que ha muerto al dominio de los mundos inferiores, utilizando sus vehículos en los mundos inferiores para los fines de su naturaleza superior.
Gareth Knight -- Simbolismo Qabalístico

A. Una acumulación de tensión sin liberación: Estás tanteando en la oscuridad. Actúa por intuición hasta que la situación se aclare. No te adelantes.

B. La respuesta a tu pregunta está más allá de tu capacidad actual de comprensión.

63
Después de la finalización


Otros títulos: Después de la Finalización, El Símbolo de lo que ya ha Pasado, Ya Cruzando, Ya Completado, Establecido, Misión Cumplida, Tareas Completadas, Después del Fin, Un estado de Clímax

 

Juicio

Legge: Finalización sugiere progreso y éxito en asuntos pequeños. Hay ventaja en la corrección firme. Hubo buena fortuna al principio; puede haber desorden al final.

Wilhelm/Baynes: Después de la Finalización. Éxito en asuntos pequeños. La perseverancia ayuda. Al principio buena fortuna, al final desorden.

Blofeld: Después de la Finalización -- ¡éxito en asuntos pequeños! La persistencia en un curso justo trae recompensa. Buena fortuna al inicio; desorden al final. [Quizás la persistencia pueda ayudar a disminuir el desorden que amenaza con sobrevenirnos después de algún éxito inicial.]

Liu: Finalización. Éxito en lo pequeño. Beneficia continuar. Buena fortuna al principio; desorden al final.

Ritsema/Karcher: Ya Cruzando. Crecimiento: lo pequeño. Cosechando Prueba. Inicialmente significativo. Completando: desordenando. [Este hexagrama describe tu situación en términos de un movimiento importante de una posición a otra. Enfatiza que proceder activamente con el cruce es la manera adecuada de manejarlo...]

Shaughnessy: Ya Completado: Recibo; ligeramente beneficioso para determinar; inicialmente auspicioso, al final desordenado.

Cleary (1): Establecimiento es desarrollador, pero está minimizado. Es beneficioso ser correcto. El principio es auspicioso, el final confuso.

Cleary (2): Establecimiento es exitoso, incluso en asuntos pequeños... etc.

Wu: Misión Cumplida indica un pequeño grado de penetración y la ventaja de ser perseverante. Se caracteriza por la bondad al principio, pero tumulto al final.


La Imagen

Legge: La imagen de agua sobre fuego forma Finalización. El hombre superior, de acuerdo con esto, piensa en el mal que puede venir y se protege contra él de antemano.

Wilhelm/Baynes: Agua sobre fuego: la imagen de la condición en Después de la Finalización. Así el hombre superior piensa en la desgracia y se arma contra ella de antemano.

Blofeld: Este hexagrama simboliza agua sobre fuego. El Hombre Superior trata los problemas con pensamiento cuidadoso y tomando precauciones anticipadas.

Liu: Agua sobre fuego simboliza Finalización. El hombre superior reflexiona sobre el peligro y toma precauciones contra él.

Ritsema/Karcher: Corriente ubicada sobre fuego. Ya Cruzando. Un chun tzu usa reflexionar sobre la angustia y también prever para defenderse contra ella.

Cleary (1): El agua está sobre el fuego, Establecido. Así las personas superiores consideran los problemas y los previenen.

Wu: Hay agua sobre el fuego; esto es Misión Cumplida. Así el jun zi concibe formas de prevenir el desastre.

 

COMENTARIO

Confucio/Legge: Progreso y éxito en asuntos pequeños, con ventaja en la corrección firme. Las líneas dinámicas y magnéticas están correctamente dispuestas, cada una en su lugar adecuado. Ha habido buena fortuna al principio porque la segunda línea magnética está en el centro. Al final hay un cese del esfuerzo, y surge el desorden. El curso que llevó a la regla y el orden ahora está agotado.

Legge: Los dos caracteres chinos escritos traducidos aquí como Finalización representan dos ideas: el símbolo de estar pasado o completado, y el símbolo de cruzar un arroyo, con un significado secundario de ayudar y completar. Cuando se combinan, los dos caracteres expresan la idea de logro exitoso. El hexagrama denota el reino finalmente en reposo: el barco del estado ha sido llevado a salvo a través del gran y peligroso arroyo, las angustias del reino han sido aliviadas y sus desórdenes rectificados. Las cosas pequeñas necesitan ser completadas: el nuevo gobierno debe ser consolidado y su gobernante debe, sin ruido ni clamor, continuar perfeccionando lo que se ha logrado con corrección firme y sin olvidar la inestabilidad inherente de todos los asuntos humanos. Que cada línea del hexagrama esté en su lugar correcto y tenga su correlato adecuado enfatiza la insinuación de progreso y éxito.

Los editores de K'ang-hsi comparan este hexagrama y el siguiente con el número once, Armonía, y el número doce, Divorcio, observando que la bondad de Armonía se concentra, como aquí, en la segunda línea. El desorden después de la finalización es inevitable. Todas las cosas avanzan con un proceso constante de cambio. El desorden sucede al orden, y nuevamente el orden al desorden.

 

NOTAS Y PARÁFRASIS

Juicio: Todo está bien si termina bien, pero el nuevo ciclo demanda tanta fuerza de voluntad como el anterior. No tomes decisiones drásticas durante una transición.

El Hombre Superior anticipa el conflicto y está preparado para él de antemano.

El hexagrama sesenta y tres es el hexagrama de referencia que representa la correlación de líneas dinámicas y magnéticas adecuadamente emparejadas. Sobre la base de esta figura, se comparan todos los demás hexagramas (excepto el primero y el segundo, que son sus "padres"). Sin embargo, a pesar de que cada línea está en su lugar correcto, ninguna de ellas tiene un auspicio fácil, y tanto el Juicio como la Imagen son moderados y cautelosos. La idea general es que mientras respiremos en esta dimensión espacio-temporal, nuestras vidas y Trabajo están incompletos. Los ciclos se completan, ciertamente, pero Finalización en ese sentido es la "finalización" de la luna llena, que tan pronto como alcanza su máximo brillo inmediatamente comienza a menguar.

Entre aquellos involucrados en el trabajo psico-espiritual, hay una gran cantidad de energía enfocada en la "iluminación", y el deseo natural de cada aspirante de alcanzar ese estado de conciencia lo antes posible. Muchos son los que deambulan de una concepción del Trabajo a otra con la esperanza de que esta disciplina particular, o ese Gurú particular, proporcionará la respuesta trascendente que el anterior no lo hizo.

Esta es una ilusión muy engañosa, porque las posibilidades de que cualquier individuo dado alcance la iluminación perfecta en cualquier vida dada son probablemente mínimas hasta el punto de la insignificancia. (¿Cuántos seres verdaderamente iluminados has conocido en tu vida?)

Pero los primeros signos de este simbolismo están lejos de indicar que se ha alcanzado la unidad. Así como la alquimia tiene una gran cantidad de procedimientos, que van desde el "trabajo de un día" hasta la "búsqueda errante" que dura décadas, así las tensiones entre el par de opuestos psíquicos se alivian solo gradualmente; y, como el producto final alquímico, que siempre traiciona su dualidad esencial, la personalidad unida nunca perderá del todo la dolorosa sensación de discordia innata. La redención completa de los sufrimientos de este mundo es y debe seguir siendo una ilusión... El objetivo es importante solo como una idea; lo esencial es el opus que conduce al objetivo: ese es el objetivo de una vida. En su consecución "izquierda y derecha" se unen, y el consciente y el inconsciente trabajan en armonía.
Jung-- Psicología de la Transferencia

El Trabajo es un proceso lento y orgánico de transformar fuerzas inconscientes, que demanda niveles casi sobrehumanos de disciplina para lograrlo. Uno puede hacer un gran progreso en una vida, pero el Trabajo no puede decirse que esté completo hasta que la muerte física lo "complete": en ese punto, asumiendo que el ego ha adquirido suficiente fuerza de voluntad, quizás uno pueda facilitar una síntesis "permanente" de las fuerzas que ha pasado una vida entrenando. La muerte es la puerta de regreso a nuestra Fuente, y si entramos por esa puerta conscientemente y correctamente podemos consolidar una gran cantidad de poder que nos servirá bien en el próximo ciclo, en cualquier dimensión que ese ciclo pueda tener lugar.

Incluso es dudoso si un hombre puede llegar a la cumbre de toda perfección mientras viva en una forma física imperfecta, porque las imperfecciones de la forma obstaculizan el espíritu, y solo un espíritu que ha superado la necesidad de vivir en una forma física puede decirse que ha llegado a ese alto grado de perfección en el que se obtiene un conocimiento perfecto de uno mismo, y en consecuencia un conocimiento perfecto del universo.
F. Hartmann --Paracelso: Vida y Profecías