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Antes de la finalización 64.1.2 → 21 Mordiendo a través

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64
Antes de la finalización
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21
Mordiendo a través

A uno le resultará difícil hacer que los demás crean que realmente sabe de lo que está hablando.
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Antes de la finalización 64
Completar una tarea no garantiza el descanso.
Permanezca alerta, atento a las situaciones en evolución, listo para adaptarse y actuar según sea necesario.

↓
Line 1
Al comienzo de una empresa, se debe ser cauteloso.
La impulsividad conduce a errores y a la vergüenza.

↓
Line 2
La moderación y la planificación cuidadosa son necesarias.
Al contenerse, uno asegura el éxito.

↓
Mordiendo a través 21
Enfrenta los conflictos de frente para despejar bloqueos; la acción decisiva rompe los obstáculos.



Lecturas originales

64
Antes de la finalización


Otros títulos: Antes de la Finalización, El Símbolo de lo que aún no ha Pasado, Aún no Cruzando, No Completado, Tareas por Completar, Aún no, Por Hacer, Antes del Fin, Misión aún no Cumplida, Un Estado de Transición

 

Juicio

Legge: Asuntos Inconclusos sugiere progreso exitoso, perosi el joven zorro que casi ha cruzado el arroyo moja su cola, no habrá ventaja.

Wilhelm/Baynes:Antes de la Finalización. Éxito. Pero si el pequeño zorro, después de casi completar el cruce, moja su cola en el agua, no hay nada que lo favorezca.

Blofeld: Antes de la Finalización -- ¡éxito! Antes de que el pequeño zorro haya completado su cruce del hielo, moja su cola. [Esto implica que debemos esperar un revés en nuestros planes.] Ninguna meta (o destino) es favorable ahora. [Por lo tanto, este es un momento para esperar y retraer nuestros cuernos. Que el ÚLTIMO de los sesenta y cuatro hexagramas sea Antes de la Finalización en lugar de Después de la Finalización (#63) puede parecer sorprendente hasta que se recuerda que no hay nada final en ello; el ciclo de cambio continúa, pasando del hexagrama #64 al primer hexagrama, y así eternamente.]

Liu:Antes de la Finalización. Éxito. Un joven zorro casi cruzando moja su cola en el agua. Nada beneficia.

Ritsema/Karcher: Aún no Cruzando, Crecimiento. El pequeño zorro, un vado fangoso. Mojando su cola: sin dirección: Cosechando. (Sin dirección: Cosechando, WU YU Li: ningún plan o dirección es ventajoso; para aprovechar la situación, no impongas una dirección a los eventos.) [Este hexagrama describe tu situación en términos de estar al borde de un cambio importante de situación. Enfatiza que esperar y acumular energía para comenzar el próximo movimiento es la forma adecuada de manejarlo...]

Shaughnessy:No Completado Aún: Recibo; el pequeño zorro en el punto de cruzar, moja su cola; no hay lugar beneficioso.

Cleary (1): Estar aún inestable es desarrollador. Un pequeño zorro, habiendo casi cruzado el río, moja su cola, no tiene éxito.

Cleary (2): Estar inestable lleva al éxito. Un pequeño zorro, casi cruzando, moja su cola. Nada se gana.

Wu:Misión aún no Cumplida indica penetración. Un pequeño zorro casi logra cruzar el río, pero moja su cola. Nada se gana.

 

La Imagen

Legge: Fuego sobre agua -- la imagen de Asuntos Inconclusos. El hombre superior discrimina cuidadosamente entre las cualidades de las cosas y las diferentes posiciones que ocupan naturalmente.

Wilhelm: Fuego sobre agua: la imagen de la condición antes de la transición. Así, el hombre superior es cuidadoso en la diferenciación de las cosas, para que cada una encuentre su lugar.

Blofeld: Este hexagrama simboliza fuego sobre agua. El Hombre Superior se cuida de distinguir entre las cosas antes de ordenarlas.

Liu: Fuego sobre agua simboliza Antes de la Finalización. El hombre superior distingue cuidadosamente las cosas y las coloca en su lugar apropiado.

Ritsema/Karcher: Fuego ubicado sobre el arroyo. Aún no Cruzando. Un chun tzu usa la consideración para marcar los seres que residen en todos lados.

Cleary (1): El fuego está sobre el agua, aún no asentado. Así, las personas superiores disciernen cuidadosamente las cosas y las mantienen en sus lugares.

Cleary (2): Fuego sobre agua – inestable.

Wu: Hay fuego sobre el agua; esto es Misión aún no Cumplida. Así, el jun zi hace una distinción cuidadosa de las cosas y sus lugares apropiados de ser.

 

COMENTARIO

Confucio/Legge: El progreso y el éxito son sugeridos por la línea magnética en el lugar del gobernante. Aunque ha casi cruzado el arroyo, el joven zorro aún no ha escapado del medio del peligro y la calamidad. Mojar su cola significa que el final no refleja la intención del principio. Aunque los lugares de las diferentes líneas no son los apropiados para ellas, sin embargo, una línea dinámica y una línea magnética siempre responden entre sí.

Legge:Asuntos Inconclusos es el reverso de Finalización: significa que el logro exitoso del asunto en cuestión aún no se ha realizado; el cruce del gran arroyo aún está incompleto.

Algunos han deseado que el I Ching pudiera haber concluido con la Finalización, y que el último hexagrama nos hubiera dejado con la imagen de los asuntos humanos todos llevados a buen orden. Pero esto no habría estado en armonía con la idea de cambio. Una y otra vez se ha señalado que no encontramos en el libro la idea de un estado perfecto y duradero. Así como las estaciones del año cambian y persiguen un ciclo recurrente, así es con las fases de la sociedad. El reinado del orden ha alcanzado su punto máximo y ha declinado, y este hexagrama nos llama a renovar la lucha para hacer las cosas bien de nuevo. Trata sobre la conducta necesaria para asegurar este resultado.

Ninguna de las líneas en el hexagrama está en su lugar correcto -- todas las líneas dinámicas están en lugares magnéticos, y las líneas magnéticas están en lugares dinámicos. Al mismo tiempo, cada una de ellas tiene un correlato adecuado, por lo que hay la posibilidad de algún progreso.

El símbolo del zorro sugiere una falta de precaución por parte de aquellos que intentan remediar los desórdenes prevalecientes. No tienen éxito y, por lo tanto, se meten en problemas. La línea dos representa este estado de ánimo -- es dinámica en un lugar magnético en el centro del trigrama de Peligro. Está inquieto, y atraído por su correlato magnético en el quinto lugar, será imprudente al tomar acción. El resultado del asunto será diferente de lo que se pretendía al principio.

El trigrama de Agua está abajo, y el Fuego arriba, mostrando cómo los dos principios no pueden actuar entre sí de manera provechosa. Esto simboliza la condición no regulada de los asuntos generales que prevalecen ahora.

 

NOTAS Y PARÁFRASIS

Juicio: Aunque muchos logros alimentan nuestro crecimiento, el ego es solo el facilitador, no el hacedor. Ignorar esta verdad crea consecuencias negativas: ¡no destruyas la Obra!

El Hombre Superior examina críticamente la situación y revisa sus prioridades.

Este hexagrama representa el tiempo antes del clímax de un ciclo, así como la figura anterior simboliza el tiempo después del clímax (y por lo tanto la transición a un nuevo comienzo). La Obra no está ni mucho menos "casi terminada" -- las líneas todas coinciden como correlatos, pero cada una de ellas se une "al revés", por así decirlo. (Gira el hexagrama, y entonces están en perfecta correlación.) Que el hombre superior "discrimina entre las cualidades de las cosas, y las diferentes posiciones que ocupan naturalmente" significa que sabe que las posiciones correctas de las líneas (las que "ocupan naturalmente") son como en el hexagrama número sesenta y tres, no en este.

Esta "correlación inversa de líneas" es posiblemente una imagen justa de la relación de pensamientos y sentimientos en la psique humana promedio. Las tensiones de la vida son lo que finalmente rompe estos correlatos desajustados a través de ciclos interminables de estímulo y respuesta hasta que finalmente todos se unen correctamente en una hipotética "Finalización de la Gran Obra". Que esto es un ideal más que una meta humanamente alcanzable se sugiere en esta cita de Shao Yung:

El principio del Camino encuentra su pleno desarrollo en el Cielo; el principio del Cielo, en la Tierra; el principio de la Tierra, en las miríadas de cosas; y el de las miríadas de cosas, en el hombre. Quien sabe cómo los principios del Cielo, la Tierra y todas las cosas encuentran su pleno desarrollo en el hombre puede dar pleno desarrollo a su gente.

Para todos los propósitos prácticos, es más sabio aspirar a completaciones alcanzables y darse cuenta de que el "pleno desarrollo" de la Obra es responsabilidad del Ser, no del ego.

Esforzarse por la perfección es un ideal elevado. Pero yo digo: "Cumple algo que puedas cumplir en lugar de correr tras lo que nunca lograrás." Nadie es perfecto. Recuerda el dicho: "Nadie es bueno sino solo Dios" [Lucas 18:19], y nadie puede serlo. Es una ilusión. Podemos esforzarnos modestamente por realizarnos y ser tan completos como sea posible, y eso nos dará suficientes problemas.
Jung -- Las Conferencias de Tavistock

El Juicio sugiere que antes de cualquier clímax o resolución puede existir aún una cantidad indeterminada de libre elección para influir en el resultado -- solo las circunstancias específicas pueden sugerir cuánto o cuán poco. Como siempre, las elecciones están definidas dentro de la estructura de la situación. La regla magnética en el quinto lugar implica que un resultado favorable es posible, pero solo a través de una percepción clara y fuerza de voluntad puede lograrse.

La interpretación condicional (en cursiva negrita) en la traducción del Juicio de Legge y Wilhelm es necesaria para que su texto tenga sentido. Nota que Ritsema/Karcher definen "Sin dirección: Cosechando" como: "Ningún plan o dirección es ventajoso; para aprovechar la situación, no impongas una dirección a los eventos." Esta es una respuesta común del oráculo, y agudiza el significado aquí. La línea uno describe las consecuencias negativas de ignorar el mensaje explícito del Juicio.


Line 1

Legge: La primera línea, magnética, muestra a su sujeto como un zorro cuya cola se sumerge. Habrá ocasión para el arrepentimiento.

Wilhelm/Baynes: Se moja la cola. Humillante.

Blofeld: Su cola se moja -- ¡desgracia! [Si recibimos esta línea en movimiento, el revés probablemente será deshonroso para nosotros.]

Liu: Se moja la cola. Humillación.

Ritsema/Karcher: Mojando la cola. Vergüenza.

Shaughnessy: Mojando su cola; angustia.

Cleary (1): Al mojarse la cola, uno es humillado.

Cleary (2): Mojarse la cola es humillante.

Wu: La cola está sumergida. Humillante.

 

COMENTARIO

Confucio/Legge: Esto es el colmo de la ignorancia. Wilhelm/Baynes: Porque él

no puede ver el final. Blofeld: Esto también implica que no sabemos cómo aprovechar las oportunidades. Ritsema/Karcher: Verdaderamente no conocer el final, de hecho. Cleary (2): Todavía no se conoce el límite. Wu: Muestra que el sujeto es torpe.

Legge: La línea uno es magnética, en la parte inferior del trigrama de Peligro, y responde a la línea dinámica cuarta que no está en su lugar correcto. Ella intenta actuar pero encuentra motivos para arrepentirse.

 

NOTAS Y PARÁFRASIS

Siu: Al principio, el hombre intenta avanzar frenéticamente durante tiempos de desorden en busca de logros tangibles. Esto solo lleva a la humillación, ya que no es el momento para obtener buenos resultados.

Wing: Hay un fuerte impulso de terminar con una situación caótica, pero no es el momento para actuar con claridad. No ves claramente todas las implicaciones y consecuencias de tus acciones. Cualquier acción te traerá problemas y, quizás, deshonra.

Editor: Esta línea retrata la interpretación negativa del Juicio condicional. Eres vulnerable a influencias perjudiciales, esto podría deberse a la arrogancia o la ignorancia, o ambas. La línea a menudo se refiere a ir demasiado lejos o forzar un asunto. Comparar con la línea 63:6: Wilhelm/Baynes: "Se mete la cabeza en el agua. Peligro."

Las personas que creen estar seguras de sí mismas son las que realmente no lo están ... A la larga, es el hombre mejor adaptado quien triunfa, no el que tiene una confianza en sí mismo equivocada, que está a merced de peligros externos e internos.
Jung --Psicología Profunda y Autoconocimiento

A. Tus suposiciones sobre el asunto en cuestión son prematuras e ignorantes de sus consecuencias.

B. Eres imprudentemente presuntuoso.

Line 2

Legge: La segunda línea, dinámica, muestra a su sujeto arrastrando hacia atrás la rueda del carro. Con firmeza y corrección habrá buena fortuna.

Wilhelm/Baynes: Él frena sus ruedas. La perseverancia trae buena fortuna.

Blofeld: Él frena la rueda del carro -- ¡la persistencia justa trae buena fortuna! [Pero note que usa su freno; es decir, nuestra persistencia debe ser en forma de determinación para detenerse ahora y continuar más tarde.]

Liu: Él frena la rueda. Continuar -- buena fortuna.

Ritsema/Karcher: Retirando sus ruedas. Prueba: significativo.

Shaughnessy: Arrastrando su faja; determinación.

Cleary (1): Arrastrando las ruedas, es auspicioso ser recto.

Cleary (2): ... La rectitud es auspiciosa.

Wu: Él tira hacia atrás las ruedas. La perseverancia trae buena fortuna.

 

COMENTARIO

Confucio/Legge: Está en el lugar central, y su acción se vuelve correcta. Wilhelm/Baynes: La segunda línea tiene buena fortuna si es perseverante. Es central y por lo tanto actúa correctamente. Blofeld: Es decir, la buena fortuna de poder seguir un curso medio y avanzar rectamente. [Si los eventos nos permiten interpretar el frenado de la rueda como un éxito reciente en evitar ser arrastrados a un curso incorrecto, entonces todo está bien y no hay necesidad de detenerse ahora.] Ritsema/Karcher: Centrarse usando el movimiento corrigiendo de hecho. Cleary (2): Su actividad está equilibrada. Wu: Es el camino correcto para ir desde el centro.

Legge: La línea dos es dinámica, en el centro, y es capaz de reprimirse. Mantiene el vehículo de avanzar y hay buena fortuna. Los editores de K'ang-hsi observan que una línea dinámica en el segundo lugar y una línea magnética en el quinto lugar son ambas incorrectas, y sin embargo con firme corrección en sus sujetos habrá buena fortuna -- tal es la virtud de la posición central.

 

NOTAS Y PARÁFRASIS

Siu: El hombre reprime acciones inoportunas mediante el control paciente de su fuerza, mientras permanece firme en su resolución.

Wing: Aunque puedas saber lo que debe hacerse, el momento no es adecuado para la acción. Ejercita la paciencia y desarrolla la fuerza. Si mantienes una determinación interna para proceder cuando se presente la oportunidad, tendrás éxito. No permitas que este retraso te aleje de tu objetivo.

Editor: Wilhelm, Blofeld y Liu usan la imagen más contundente de "frenos" en lugar de "arrastrar una rueda." La imagen es de detener el movimiento hacia adelante: La acción dañará el Trabajo a menos que se detenga de inmediato. Es sabio recordar el consejo de Ritsema/Karcher en el Juicio aquí: "Ningún plan o dirección es ventajoso; para aprovechar la situación, no impongas una dirección a los eventos."

Porque a medida que el hombre gradualmente emerge de la inconsciencia y aprende a someter su naturaleza instintiva, haciéndola servirle a él y a sus necesidades, se apodera de la energía que antes residía en el proceso natural.
M.E. Harding -- Energía Psíquica

A. "Cese y desista."

B. Reduzca la velocidad; frene su impaciencia por avanzar; controle su entusiasmo; restrinja sus vuelos de fantasía.

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Mordiendo a través


Otros títulos: Morder, Roer, El Símbolo de la Masticación y el Castigo por Presión y Apretar, Mordisco Roedor, Cortar, Masticar, Castigo, Reforma, Diferenciación, Discriminación, Hacer una Distinción, Recibir el mensaje "Algo que debería ser, o tiene que ser mordido. Este es esencialmente el hexagrama legal. Al preguntar sobre las intenciones de un hombre, probablemente esté casado." -- D.F. Hook

 

Juicio

Legge: El éxito se encuentra en Discernimiento. Las restricciones de la ley traen ventaja.

Wilhelm/Baynes:Morder tiene éxito. Es favorable dejar que se administre justicia.

Blofeld:Roer. ¡Éxito! El momento es favorable para procesos legales. [El concepto de roer es sugerido por los trigramas componentes, que se consideran (debido a la disposición de sus líneas) como no mezclados; están tan separados entre sí como la mandíbula superior e inferior cuando se está royendo algo duro.]

Liu:Masticar: Éxito. Beneficia administrar justicia. [Masticar indica éxito a través del trabajo duro. Aquellos que obtienen este hexagrama tendrán problemas al principio.]

Ritsema/Karcher:Mordisco Roedor, Crecimiento. Cosechando: aprovechando el litigar. [Este hexagrama describe tu situación en términos de confrontar un obstáculo tenaz. Enfatiza que morder y limpiar hasta que se revele lo esencial es la forma adecuada de manejarlo. Para estar en armonía con el tiempo, se te dice: ¡roer y morder!]

Shaughnessy:Morder y masticar: Recibo; beneficioso usar un caso judicial.

Cleary (1):Morder es desarrollador. Es beneficioso administrar justicia.

Cleary (2): Morder es exitoso. Es beneficioso aplicar justicia.

Wu: Discernimiento es penetrante. Será ventajoso imponer castigos.

 

La Imagen

Legge: Las imágenes de trueno y relámpago forman Discernimiento. Así los antiguos reyes promulgaron sus leyes y establecieron sus penas con inteligencia.

Wilhelm/Baynes: Trueno y relámpago: La imagen de Morder. Así los reyes de tiempos antiguos hicieron firmes las leyes a través de penas claramente definidas.

Blofeld: Este hexagrama simboliza el relámpago acompañado de trueno. Los antiguos gobernantes, después de hacer su código legal perfectamente claro para todos, hicieron cumplir las leyes vigorosamente. [Las líneas firmes y flexibles más o menos se alternan; o el trigrama inferior puede considerarse lleno del poder de la fuerza atronadora, mientras que el trigrama superior, que representa la belleza, es suave y flexible. (Li, el trigrama superior, representa el relámpago así como el fuego, la belleza, etc.) No sé cuáles eran las opiniones chinas antiguas sobre el trueno y el relámpago; parece que se consideraban como dos fuerzas que, como el acero y el pedernal, emitían brillo cuando se ponían en contacto agudo entre sí. Un par de trigramas ambos con centros flexibles no se siente como una buena disposición; que sin embargo favorece el proceso de la ley puede haber sido sugerido al escritor del Texto por el hecho de que las líneas débiles (¿personas moralmente débiles?) están completamente contenidas por las fuertes (¿muros de prisión, guardianes, etc.?)]

Liu: Trueno y relámpago simbolizan Masticar. Los antiguos reyes hicieron las leyes y aclararon las penas.

Ritsema/Karcher: Trueno, relámpago. Mordisco Roedor. Los Reyes Anteriores usaron el azote brillante para hacer cumplir las leyes.

Cleary (1): Trueno y relámpago, morder. Así los reyes de antaño aclararon las penas y proclamaron leyes. [Aquellos que administran leyes deben emular a los antiguos reyes en primero aclararlas antes de ejecutarlas, para evitar herir la vida por error.]

Wu: Trueno y relámpago forman Discernimiento. Así los antiguos reyes hicieron justos castigos y mantuvieron la ley del país.

 

COMENTARIO

Confucio/Legge: La existencia de algo entre las mandíbulas da lugar al nombre Discernimiento-- unión mediante morder a través del artículo intermedio. Las líneas dinámicas y magnéticas están igualmente divididas en la figura. El movimiento es denotado por el trigrama inferior, y la Claridad por el superior -- trueno y relámpago uniéndose en ellos, y teniendo una manifestación brillante. La quinta línea magnética está en el centro, y actúa en su alta posición. Aunque no está en su lugar adecuado, esto es ventajoso para el uso de restricciones legales.

Legge: Discernimiento significa literalmente "unión por roer." La figura consiste en líneas no divididas en los lugares superior, inferior y cuarto -- dando la imagen de mandíbulas abiertas con algo en ellas "siendo roído." Cuando el objeto ha sido mordido, las mandíbulas superior e inferior se unen en unión -- de ahí: "Unión por roer." Eliminar los obstáculos para la unión y alto y bajo se encontrarán juntos en comprensión. La fuerza ejercida por roer sugiere la idea de restricciones legales.

La división igual de las líneas dinámicas y magnéticas se ve al tomarlas en pares, aunque el orden del primer par es diferente de los otros dos. La quinta línea magnética es la gobernante del hexagrama, indicando que el juicio se templa con indulgencia.

Ch'eng-tzu dice que el trueno y el relámpago siempre se encuentran juntos, y por eso sus trigramas van juntos para dar la idea de unión pretendida en Discernimiento: un trigrama simbolizando majestad y el otro inteligencia.

Cleary (1): La práctica del Tao es como administrar justicia: Discernir verdadero y falso, correcto e incorrecto, es como el juez decidiendo bueno y malo; deshacerse de la falsedad y mantener la verdad, para preservar la esencia y la vida, es como la administración [justa] recompensando lo bueno y castigando lo malo, para aliviar la carga de la injusticia.

 

NOTAS Y PARÁFRASIS

Juicio: Avanzar en el Trabajo a través del cuidadoso Discernimiento entre lo que es verdadero y falso, correcto e incorrecto.

La Imagen retrata la conexión entre causa y efecto, donde las consecuencias siempre se basan en las inexorables leyes de la naturaleza.

Morder es comprender, y morder a través es hacer distinciones. Las líneas superior e inferior del hexagrama representan las mandíbulas superior e inferior, y ambas llevan imágenes de restricción y castigo. Cada una de las líneas entre ellas retrata alguna versión de morder a través de la carne. Por lo tanto, las mandíbulas definen el problema general, y los dientes diferencian los detalles.

El símbolo de perder dientes tiene el significado primitivo de perder el agarre porque bajo circunstancias primitivas y en el reino animal, los dientes y la boca son el órgano de agarre. Si uno pierde dientes, pierde el agarre sobre algo. Ahora esto puede significar una pérdida de autocontrol, etc. La palabra inglesa grip está contenida en la palabra alemana begriff (concepción o noción). La palabra latina conceptio significa lo mismo, es decir, agarrar algo, tener un agarre sobre algo.
Jung -- Cartas

En el simbolismo del I Ching, los "antiguos reyes” son siempre sinónimos de autoridad espiritual. Análogos a dioses o fuerzas cósmicas, sus "leyes" son como las leyes del karma o de la naturaleza -- inexorables en su resultado. Por lo tanto, el tema del castigo en el hexagrama nos advierte que una falta de Discernimiento en el asunto en cuestión tiene penalidades incorporadas: es decir, "Recibe el mensaje o sufre las consecuencias.”

He aquí, el pecado y el castigo son uno, y el fuego del castigo es el fuego que refina mis obras. Incluso en el pecador soy el actor, y yo también soy el sufriente en la experiencia del castigo.
P.F. Case -- El Libro de los Tókenes

Recibir este hexagrama sin líneas cambiantes indica la necesidad de hacer algunas distinciones importantes en el asunto en cuestión. “Descúbrelo” podría ser un buen título alternativo en tales momentos. La nota taoísta de Cleary sobre la imagen (“Aquellos que administran leyes deben emular a los antiguos reyes en primero aclararlas antes de ejecutarlas, para evitar herir la vida por error”) es una clara advertencia para obtener todos tus hechos correctos antes de proceder con tu investigación. Se implica que no sabes o entiendes algo.

 

SUGERENCIAS PARA LA MEDITACIÓN

El hexagrama veintiuno al revés se convierte en el veintidós. El mensaje para el hombre superior en la Imagen de cada uno concierne a la aplicación de la ley. ¿Cuál es la relación entre Discernimiento y Persona en tal contexto? Los trigramas componentes de estas dos figuras también componen los hexagramas número cincuenta y cinco, Expansión de la Conciencia y número cincuenta y seis, Transición. Los mensajes para el hombre superior en cada una de estas figuras también se relacionan con el litigio. ¿Por qué? ¿Qué sugieren los cuatro hexagramas sobre la naturaleza del Trabajo?