Commencez avec une action audacieuse et de la clarté, trouvez votre pouvoir intérieur, et canalisez-le vers le raffinement et l'élévation de ce qui compte vraiment.
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Le Créatif
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Le Chaudron
On abandonne le travail parce qu'on a cherché trop vite au lieu de se préparer. taoscopy.com
Le Créatif1
Potentiel pur. Énergie créative. Initier des actions audacieuses.
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Le potentiel est présent mais pas encore visible. Il est sage d'attendre le bon moment.
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Le succès est à portée de main. Alignez-vous avec ceux qui ont vision et force.
↓ Le Chaudron50
La transformation et la nutrition conduisent à un changement intérieur et extérieur. Accueillez le renouveau en vous débarrassant de l'ancien et en raffinant le nouveau.
Autres titres : Le Créatif, Le Symbole du Ciel, Le Principe Créatif, Force, La Clé, Créativité, L'Origine, Pouvoir Créatif, Pouvoir Primal, Yang, La Force Vitale, Kundalini, Dieu le Père
Jugement
Legge :Le Dynamique représente ce qui est grand et originel, pénétrant, avantageux, correct et ferme.
Wilhelm/Baynes :Le Créatif œuvre à un succès sublime, favorisant par la persévérance.
Blofeld : Le Principe Créatif . Succès Sublime ! La persistance dans une voie juste apporte récompense.
Liu :Le Créatif apporte un grand succès, bénéficiant à tous par la persévérance.
Ritsema/Karcher :Force : Printemps Croissance Récolte Épreuve. [Cet hexagramme décrit votre situation en termes de pouvoir spirituel primal qui crée et détruit. Il souligne que persister dynamiquement et sans relâche, l'action de la Force, est la manière adéquate de la gérer. Pour être en accord avec le temps, on vous dit : persistez !]
Shaughnessy :La Clé : Réception primaire ; bénéfique de déterminer.
Cleary(1) :Le Cielcrée, développe, amène à la fruition et à la consommation.
Cleary(1) : Le créatif est couronné de succès ; cela est bénéfique si correct.
Wu :L'Originateur est primordial, omniprésent, prospère et persévérant.
L'Image
Legge : Le Ciel, dans son mouvement, donne l'idée de force. L'homme supérieur, en accord avec cela, se prépare à une activité incessante.
Wilhelm/Baynes : Le mouvement du ciel est plein de puissance. Ainsi l'homme supérieur se rend fort et infatigable.
Blofeld : Cet hexagramme symbolise la puissance des forces célestes en mouvement, avec lesquelles l'Homme Supérieur travaille sans cesse pour renforcer son propre caractère.
Liu : Le Ciel se meut puissamment ; l'homme supérieur se renforce sans cesse.
Ritsema/Karcher : Le Ciel se meut de manière persistante. Un Chun tzu utilise la force originelle pour ne pas s'arrêter.
Cleary(1) : L'activité du ciel est puissante ; les personnes supérieures se renforcent ainsi sans cesse.
Wu : Le Ciel se meut avec une pleine force. Ainsi le jun zi s'efforce sans cesse d'être autonome.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Toutes choses doivent leur origine à la puissance vaste et originelle du Dynamique. Il contient toute la signification du mot : Ciel. Les nuages se déplacent, la pluie tombe, et les myriades de choses apparaissent dans leurs formes créées. Les sages comprennent le lien entre la fin et le commencement. Ils comprennent comment les changements des six lignes de l'hexagramme sont accomplis, chacun en son temps, et avec cette connaissance, ils s'élèvent vers le Ciel comme montés sur six dragons. L'intention du Dynamique est de transformer tout pour qu'il reflète sa nature correcte telle qu'originellement conçue par l'esprit du Ciel. Par la suite, cette grande harmonie est préservée dans l'union et la fermeté correcte. Le sage apparaît en hauteur, au-dessus de toutes choses, et les myriades d'états sont harmonieusement unis.
Legge : Pour les Chinois, le dragon a été depuis les temps les plus anciens un symbole de dignité, de sagesse, de souveraineté et de sagesse. Il est le symbole de l'homme supérieur, et surtout du "grand homme," exhibant toutes les vertus et attributs du Ciel. Bien que la demeure du dragon soit dans l'eau, il peut se déployer sur terre, et aussi voler dans les airs.
Le sage règne dans le monde des hommes comme le Ciel règne sur la nature. Il voit la connexion entre la fin et le commencement comme la loi de cause à effet dans les opérations de la nature et des affaires humaines. Les différentes étapes de ce cours sont symbolisées par les lignes de l'hexagramme, et le sage idéal, conduisant son gouvernement idéal, est représenté comme traversant le ciel dans un char tiré par six dragons.
NOTES ET PARAPHRASES
Jugement :Le Dynamique est la force vitale elle-même.
L'Homme Supérieur promeut inlassablement la Grande Œuvre de Transformation.
L'image d'un dragon apparaît dans chaque ligne de cet hexagramme, sauf la troisième. Comme la plupart des symboles, le dragon a à la fois un aspect positif et négatif. Dans le mythe occidental, il est généralement un adversaire que le héros doit vaincre avant de pouvoir obtenir un trésor ou souvent, une captive. Les Chinois, en revanche, considèrent le dragon positivement. Blofeld commente :
En Chine, le dragon a toujours été considéré comme une créature hautement admirable d'origine céleste. Les dragons fournissent la pluie ; font couler les rivières et règnent sur l'océan. Le dragon européen est clairement d'une autre espèce.
Cette apparente anomalie peut en dire plus sur la façon dont l'est et l'ouest perçoivent les forces de la nature, plutôt que de se référer à de véritables différences dans les forces perçues.
Wilhelm compare le dragon à l'énergie électrique dans un orage -- comme la foudre, il peut nous détruire, mais sous forme d'électricité, il peut être exploité pour faire un travail utile. Un dragon n'est rien d'autre qu'un énorme serpent, et cela suggère l'idée du "pouvoir du serpent", ou énergie Kundalini qui, lorsqu'elle est éveillée dans le corps humain, a été comparée à une décharge soudaine d'électricité remontant de la base de la colonne vertébrale jusqu'au sommet de la tête. La force Kundalini est à son tour assimilée à l'énergie sexuelle -- une puissance dynamique qui assure la continuité de tous sauf les organismes vivants les plus primitifs. Sans la puissante énergie de la sexualité, la vie telle que nous la connaissons ne pourrait exister.
Lorsque le dragon reste invaincu dans les profondeurs caverneuses de l'inconscient, la force vitale gouverne notre vie de manière autonome et nous devenons des véhicules passifs pour des désirs et des appétits aléatoires. Cette "électricité" circulera là où elle trouve un circuit de moindre résistance, et dans ces conditions, la vie d'un individu est largement "créée" par le hasard et les circonstances. Lorsque l'on commence le Travail, la tâche de l'Individuation, on assume le rôle du héros ou du guerrier, qui combat le dragon pour le soumettre à sa volonté. C'est une grande lutte, et le succès n'est pas garanti, mais si l'on parvient à contrôler la puissance primordiale de la force vitale, le trésor (ou la demoiselle, ce qui dans la psyché masculine revient au même), est obtenu. Cela équivaut à atteindre un niveau de conscience supérieur -- dans sa forme la plus élevée, cela constitue "l'illumination".
Le symbolisme de tous les hexagrammes fonctionne à de nombreux niveaux différents, et c'est particulièrement vrai des deux premiers, qui doivent être étudiés ensemble pour une compréhension complète de chacun. (Les kabbalistes, par exemple, reconnaîtront dans ces deux figures les mêmes forces que l'on trouve dans Chokmah et Binah sur l'Arbre de Vie.) Aux fins de cette comparaison, il faut noter que le premier hexagramme symbolise le Ciel, et le second symbolise la Terre : Force et Forme. (Comme la conscience est au corps qu'elle habite, ainsi la Force est à la Forme et le Ciel à la Terre.) La Forme est magnétique, ou de polarité "négative", et la Force est dynamique, ou de polarité "positive".
Dans le symbolisme ésotérique, "Ciel" ne signifie pas l'univers au-dessus de nous -- cela signifie la conscience en nous. Cette polarité se reflète également dans la relation entre l'ego et le Soi -- dans une psyché correctement régulée, l'ego est toujours magnétique au Soi dynamique.
Il y a un univers invisible dans l'univers visible, un monde de causes dans le monde des effets. Il y a de la force dans la matière, et les deux ne font qu'un, et dépendent pour leur existence d'un troisième, qui est la cause mystérieuse de leur existence. Il y a un monde de l'âme dans un monde de matière, et les deux ne font qu'un, et sont causés par le monde de l'esprit. F. Hartmann -- Paracelsus : Vie et Prophéties
SUGGESTIONS POUR LA MÉDITATION
Pour obtenir une compréhension plus complète de la structure numineuse et belle du I Ching et de la réalité transcendante qu'il reflète, on devrait méditer sur chacun des hexagrammes aussi souvent que possible -- on ne peut jamais épuiser leur signification. Les deux premiers hexagrammes (car ils sont les "parents cosmiques" de tous les autres), sont particulièrement riches en associations. Voici quelques suggestions pour la méditation :
1. Comparez et contrastez les idées générales dans les trois premiers hexagrammes, en notant comment le troisième est une progression logique des deux premiers.
2. Le commentaire confucéen sur Le Dynamique est particulièrement riche en signification. Lisez-le encore et encore -- il contient les principes du Travail tels qu'ils sont décrits plus en détail dans les autres hexagrammes. Comparez la sixième phrase avec les idées de l'hexagramme numéro vingt, Contemplation.
3. Comparez les deux premiers hexagrammes avec l'hexagramme numéro onze, Harmonie, et numéro douze, Divorce, en notant les implications du symbolisme en termes de gestion appropriée du Travail.
Line 1
Legge : Dans la première ligne, dynamique, nous voyons son sujet comme le dragon caché dans les profondeurs. Ce n'est pas le moment pour l'action.
Wilhelm/Baynes : Dragon caché. Ne pas agir.
Blofeld : Le dragon caché s'abstient d'agir.
Liu : Le dragon en hibernation n'agit pas.
Ritsema/Karcher : Dragon immergé, pas d'utilisation.
Shaughnessy : Dragon submergé; ne pas utiliser.
Cleary(1) : Dragon caché : Ne pas l'utiliser.
Cleary(2) : Le dragon caché ne doit pas être employé.
Wu : Le dragon submergé ne doit pas être utilisé.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Cela apparaît par la ligne dynamique et indivisée étant à la place la plus basse. Wilhelm/Baynes : Car la force lumineuse est encore en bas. Blofeld : La force vitale est encore submergée. Ritsema/Karcher : Yang situé en bas en effet. Wu : Parce que le yang est à la position la plus basse.
Le Maître a dit : "Là, il est, avec les pouvoirs du dragon, et pourtant caché. Le monde ne peut pas l'influencer, car il ne se plie pas à son approbation. Il vit retiré du monde sans regret, et sa désapprobation ne le dérange pas. Il se réjouit de cette opportunité pour avancer son travail, mais si les circonstances ne le favorisent pas, il peut aussi facilement se retirer. Il ne peut être séparé de la source de son être. C'est le dragon caché."
Notes diverses : La position est trop basse. La puissance dynamique est accumulée et cachée. C'est la puissance originelle qui est la source de la vie et de la croissance. Les actions de l'homme supérieur démontrent sa vertu chaque jour, mais quand la dissimulation est requise, il retient l'expression complète de son travail et n'agit pas.
Legge : Le dragon peut être le symbole de l'homme supérieur, ou du grand homme -- le sage sur le trône.
NOTES ET PARAPHRASES
Siu : Au début, l'homme est inconnu, comme un dragon caché. L'occasion n'est pas encore mûre pour son apparition. Il n'est pas influencé par l'opinion publique et le désir de renommée. Il attend son heure avec confiance et silence.
Wing : Le moment n'est pas propice à l'action. Vous avez tout le pouvoir créatif dont vous avez besoin pour atteindre votre objectif, mais vous devez attendre le moment opportun. Si nécessaire, vous pouvez diriger les activités en coulisses.
Éditeur : L'image suggère le dragon dans sa caverne. Les forces de l'inconscient sont cachées de la conscience et constituent une menace potentielle. Agir dans de telles circonstances serait au moins risquer une confrontation désagréable ou ingérable avec une force supérieure. Puisque c'est la ligne de base de l'hexagramme, l'image nous rappelle la puissance du serpent, ou Kundalini, enroulée et endormie à la base de la colonne vertébrale. Ceux qui ont vécu la libération prématurée et incontrôlée de cette force ont attesté de ses qualités extrêmement négatives -- la douleur physique et le stress psychologique aigu sont couramment décrits. Si c'est la seule ligne changeante, l'hexagramme devient le numéro quarante-quatre, Tentation, dont la ligne correspondante dit en partie : "...Si elle se déplace dans n'importe quelle direction, le mal apparaîtra." Cela renforce l'idée de ne prendre aucune action sous les conditions actuelles, malgré votre possible tentation de le faire.
L'inconscient n'est pas un monstre démoniaque, mais une entité naturelle qui, en ce qui concerne le sens moral, le goût esthétique et le jugement intellectuel, est complètement neutre. Il ne devient dangereux que lorsque notre attitude consciente envers lui est désespérément erronée. Dans la mesure où nous le réprimons, son danger augmente. Jung -- La Pratique de la Psychothérapie
A. Il y a des forces cachées dans la situation. Ne prenez aucune action lorsque vous ignorez les conséquences cachées.
B. L'énergie se rassemble dans l'inconscient. Laissez-la tranquille -- elle s'exprimera quand le moment sera venu.
Line 5
Legge : La cinquième ligne dynamique montre son sujet comme le dragon en vol dans le ciel. Il sera avantageux de rencontrer le grand homme.
Wilhelm/Baynes : Dragon volant dans les cieux. Il est bénéfique de voir le grand homme.
Blofeld : Le dragon traverse le ciel ; il est avantageux de rendre visite à un grand homme.
Liu : Le dragon vole dans les cieux. Il y a un bénéfice à rencontrer un grand homme.
Ritsema/Karcher : Dragon volant situé dans le ciel. Récolter : visualiser les Grandes Personnes.
Shaughnessy : Dragon volant dans les cieux ; bénéfique de voir le grand homme.
Cleary(1) : Le dragon volant est dans le ciel : il est bénéfique de voir une grande personne.
Cleary(2) : … Bénéfique de voir de grandes personnes.
Wu : Le dragon volant est dans le ciel. Il sera avantageux de voir le grand homme.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Le grand homme s'éveille à son travail. Wilhelm/Baynes : Cela montre le grand homme au travail. Blofeld : Ce passage présage l'émergence d'un être véritablement grand. Ritsema/Karcher : Grandes Personnes créant en effet. Wu : Cela signifie le succès du grand homme.
Le Maître a dit : "Les notes de la même tonalité vibrent en harmonie, les oiseaux de même plumage se rassemblent. L'eau descend et le feu monte. Les nuages suivent le dragon, et les vents suivent le tigre. Quand le sage apparaît, tous les hommes le regardent. Les choses célestes montent, les choses terrestres descendent -- ainsi tout suit son genre."
Notes diverses : Le sujet de la ligne commande d'en haut. Cela montre que sa position est basée sur la vertu céleste. Les attributs du grand homme sont en harmonie avec le Ciel et la Terre : son intelligence est comme le soleil et la lune ; ses procédures sont comme les quatre saisons, et son équilibre
résonne avec les pouvoirs des mondes intérieurs. S'il précède le Ciel, le Ciel ne s'opposera pas à lui ; s'il suit le Ciel, il suivra ses lois. Si le Ciel ne s'oppose pas, combien moins les hommes ou les forces spirituelles !
Legge : La cinquième est presque toujours la place d'honneur et d'autorité dans l'hexagramme, et ici le grand homme est vu comme le sage sur le trône. L'argument est que comme les choses de même nature se répondent et se cherchent, il en est de même avec le sage et les hommes ordinaires. Ils sont de même nature, bien que très éloignés ; et quand un sage apparaît, tous les autres hommes le regardent avec admiration et espoir. Ch'eng-tzu dit ici que "Le Ciel et la Terre sont un autre nom pour le Tao, et que parce que le sage est en harmonie avec le Tao ou la raison pratique de l'univers, comment les hommes ou les esprits pourraient-ils être contraires à lui ?"
NOTES ET PARAPHRASES
Siu : En temps voulu, l'homme fait son apparition et se met à son travail, comme le dragon en vol dans les cieux. Son influence bienfaisante se répand dans le monde.
Wing : Quoi que vous choisissiez de faire est en accord avec le cosmos. Votre pensée est claire. À cause de cela, votre influence est grande et votre milieu vous regardera pour l'inspiration.
Éditeur : Quelle que soit la signification spécifique de cette ligne par rapport à la situation en cours, c'est un présage très puissant. Si c'est la seule ligne changeante, le nouvel hexagramme créé est le numéro quatorze, Richesse. Les alchimistes considéraient le dragon ailé comme l'élément "volatile", ce qui est exactement ce qui est représenté ici. Les ailes permettent aux entités de voyager dans l'élément de l'air : le domaine mental de la pensée. L'image suggère la force vitale se libérant dans un plan supérieur -- cela pourrait se référer à n'importe quoi, de l'invention d'une meilleure souricière à l'atteinte d'un état de conscience éclairé. On est cependant averti de ne pas se laisser emporter par cette soudaine libération de pouvoir -- il est toujours avantageux de rencontrer le "grand homme" -- c'est-à-dire rester connecté au meilleur de soi-même de peur de monter à la condition imagée dans la ligne six. Que le grand homme "s'éveille à son travail" suggère qu'une gestion ouverte et décente de son pouvoir est en accord avec l'intention du Soi d'où il émane.
Le principal exploit du héros est de vaincre le monstre des ténèbres : c'est le triomphe tant espéré et attendu de la conscience sur l'inconscient. L'avènement de la conscience a probablement été l'expérience la plus formidable des temps primitifs, car avec elle un monde est venu à l'existence dont personne n'attendait l'existence auparavant. "Et Dieu dit, Que la lumière soit" est la projection de cette expérience immémoriale de la séparation de la conscience de l'inconscient. Jung -- Les Archétypes et l'Inconscient Collectif
A. Une énergie incroyable est libérée dans la psyché. Maintenez votre connexion avec votre meilleure intuition.
B. Vous êtes en harmonie avec votre Tao.
C. Vous avez tout le pouvoir nécessaire pour atteindre votre objectif.
Autres titres : Le Chaudron, Le Récipient, Réjuvénation, Ordre Cosmique, Le Récipient Alchimique, "Une transformation complète d'une personne ou d'une circonstance." -- D.F. Hook
Jugement
Legge : Le Récipient Sacrificiel signifie un grand progrès et succès.
Blofeld : Un Récipient Sacrificiel -- succès suprême !
Liu :Le Chaudron. Grande bonne fortune. Succès.
Ritsema/Karcher :Le Récipient, Printemps significatif. Croissance. [Cet hexagramme décrit votre situation en termes de la capacité imaginative d'un récipient sacré. Il souligne que sécuriser et transformer de manière imaginative le matériel à disposition est la manière adéquate de le gérer. Pour être en accord avec le temps, on vous dit de : tenir et transformer les choses dans le récipient !]
Shaughnessy :Le Chaudron : Prime auspiciousness; réception.
Cleary (1) :Le chaudron est fondamentalement bon ; il est en développement.
Cleary (2) :Le Chaudron est très favorablement en développement.
Wu :Le Chaudron indique une grande auspiciousness et une pervasiveness.
L'Image
Legge : Du bois sous un feu -- l'image d'un Récipient Sacrificiel. L'homme supérieur maintient sa rectitude dans chaque situation pour sécuriser la nomination du ciel.
Wilhelm/Baynes : Feu sur bois : l'image du Chaudron. Ainsi l'homme supérieur consolide son destin en rendant sa position correcte.
Blofeld : Cet hexagramme symbolise le feu sur le bois. L'Homme Supérieur, prenant sa position comme l'exige la droiture, adhère fermement aux décrets du ciel.
Liu : Le feu au-dessus du bois symbolise le Chaudron. L'homme supérieur rend son destin ferme avec une position correcte.
Ritsema/Karcher : Au-dessus du bois possédant le feu. Le Récipient. Un chun tzu utilise la correction de la situation pour solidifier le destin.
Cleary (1) : Il y a du feu sur le bois ; un chaudron. Ainsi les personnes supérieures stabilisent la vie dans la position correcte.
Cleary (2) : Feu sur bois -- Le Chaudron. Les leaders stabilisent leur mandat en corrigeant leur position.
Wu : Il y a du feu sur le bois ; c'est Le Chaudron. Ainsi le jun zi rectifie sa position et consacre le mandat.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : L'image du Récipient Sacrificiel nous montre du bois entrant dans un feu, ce qui suggère l'idée de cuisiner. Les sages cuisinaient leurs sacrifices à Dieu et nourrissaient leurs ministres capables avec des festins. Nous avons les trigrammes de l'Obéissance Flexible et de l'Intelligence Rapide, avec la ligne magnétique avancée à la place du dirigeant et répondue par son corrélat dynamique en dessous. Toutes ces choses donnent l'auspice d'un progrès réussi.
Legge : Le caractère chinois écrit pour Récipient Sacrificiel représente un chaudron à trois pieds et deux "oreilles" utilisé pour cuisiner et préparer la nourriture pour la table et l'autel. L'hexagramme représente ce récipient -- la première ligne divisée représente les pieds, les trois lignes non divisées au-dessus représentent le corps, la cinquième ligne divisée montre les oreilles (ou anneaux de transport), et la ligne supérieure est la poignée par laquelle le récipient est transporté ou suspendu à un crochet.
La leçon de l'hexagramme est que le nourrissement des hommes de talent et de vertu indique un grand progrès et succès. Les éditeurs de K'ang-hsi soulignent que la distinction entre l'hexagramme numéro quarante-huit, Le Puits, et celui-ci est la différence entre le nourrissement des gens en général et le nourrissement spécifique des hommes dignes. Ils ajoutent que la réalité du sacrifice est nourrissante à cet égard.
NOTES ET PARAPHRASES
Jugement : Vous êtes le Récipient Sacrificiel.
L'Homme Supérieur adhère aux principes du Travail pour atteindre la transcendance.
Le nom habituel de cet hexagramme est Le Chaudron -- spécifiquement, un type de récipient contenant de la nourriture qui était utilisé dans la Chine ancienne pour les sacrifices religieux. Je préfère le titre de Blofeld de Récipient Sacrificiel comme plus évocateur des idées présentées dans la figure.
Lorsque le quarante-neuvième hexagramme de Transformation est retourné, il devient le cinquantième hexagramme du Récipient Sacrificiel, nous donnant ainsi des aperçus précieux des nuances de signification dans chacune des figures. Les idées combinées de transformation et d'un chaudron utilisé pour les sacrifices nous rappellent le récipient alchimique ou le réacteur qui "cuisait" son contenu et le transformait en un état supérieur de matière -- transformait le plomb en or dans la conception populaire. Bien sûr, le véritable but ésotérique de l'alchimiste était psychologique, non physique.
Le récipient des alchimistes, comme le cercle de la psyché et le mandala, doit être fermé si le processus de transformation doit se dérouler de manière satisfaisante. Pour les alchimistes, le processus se déroulait dans les substances matérielles collectées dans le réacteur. Pour nous, c'est un symbole représentant un processus similaire se déroulant à l'intérieur de la psyché. Ainsi, il est dit qu'un mur doit être solidement construit autour de la psyché avant que la réconciliation des opposés puisse avoir lieu en elle, et avant que le nouveau centre de l'individu puisse être créé. ... Car si quelque chose est perdu, le processus est annulé et le produit final sera incomplet, imparfait. Tant que, par exemple, l'individu continue de projeter ses déficiences, ou ses valeurs, sur les circonstances ou sur un autre, il n'a pas un récipient imperméable ... Ainsi, les contenus essentiellement impliqués dans la transformation sont vus comme étant les facteurs irrationnels, instinctuels, pas encore humains de la psyché, le non-moi. Les facteurs humains et civilisés, ceux soumis à la volonté, constituent le mur du récipient. M.E. Harding -- Énergie Psychique
Maintenant, un ancien chaudron chinois utilisé pour contenir de la nourriture destinée aux sacrifices religieux n'est pas la même chose qu'un réacteur alchimique hermétiquement scellé fait pour résister à des pressions extrêmes, mais symboliquement, ce sont des images identiques. L'ego sacrifie son autonomie pour le bien du Travail de la même manière que l'alchimiste consacre toute sa vie à la transformation du métal de base en or -- c'est-à-dire, pour transformer sa psyché en suivant la discipline extrême du Travail. Le Taoist I-Ching de Thomas Cleary nous dit explicitement que c'est le sens voulu ici :
Le travail de raffinement est le moyen de sublimer l'énergie terrestre et de stabiliser l'énergie céleste, faisant mûrir le brut et renouveler l'ancien, par lequel il est possible d'illuminer l'esprit et de solidifier la vie. Par conséquent, le chaudron est fondamentalement bon et il a un chemin de développement. La base est le potentiel de vie éternelle de la bonté ; la cuisson du grand médicament dans le chaudron est l'allumage de ce potentiel vivant pour le rendre incorruptible et permanent. Mais dans ce chemin, il y a un processus et une procédure ; même la moindre déviation et l'élixir d'or ne se formera pas. Par conséquent, les gens doivent d'abord enquêter à fond sur le véritable principe. Liu I-ming
SUGGESTIONS POUR LA MÉDITATION
Dans son commentaire, Legge mentionne que les Chinois voient une analogie entre cette figure et l'hexagramme numéro quarante-huit, Le Puits. Comparez les deux figures, en notant les similitudes entre les première, troisième, cinquième et sixième lignes. Les trigrammes composants du Récipient Sacrificiel apparaissent en séquence inverse dans l'hexagramme numéro trente-sept, Famille. Quelles autres similitudes y a-t-il dans les deux figures ? Comment l'idée d'une famille est-elle analogue à l'idée d'un récipient sacrificiel ?