L'équilibre crée des opportunités; alignez vos valeurs et actions pour atteindre l'abondance.
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Paix
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Richesse
Avoir le sens des affaires
On demande à ses amis de ne plus faire de concessions. taoscopy.com
Paix11
L'harmonie et la prospérité surgissent lorsque les opposés s'attirent et que l'équilibre est maintenu. Les énergies positives sont alignées, et les efforts collaboratifs conduisent à la croissance et au progrès. Adoptez la paix et la coopération pour un succès continu.
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L'humilité et la sincérité dans les relations apportent harmonie et confiance.
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S'étendre excessivement ou forcer les problèmes entraîne des revers. Concentrez-vous sur les questions internes et évitez les actions agressives.
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L'abondance est présente. Utilisez vos ressources judicieusement et partagez généreusement. Célébrez le succès avec humilité et grâce, en sachant que la véritable richesse vient de l'équilibre et de l'intégrité.
Autres titres : Paix, Le Symbole de la Réussite, Prospérer, Pénétrer, Grandeur, Tranquillité, Prospérité, Conjonction, Synthèse Majeure, Hieros Gamos, Mariage Sacré, "Yang soutenant le yin et allant à la rencontre l'un de l'autre. Bonnes perspectives pour un mariage ou un partenariat." -- D.F. Hook
Jugement
Legge : Harmonie montre l'inférieur parti et le grand arrivé. Il y aura de la bonne fortune avec progrès et succès.
Wilhelm/Baynes :Paix. Le petit s'en va, le grand approche. Bonne fortune. Succès.
Blofeld :Paix. Le médiocre décline ; le grand et bon approche -- bonne fortune et succès ! [Dans l'hexagramme suivant (Divorce), où les trigrammes symbolisent le ciel et la terre dans ce qui semblerait être leurs positions normales, cet arrangement est considéré comme désastreux ; alors qu'ici, où ils semblent être à l'envers, tout est propice. Cela peut être parce que le ciel au-dessus de la terre est censé impliquer que les deux existent séparément sans l'interaction qui est la racine de toute croissance ; alors qu'ici leur interaction est si absolue que le ciel soutient réellement la terre.]
Liu :Paix. Le petit s'en va, le grand arrive. Bonne fortune. Succès.
Ritsema/Karcher : Pénétration. Le petit part, le grand vient. Signification Croissante. [Cet hexagramme décrit votre situation en termes de prospérité et d'expansion. Il souligne que répandre continuellement cette prospérité par la communication est la manière adéquate de la gérer...]
Shaughnessy : Grandeur : le petit part et le grand vient ; de bon augure ; réception.
Cleary (1) : Le petit part, le grand vient. C'est de bon augure et en développement.
Cleary (2) :Tranquillité … Passer avec succès.
Wu :Prospérité montre que le petit reste à l'extérieur et le grand reste à l'intérieur. Ce sera de bon augure et pénétrant.
L'Image
Legge : L'interaction du ciel et de la terre -- l'image de l'Harmonie. Le sage dirigeant modèle ses lois sur les principes du ciel et de la terre, et les applique pour le bien du peuple.
Wilhelm/Baynes : Le ciel et la terre s'unissent : l'image de la Paix. Ainsi le dirigeant divise et complète le cours du ciel et de la terre ; il favorise et régule les dons du ciel et de la terre, et ainsi aide le peuple.
Blofeld : Cet hexagramme symbolise le ciel et la terre en communion. [Les trigrammes composants illustrent le type d'interaction étroite mentionnée précédemment. C'est sûrement la seule façon de la représenter dans les circonstances, car tout mélange de leurs lignes composants produirait des trigrammes tout à fait différents n'ayant aucune référence au ciel et à la terre.] C'est comme si un puissant dirigeant, par une régulation soigneuse des affaires, avait amené à fruition la voie du ciel et de la terre. En harmonie avec la séquence de leurs mouvements, il apporte de l'aide aux gens de toutes parts.
Liu : Le ciel et la terre sont unifiés, symbolisant la Paix. Le dirigeant réforme et complète la voie du ciel et de la terre ; Il observe les méthodes appropriées du ciel et de la terre pour diriger le peuple.
Ritsema/Karcher : Ciel et Terre se mêlant. Pénétration. Le prince héritier utilise la propriété pour accomplir le tao du Ciel et de la Terre. Le prince héritier utilise le renforcement pour mutualiser la propriété du Ciel et de la Terre. Le prince héritier utilise la gauche pour redresser les roturiers.
Cleary (1) : Quand le ciel et la terre communient, il y a tranquillité. Ainsi le dirigeant administre la voie du ciel et de la terre et assiste l'équilibre approprié du ciel et de la terre, aidant ainsi le peuple.
Cleary (2) : … Pour influencer le peuple.
Wu :Prospérité résulte de l'interaction du ciel et de la terre. Le roi utilise la richesse de la nation pour réaliser les voies du ciel et de la terre et pour soutenir leurs desseins, afin de ramener les sentiments du peuple au centre.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Harmonie montre l'union du ciel et de la terre, et toutes les choses par conséquent unies -- haut et bas, supérieur et inférieur sont tous en accord. Le trigramme inférieur est composé de lignes dynamiques, et le supérieur de lignes magnétiques : la force est à l'intérieur, la dévotion est à l'extérieur ; l'homme supérieur est à l'intérieur et croît, l'homme inférieur est à l'extérieur et décroît.
Legge : Le Jugement se réfère à la structure de l'hexagramme, avec les trois lignes dynamiques en bas, et les trois lignes magnétiques en haut. Les premières sont "les grandes", actives et vigoureuses ; les secondes sont "les inférieures", passives et cédantes. Dans de nombreuses éditions duI Chingsous l'hexagramme de l'Harmonieapparaît l'hexagramme numéro cinquante-quatre,Propriété, qui devient Harmoniesi les troisième et quatrième lignes échangent de place. Une situation dans laquelle les forces motrices sont représentées par trois lignes dynamiques, et les opposantes par trois lignes magnétiques, doit être progressive et réussie.Harmonieest appelé l'hexagramme du premier mois du printemps naturel, lorsque pendant six mois les forces de croissance sont en ascendance.
Canon McClatchie traduit : "L'Image signifie que le ciel et la terre ont maintenant des relations conjugales l'un avec l'autre, et les classes supérieures et inférieures s'unissent ensemble."
Ch'eng-tzu dit sur l'Image qu'un dirigeant devrait encadrer ses lois pour fonctionner comme les saisons, afin que le peuple existe dans la structure d'un ordre naturel plutôt qu'arbitraire.
NOTES ET PARAPHRASES
Jugement : Harmonie dépeint le déclin des illusions égoïstes et la montée du véritable potentiel.
L'Homme Supérieur permet à sa vertu intérieure de gouverner le psychisme.
Sans lignes changeantes, Harmonie suggère une union fructueuse des opposés et un état de balance dans la question en cours.
Wilhelm traduit la phrase d'ouverture du commentaire confucéen comme : "Le ciel et la terre s'unissent." Blofeld le rend : "Les forces célestes et terrestres ont des relations et toutes les choses sont en communion les unes avec les autres." Legge a déjà attiré l'attention sur la version de McClatchie : "Le ciel et la terre ont maintenant des relations conjugales l'un avec l'autre."
Cette image est l'un des symboles les plus universels produits par le psychisme humain : l'union sexuelle de l'Esprit et de la Matière (ciel et terre). C'est le hieros gamos ou mariage sacré de l'alchimie, l'union de Shiva et Shakti dans l'hindouisme, les divinités mâles et femelles conjointes dans le bouddhisme tantrique, les syzygies du gnosticisme et l'union du ciel et de la terre dans la Kabbale.
Les notions du couple et du mariage sacré occupaient une place très importante dans la pensée religieuse chinoise ancienne. Chaque pouvoir sacré était double, mâle et femelle ; mais comme seule une moitié du couple sacré était généralement enfermée dans un sanctuaire, le rituel visait à reconstituer le tout... L'être complet est mâle et femelle ; puisque la plupart des hommes négligent ou répriment leur nature féminine, ils sont déséquilibrés ; leur agressivité masculine prend le dessus, et toute leur vitalité en souffre. Il ne peut y avoir de véritable Sainteté sans une revitalisation préalable de la féminité. M. Kaltenmark --Lao Tzu et le Taoïsme
Psychologiquement, la condition décrite par cet hexagramme est une métaphore pour un haut état d'intégration au sein du psychisme. Ici, elle est décrite en termes alchimiques et jungiens :
Le vaisseau hermétique est soi-même. Dans celui-ci, les nombreux morceaux de matière psychique dispersés à travers son monde doivent être collectés et fusionnés en un seul, créant ainsi une nouvelle création. Dans celui-ci doit se produire l'union des opposés appelée par les alchimistes la coniunctio ou mariage... (Cette union), en termes psychologiques, correspond à l'homme avec son âme féminine, l'anima, ou à une femme avec son homologue masculin, l'animus -- l'union dans chaque cas constituant le mariage intérieur, le hieros gamos par lequel l'individu doit devenir entier. M.E. Harding --Énergie Psychique
Recevoir cet hexagramme ne signifie pas nécessairement que l'on a atteint une telle intégration élevée, mais cela pourrait indiquer un pas dans cette direction. Le hieros gamos ultime ne se produit qu'après que toutes les forces éparpillées et mal assorties au sein du psychisme ont été réunies dans un alignement correct -- en termes de I Ching, lorsque toutes les lignes sont à leur place avec des corrélats appropriés comme illustré dans l'hexagramme numéro 63, Achèvement. Jusqu'à cette union finale, il y a d'innombrables "moindres" conjonctions qui doivent d'abord avoir lieu -- un fait reconnu dans le yoga tantrique :
Le but final du tantriste est de réunir les deux principes contraires -- Shiva et Shakti -- dans son propre corps. Lorsque Shakti, qui dort, sous la forme d'un serpent, à la base de son corps, est éveillée par certaines techniques yogiques, elle se déplace à travers un canal médian par le biais des chakras jusqu'au sommet du crâne, où Shiva réside, et s'unit à lui. L'union du couple divin dans son propre corps transforme le yogin en une sorte d'"androgyne". Mais il faut souligner que "l'androgynisation" n'est qu'un aspect d'un processus total, celui de la réunion des opposés. En réalité, la littérature tantrique parle d'un grand nombre de "paires opposées" qui doivent être réunies. Mircea Eliade -- Mythes, Rites, Symboles
L'établissement du "Royaume des Cieux sur Terre" est encore une autre métaphore pour ce processus d'unification psychique. Voici la version kabbalistique :
C'est par l'établissement du céleste sur le terrestre, ou du ciel sur la terre, que la maison du Roi (l'humanité) deviendra unie et le Roi s'en réjouira, car alors les deux royaumes deviendront un et alors la nouvelle et vivante voie s'ouvrira à ceux qui se rendent susceptibles et réceptifs à la vie Supérieure et Divine... Lorsque ces deux mondes deviennent unis et mélangés ensemble, ils sont symbolisés par l'union du mâle et de la femelle, l'un étant le complément de l'autre. Le Zohar
SUGGESTIONS POUR LA MÉDITATION
Legge souligne que de nombreuses éditions du I Chingassocient l'hexagramme numéro cinquante-quatre,Propriété, à cette figure. Que signifient les lignes changeantes troisième et quatrième dePropriété concernant le rôle de l'ego dans le Travail ? Le nom traditionnel pourPropriété est "La Jeune Mariée" -- comment cela se rapporte-t-il au concept du mariage sacré dans Harmonie? Comparez les Jugements et les Images des deux hexagrammes et le rôle de l'homme supérieur dans chacun. Notez également la leçon impliquée lorsque les lignes deux et cinq dans Harmonie s'unissent pour former l'hexagramme numéro soixante-trois, Achèvement.
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Legge : La quatrième ligne, magnétique, montre son sujet flottant vers le bas -- ne comptant pas sur ses propres ressources riches, mais appelant ses voisins. Ils viennent tous, non pas comme ayant reçu un avertissement, mais dans la sincérité de leur cœur.
Wilhelm/Baynes : Il flotte vers le bas, ne se vantant pas de sa richesse, avec son voisin, sans ruse et sincère.
Blofeld : Courant de-ci de-là, empêché de s'enrichir par ceux qui l'entourent, il ne cesse de leur faire confiance. [Il court de-ci de-là dans son anxiété à rendre service, que les gens récompensent sa gentillesse ou non.]
Liu : On s'efforce avec une attitude joyeuse, sans se vanter de richesses à un voisin. On a pleine confiance sans peur.
Ritsema/Karcher : Flottant, flottant. Pas d'opulence : utilisant son voisin. Pas d'avertissement : utilisant la conformité.
Shaughnessy : Ainsi flottant, pas riche avec ses voisins ; pas averti de son retour.
Cleary (1) : Instable, on n'est pas riche, avec les voisins, étant loyal sans admonition.
Cleary (2) : Instable, pas prospère, on travaille avec le voisin. La sincérité est exercée, sans précaution.
Wu : Insouciant comme un oiseau volant, il n'est pas en position d'accumuler des richesses, mais plutôt de partager son affection avec ses voisins. Il est libre d'anxiété, car il a la confiance des autres.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Elle et ses voisins sont hors de leur véritable place où ils sont. C'est ce qu'ils ont désiré au fond de leur cœur. Wilhelm/Baynes : Tous ont perdu ce qui est réel. Il le désire au plus profond de son cœur. Blofeld : Ses allées et venues et son manque de richesses sont dus à son idéalisme. Il préserve sa foi en les autres parce qu'au fond de son cœur, il VEUT leur faire confiance. Ritsema/Karcher : Lâchant totalement la substance en effet. Centrant le cœur désirant en effet. Cleary (2) : Être instable et ne pas prospérer sont tous deux dus à la perte du réel. L'exercice de la sincérité sans précaution est le véritable désir du cœur. Wu : Il est destiné à rester vide... Parce que sa volonté de partager vient de son cœur.
Legge : Les sujets de la quatrième et des autres lignes yin du trigramme supérieur ne doivent pas être vus comme des opposants aux lignes yang du trigramme inférieur, mais comme leurs corrélats. Ils sont d'un seul cœur et d'un seul esprit pour maintenir l'état d'Harmonie, et cèdent humblement et volontiers leur pouvoir aux lignes yang en dessous. Chu Hsi dit que les lignes supérieures "ont perdu leur substantialité." En tant que lignes magnétiques, leur place appropriée est en dessous.
NOTES ET PARAPHRASES
Siu : L'homme de haut rang se joint aux humbles dans une atmosphère de spontanéité et de confiance mutuelle.
Wing : L'important maintenant est que vous soyez sincèrement uni et en communication avec des personnes qui vous sont supérieures. Ne pensez pas aux récompenses ultimes mais maintenez un cap constant vers votre objectif. Utilisez l'aide des autres, si elle est offerte.
Éditeur : Aucune des traductions de cette ligne ne dit exactement la même chose, mais le sens est assez clair lorsqu'il est interprété en relation avec le symbolisme de la figure dans son ensemble. C'est la première ligne magnétique de l'hexagramme, et le message est exprimé en termes de réponse sexuelle féminine. Elle ne compte pas sur ses "riches ressources" -- elle n'utilise pas son pouvoir magnétique de manière agressive, mais se rend volontiers à l'initiative dynamique. Psychologiquement, cela signifie qu'Éros cède à Logos, l'émotion à la raison, l'ego au Soi, ou ce que la situation suggère comme une subordination appropriée d'un principe à un autre.
Dans chaque exposition de la Philosophie Éternelle, l'âme humaine est considérée comme féminine par rapport à la Divinité, au Dieu personnel et même à l'Ordre de la Nature. L'hubris, qui est le péché originel, consiste à considérer l'ego personnel comme suffisamment masculin par rapport à l'Esprit intérieur et à la Nature extérieure, et à se comporter en conséquence. Aldous Huxley
A. L'image suggère la reddition volontaire du pouvoir et de la position pour créer une alliance supérieure de forces.
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Legge : La sixième ligne, magnétique, nous montre le mur de la ville retourné au fossé. Ce n'est pas le moment d'utiliser l'armée. Le sujet de la ligne peut annoncer ses ordres aux habitants de sa propre ville ; mais aussi ferme et correcte qu'elle soit, elle aura des raisons de regretter.
Wilhelm/Baynes : Le mur retombe dans le fossé. N'utilisez pas l'armée maintenant. Faites connaître vos ordres dans votre propre ville. La persévérance apporte l'humiliation.
Blofeld : Le mur est tombé dans le fossé ; ne vous battez pas, mais maintenez simplement l'ordre dans le village. Bien que ce soit la bonne voie, le blâme ne peut être évité. [Nous serons blâmés pour ne pas être plus agressifs, même si les circonstances justifient largement notre échec à l'être.]
Liu : Le mur s'effondre dans le fossé. N'utilisez pas la force. Faites des annonces aux habitants de votre propre ville. Continuer apporte l'humiliation.
Ritsema/Karcher : Le rempart retourné tend vers le fossé. Ne pas utiliser de légions. Provenant de la capitale, notifier le destin. Épreuve : honte.
Shaughnessy : Le mur de la ville tombe dans le fossé ; n'utilisez pas de troupes ; depuis la ville, annoncez le mandat ; la détermination est stressante.
Cleary (1) : Les murs du château s'effondrent dans les fossés asséchés. Ne pas utiliser l'armée. Donner des ordres dans son propre domaine, même si c'est juste, il y aura des regrets.
Cleary (2) : … Annoncer l'ordre dans sa propre localité est honteux, malgré la justesse.
Wu : Le fossé autour du mur de la ville s'est asséché. Aucune action militaire n'est conseillée. L'autorité locale a donné des ordres contradictoires aux habitants. Les gens devraient persévérer, mais même ainsi, ils peuvent encore se sentir humiliés.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Les ordres gouvernementaux sont depuis longtemps en désordre. Wilhelm/Baynes : Ses plans tombent dans la confusion. Blofeld : Cela signifie un destin troublé. Ritsema/Karcher : Le destin de quelqu'un est en désordre en effet. Cleary (2) : L'ordre est en désarroi. Wu : Les ordres ont été contradictoires.
Legge : Le cours désigné par l'Harmonie a été suivi, et sera suivi par un de caractère différent et malheureux. La terre creusée du fossé avait été construite pour former un mur en saillie, mais elle est maintenant retombée dans le fossé. La guerre ne fera qu'aggraver le mal, et même si le dirigeant peut adresser de bonnes proclamations aux habitants de la capitale, le mal à venir ne peut être complètement évité.
NOTES ET PARAPHRASES
Siu : Le gouvernement est depuis longtemps en désordre. Malgré toutes les proclamations contraires, la malchance est à portée de main. La guerre ne fera qu'aggraver la situation. Le sujet devrait se soumettre au destin, rester intérieurement libre et atténuer le mal fait à ceux qui lui sont les plus proches. Le mauvais moment passera.
Wing : Un déclin a commencé. Il est du monde extérieur, et rien ne peut être fait pour le retenir. De telles tentatives vous apporteront l'humiliation. Au lieu de cela, consacrez votre temps à renforcer vos liens avec ceux qui vous sont proches.
Éditeur : Une ville fortifiée est une concentration d'éléments similaires en un seul endroit. À l'intérieur de ses murs résident tous les facteurs qui composent ce que la ville représente - peut-être une attitude ou une croyance. Par exemple : supposons que je crois que le monde est plat. Toutes les pensées, sentiments, attitudes et émotions qui contribuent à cette croyance vivent dans "la ville." Si j'ai une expérience qui remet fortement en question ma croyance - disons, une photographie prise de la terre depuis l'espace qui prouve définitivement que ma croyance en une terre plate est incorrecte - alors on pourrait dire que les "murs de ma ville se sont effondrés." Maintenant, je pourrais combattre cela et dire que, de toute évidence, la photographie de l'espace est un faux - je pourrais essayer de maintenir ma croyance malgré toutes les preuves du contraire. Cependant, la réponse réaliste à la situation ne serait pas d'"utiliser l'armée" (défendre l'indéfendable), mais de laisser la poussière retomber - informer les habitants de la ville (les pensées et sentiments désormais obsolètes) que la situation a changé et que la meilleure réponse est de rester calme et de voir ce qui émerge des décombres.
Le système de conviction d'une communauté est son château, une ville fortifiée pour la protéger contre les interprétations alternatives de la grande et inconnue réalité au milieu de laquelle elle doit vivre d'une manière ou d'une autre. B. Bruteau --The Psychic Grid
A. Une distinction est dissoute, une croyance est brisée. Ne la combattez pas - laissez-la être. Le changement est en cours et la confusion prévaut - contrôlez vos émotions et maintenez l'ordre au sein de la psyché. Malgré le tumulte, n'agissez pas - laissez la transformation s'accomplir.
Autres titres : Possession en grande mesure, Le symbole de la grande possession, Souveraineté, Grande possession, Le grand possesseur, Grande richesse, Abondance, Avoir ce qui est grand, "Souvent signifie des choses autres que des possessions matérielles ou des réalisations. Comptez vos bénédictions car elles sont nombreuses." -- D.F. Hook
Jugement
Legge :Richesse signifie grand progrès et succès.
Wilhelm/Baynes :Possession en grande mesure. Suprême succès.
Blofeld : Celui qui possède beaucoup -- succès suprême !
Liu : Grandes possessions. Grand succès.
Ritsema/Karcher : Grande possession, Croissance printanière. [Cet hexagramme décrit votre situation en termes de votre relation à une préoccupation dominante ou une idée centrale. Il souligne que l'organisation de tous vos efforts autour de cette idée est la manière adéquate de la gérer...]
Shaughnessy : La grande possession : Réception primordiale.
Cleary (1) : Dans grande possession sont création et développement.
Cleary (2) : Grande possession est grand succès.
Wu : Grande richesse est primordiale et omniprésente.
L'Image
Legge : Feu sur le Ciel -- l'image de Richesse. Le supérieur réprime le mal et nourrit la vertu conformément à la volonté bienveillante du ciel.
Wilhelm/Baynes : Feu dans le ciel au-dessus : l'image de Possession en grande mesure. Ainsi le supérieur freine le mal et favorise le bien, et obéit ainsi à la volonté bienveillante du ciel.
Blofeld : Cet hexagramme symbolise le feu dans les cieux. [Quand le trigramme pour le ciel est au-dessus, tout ce qui est en dessous peut en être séparé ; quand il est en dessous, il indique une fusion ou un mélange avec ce qui est au-dessus. La signification ici est que la splendeur d'un très grand homme éclaire les cieux.] Le Supérieur réprime ceux qui sont mauvais et soutient les vertueux. Il s'accorde avec joie au ciel et exécute ses commandements.
Liu : Feu sur le ciel symbolise Grandes possessions. Le supérieur réprime le mal et honore la vertu, et suit ainsi la volonté du ciel et attend le destin.
Ritsema/Karcher : Feu situé au-dessus du ciel. Grande possession. Un chun tzu utilise la haine terminée pour afficher l'amélioration. Un chun tzu utilise le céder au ciel pour renoncer au destin.
Cleary (1) : Le feu est dans le ciel ;grande possession.Ainsi la personne supérieure arrête le mal et promeut le bien, obéissant au ciel et acceptant son ordre.
Cleary (2) : … Les dirigeants obéissent à la nature et acceptent son ordre en arrêtant le mauvais et en promouvant le bien.
Wu : Le feu au-dessus et le ciel en dessous forment Grande richesse.Ainsi le jun zi réprime le mal et promeut le bien ; il se conforme à la volonté du ciel pour enrichir sa vie.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge :Richesse montre la ligne magnétique à la place du dirigeant central, et honorée par les lignes dynamiques au-dessus et en dessous. La figure est composée des trigrammes de Force et de Clarté. La ligne centrale de Clarté répond à la ligne centrale de Force, aboutissant à une action opportune. Cela indique un grand progrès et succès.
Legge : Richesse signifie "grandes possessions", et symbolise un royaume, une famille ou un individu dans un état de prospérité. Le danger dans une telle position réside dans l'orgueil qu'elle est susceptible d'engendrer. Ici cependant, tout est contre cela : la place d'honneur est occupée par une ligne magnétique, de sorte que le dirigeant sera humble, et toutes les lignes dynamiques lui répondront avec une allégeance sympathique. Le siège du dirigeant est dans la position centrale du trigramme de Clarté, et donc sa force est dirigée par l'intelligence, et toutes ses actions sont opportunes, comme les saisons du ciel.
Le feu au-dessus du ciel brille loin -- symbolisant l'immensité du territoire de la richesse. Développer la vertu et réprimer le mal est conforme à la volonté du ciel, qui a donné à tous les hommes une nature adaptée à la bonté.
Cleary (2) : Tous les états d'être ont cette essence inhérente en eux et sont en effet faits de cette essence, mais tous les états autres que celui de l'illumination complète sont en désaccord avec cette essence d'une manière ou d'une autre. La bouddhéité est lorsque vous vous accordez avec cette essence.
Wu : Comme le soleil brille haut dans le ciel, le bon et le mauvais seront exposés. La responsabilité du jun zi est de les discriminer. Il agit conformément à la nature de la bonté (la volonté du ciel) pour enrichir sa vie.
NOTES ET PARAPHRASES
Jugement : Le plus grand type de Richesse découle de la promotion de l'Œuvre.
Le Supérieur gère ses forces conformément aux objectifs de l'Œuvre.
Richesse est l'inverse de la figure précédente, Union des Forces. Si le treizième hexagramme dépeint un processus d'union, le quatorzième pourrait être vu comme l'achèvement de ce processus. Avoir ses forces intérieures correctement unies est en effet Possession en grande mesure, qui est le titre que Wilhelm donne à cette figure.
Il est souligné dans l'Image que cette Richesse doit être administrée conformément à la "volonté bienveillante du ciel,” c'est-à-dire : les principes de l'Œuvre doivent toujours guider ses choix si l'on ne veut pas perdre l'équilibre et devenir appauvri par l'illusion.
Le supérieur considère une riche possession de principes moraux comme un honneur, et la paix en sa personne comme une richesse. Chou Tun-I