L'harmonie en mouvement mène à la beauté de l'humilité équilibrée.
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Paix
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Modestie
Entraînement
On apprend à travailler plus dur pour pouvoir suivre. taoscopy.com
Paix11
L'harmonie et la prospérité surgissent lorsque les opposés s'attirent et que l'équilibre est maintenu. Les énergies positives sont alignées, et les efforts collaboratifs conduisent à la croissance et au progrès. Adoptez la paix et la coopération pour un succès continu.
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L'unité et la coopération apportent le succès. Travailler ensemble conduit à de bons résultats.
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La patience et la tolérance envers ceux qui sont moins raffinés mèneront finalement à des résultats positifs.
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Adoptez l'humilité et l'équilibre ; laissez la modestie guider vos actions pour un progrès harmonieux.
Autres titres : Paix, Le Symbole de la Réussite, Prospérer, Pénétrer, Grandeur, Tranquillité, Prospérité, Conjonction, Synthèse Majeure, Hieros Gamos, Mariage Sacré, "Yang soutenant le yin et allant à la rencontre l'un de l'autre. Bonnes perspectives pour un mariage ou un partenariat." -- D.F. Hook
Jugement
Legge : Harmonie montre l'inférieur parti et le grand arrivé. Il y aura de la bonne fortune avec progrès et succès.
Wilhelm/Baynes :Paix. Le petit s'en va, le grand approche. Bonne fortune. Succès.
Blofeld :Paix. Le médiocre décline ; le grand et bon approche -- bonne fortune et succès ! [Dans l'hexagramme suivant (Divorce), où les trigrammes symbolisent le ciel et la terre dans ce qui semblerait être leurs positions normales, cet arrangement est considéré comme désastreux ; alors qu'ici, où ils semblent être à l'envers, tout est propice. Cela peut être parce que le ciel au-dessus de la terre est censé impliquer que les deux existent séparément sans l'interaction qui est la racine de toute croissance ; alors qu'ici leur interaction est si absolue que le ciel soutient réellement la terre.]
Liu :Paix. Le petit s'en va, le grand arrive. Bonne fortune. Succès.
Ritsema/Karcher : Pénétration. Le petit part, le grand vient. Signification Croissante. [Cet hexagramme décrit votre situation en termes de prospérité et d'expansion. Il souligne que répandre continuellement cette prospérité par la communication est la manière adéquate de la gérer...]
Shaughnessy : Grandeur : le petit part et le grand vient ; de bon augure ; réception.
Cleary (1) : Le petit part, le grand vient. C'est de bon augure et en développement.
Cleary (2) :Tranquillité … Passer avec succès.
Wu :Prospérité montre que le petit reste à l'extérieur et le grand reste à l'intérieur. Ce sera de bon augure et pénétrant.
L'Image
Legge : L'interaction du ciel et de la terre -- l'image de l'Harmonie. Le sage dirigeant modèle ses lois sur les principes du ciel et de la terre, et les applique pour le bien du peuple.
Wilhelm/Baynes : Le ciel et la terre s'unissent : l'image de la Paix. Ainsi le dirigeant divise et complète le cours du ciel et de la terre ; il favorise et régule les dons du ciel et de la terre, et ainsi aide le peuple.
Blofeld : Cet hexagramme symbolise le ciel et la terre en communion. [Les trigrammes composants illustrent le type d'interaction étroite mentionnée précédemment. C'est sûrement la seule façon de la représenter dans les circonstances, car tout mélange de leurs lignes composants produirait des trigrammes tout à fait différents n'ayant aucune référence au ciel et à la terre.] C'est comme si un puissant dirigeant, par une régulation soigneuse des affaires, avait amené à fruition la voie du ciel et de la terre. En harmonie avec la séquence de leurs mouvements, il apporte de l'aide aux gens de toutes parts.
Liu : Le ciel et la terre sont unifiés, symbolisant la Paix. Le dirigeant réforme et complète la voie du ciel et de la terre ; Il observe les méthodes appropriées du ciel et de la terre pour diriger le peuple.
Ritsema/Karcher : Ciel et Terre se mêlant. Pénétration. Le prince héritier utilise la propriété pour accomplir le tao du Ciel et de la Terre. Le prince héritier utilise le renforcement pour mutualiser la propriété du Ciel et de la Terre. Le prince héritier utilise la gauche pour redresser les roturiers.
Cleary (1) : Quand le ciel et la terre communient, il y a tranquillité. Ainsi le dirigeant administre la voie du ciel et de la terre et assiste l'équilibre approprié du ciel et de la terre, aidant ainsi le peuple.
Cleary (2) : … Pour influencer le peuple.
Wu :Prospérité résulte de l'interaction du ciel et de la terre. Le roi utilise la richesse de la nation pour réaliser les voies du ciel et de la terre et pour soutenir leurs desseins, afin de ramener les sentiments du peuple au centre.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Harmonie montre l'union du ciel et de la terre, et toutes les choses par conséquent unies -- haut et bas, supérieur et inférieur sont tous en accord. Le trigramme inférieur est composé de lignes dynamiques, et le supérieur de lignes magnétiques : la force est à l'intérieur, la dévotion est à l'extérieur ; l'homme supérieur est à l'intérieur et croît, l'homme inférieur est à l'extérieur et décroît.
Legge : Le Jugement se réfère à la structure de l'hexagramme, avec les trois lignes dynamiques en bas, et les trois lignes magnétiques en haut. Les premières sont "les grandes", actives et vigoureuses ; les secondes sont "les inférieures", passives et cédantes. Dans de nombreuses éditions duI Chingsous l'hexagramme de l'Harmonieapparaît l'hexagramme numéro cinquante-quatre,Propriété, qui devient Harmoniesi les troisième et quatrième lignes échangent de place. Une situation dans laquelle les forces motrices sont représentées par trois lignes dynamiques, et les opposantes par trois lignes magnétiques, doit être progressive et réussie.Harmonieest appelé l'hexagramme du premier mois du printemps naturel, lorsque pendant six mois les forces de croissance sont en ascendance.
Canon McClatchie traduit : "L'Image signifie que le ciel et la terre ont maintenant des relations conjugales l'un avec l'autre, et les classes supérieures et inférieures s'unissent ensemble."
Ch'eng-tzu dit sur l'Image qu'un dirigeant devrait encadrer ses lois pour fonctionner comme les saisons, afin que le peuple existe dans la structure d'un ordre naturel plutôt qu'arbitraire.
NOTES ET PARAPHRASES
Jugement : Harmonie dépeint le déclin des illusions égoïstes et la montée du véritable potentiel.
L'Homme Supérieur permet à sa vertu intérieure de gouverner le psychisme.
Sans lignes changeantes, Harmonie suggère une union fructueuse des opposés et un état de balance dans la question en cours.
Wilhelm traduit la phrase d'ouverture du commentaire confucéen comme : "Le ciel et la terre s'unissent." Blofeld le rend : "Les forces célestes et terrestres ont des relations et toutes les choses sont en communion les unes avec les autres." Legge a déjà attiré l'attention sur la version de McClatchie : "Le ciel et la terre ont maintenant des relations conjugales l'un avec l'autre."
Cette image est l'un des symboles les plus universels produits par le psychisme humain : l'union sexuelle de l'Esprit et de la Matière (ciel et terre). C'est le hieros gamos ou mariage sacré de l'alchimie, l'union de Shiva et Shakti dans l'hindouisme, les divinités mâles et femelles conjointes dans le bouddhisme tantrique, les syzygies du gnosticisme et l'union du ciel et de la terre dans la Kabbale.
Les notions du couple et du mariage sacré occupaient une place très importante dans la pensée religieuse chinoise ancienne. Chaque pouvoir sacré était double, mâle et femelle ; mais comme seule une moitié du couple sacré était généralement enfermée dans un sanctuaire, le rituel visait à reconstituer le tout... L'être complet est mâle et femelle ; puisque la plupart des hommes négligent ou répriment leur nature féminine, ils sont déséquilibrés ; leur agressivité masculine prend le dessus, et toute leur vitalité en souffre. Il ne peut y avoir de véritable Sainteté sans une revitalisation préalable de la féminité. M. Kaltenmark --Lao Tzu et le Taoïsme
Psychologiquement, la condition décrite par cet hexagramme est une métaphore pour un haut état d'intégration au sein du psychisme. Ici, elle est décrite en termes alchimiques et jungiens :
Le vaisseau hermétique est soi-même. Dans celui-ci, les nombreux morceaux de matière psychique dispersés à travers son monde doivent être collectés et fusionnés en un seul, créant ainsi une nouvelle création. Dans celui-ci doit se produire l'union des opposés appelée par les alchimistes la coniunctio ou mariage... (Cette union), en termes psychologiques, correspond à l'homme avec son âme féminine, l'anima, ou à une femme avec son homologue masculin, l'animus -- l'union dans chaque cas constituant le mariage intérieur, le hieros gamos par lequel l'individu doit devenir entier. M.E. Harding --Énergie Psychique
Recevoir cet hexagramme ne signifie pas nécessairement que l'on a atteint une telle intégration élevée, mais cela pourrait indiquer un pas dans cette direction. Le hieros gamos ultime ne se produit qu'après que toutes les forces éparpillées et mal assorties au sein du psychisme ont été réunies dans un alignement correct -- en termes de I Ching, lorsque toutes les lignes sont à leur place avec des corrélats appropriés comme illustré dans l'hexagramme numéro 63, Achèvement. Jusqu'à cette union finale, il y a d'innombrables "moindres" conjonctions qui doivent d'abord avoir lieu -- un fait reconnu dans le yoga tantrique :
Le but final du tantriste est de réunir les deux principes contraires -- Shiva et Shakti -- dans son propre corps. Lorsque Shakti, qui dort, sous la forme d'un serpent, à la base de son corps, est éveillée par certaines techniques yogiques, elle se déplace à travers un canal médian par le biais des chakras jusqu'au sommet du crâne, où Shiva réside, et s'unit à lui. L'union du couple divin dans son propre corps transforme le yogin en une sorte d'"androgyne". Mais il faut souligner que "l'androgynisation" n'est qu'un aspect d'un processus total, celui de la réunion des opposés. En réalité, la littérature tantrique parle d'un grand nombre de "paires opposées" qui doivent être réunies. Mircea Eliade -- Mythes, Rites, Symboles
L'établissement du "Royaume des Cieux sur Terre" est encore une autre métaphore pour ce processus d'unification psychique. Voici la version kabbalistique :
C'est par l'établissement du céleste sur le terrestre, ou du ciel sur la terre, que la maison du Roi (l'humanité) deviendra unie et le Roi s'en réjouira, car alors les deux royaumes deviendront un et alors la nouvelle et vivante voie s'ouvrira à ceux qui se rendent susceptibles et réceptifs à la vie Supérieure et Divine... Lorsque ces deux mondes deviennent unis et mélangés ensemble, ils sont symbolisés par l'union du mâle et de la femelle, l'un étant le complément de l'autre. Le Zohar
SUGGESTIONS POUR LA MÉDITATION
Legge souligne que de nombreuses éditions du I Chingassocient l'hexagramme numéro cinquante-quatre,Propriété, à cette figure. Que signifient les lignes changeantes troisième et quatrième dePropriété concernant le rôle de l'ego dans le Travail ? Le nom traditionnel pourPropriété est "La Jeune Mariée" -- comment cela se rapporte-t-il au concept du mariage sacré dans Harmonie? Comparez les Jugements et les Images des deux hexagrammes et le rôle de l'homme supérieur dans chacun. Notez également la leçon impliquée lorsque les lignes deux et cinq dans Harmonie s'unissent pour former l'hexagramme numéro soixante-trois, Achèvement.
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Legge : La première ligne, dynamique, suggère l'idée de l'herbe arrachée, entraînant avec elle d'autres tiges dont les racines sont connectées. L'avancée de son sujet sera favorable.
Wilhelm/Baynes : Quand l'herbe en ruban est arrachée, la motte vient avec. Chacun selon son espèce. Les entreprises apportent la bonne fortune.
Blofeld : Quand l'herbe est déracinée, ce qui y est attaché est également arraché. C'est un moment propice pour avancer selon le plan. [Cela semble signifier que nous sommes susceptibles d'obtenir ce que nous cherchons plus quelque chose de plus.]
Liu : Quand l'herbe en ruban est arrachée, ses racines viennent avec : elles sont de la même espèce. Les entreprises mènent à la bonne fortune.
Ritsema/Karcher : Éradiquer l'herbe enchevêtrée. Utiliser sa classification. Châtier significatif.
Shaughnessy : Arracher la tige de l'herbe cogon avec ses racines ; être droit est de bon augure.
Cleary (1) : En arrachant un roseau par les racines, d'autres racines viennent avec. Il est de bon augure d'aller de l'avant.
Wu : Comme arracher des roseaux avec toutes leurs racines connectées, avancer sera de bon augure.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Sa volonté est fixée sur ce qui est extérieur à lui-même. Wilhelm/Baynes : La volonté est dirigée vers l'extérieur. Blofeld : L'esprit est tourné vers l'extérieur (c'est-à-dire fixé sur le bien-être du peuple.) [Cela signifie vraiment l'esprit de l'Homme Supérieur, dont le devoir est de veiller au bien-être du peuple. S'il est vraiment un Homme Supérieur, lorsque son esprit est tourné vers l'intérieur, c'est pour méditer et éradiquer ses défauts ; lorsqu'il est tourné vers l'extérieur, il est concentré sur son devoir envers le souverain (à condition que le roi soit digne) et son soin du peuple.]Ritsema/Karcher : But situé à l'extérieur en effet. Cleary (2) : Signifie concentrer la volonté au-delà. Wu : Parce que l'aspiration est de monter.
Legge : Le symbolisme de la première ligne est suggéré par les trois lignes dynamiques du trigramme inférieur, toutes ensemble, et toutes possédées par le même instinct d'avancer. Le mouvement de la première ligne sera soutenu par les autres, et sera favorable. "Il a sa volonté fixée sur ce qui est extérieur à lui-même" signifie qu'il est déterminé à aller de l'avant.
NOTES ET PARAPHRASES
Siu : Au début, l'homme amène avec lui d'autres personnes partageant les mêmes idées lorsqu'il entre dans la fonction publique pendant une période de prospérité.
Wing : Les actions que vous pourriez entreprendre maintenant, en particulier celles qui sont liées au bien-être des autres, rencontreront la bonne fortune. Vous attirerez les autres et trouverez la coopération parmi ceux qui ont des objectifs similaires aux vôtres.
Éditeur : Cette ligne change l'hexagramme en numéro quarante-six, Monter, une autre image de croissance avec une ligne correspondante qui renforce encore l'idée de progrès vers le haut : "Avancer vers le haut avec l'accueil de ceux au-dessus de lui..." "Racines d'herbe" sont une fondation, une source ou une essence, comme dans le "soutien de base" dans une campagne politique. "Déraciner" signifie enlever d'une position fixe ou enracinée. "Autres tiges" sont des éléments analogues -- "compagnons de voyage." L'image suggère l'altération positive d'une situation jusqu'alors statique.
Lorsque l'ombre a été rendue consciente et acceptée comme partie de la personnalité, ses contenus et une partie de ses énergies sont ajoutés à ceux de l'ego, de sorte qu'un développement ultérieur du moi en résulte. De même, lorsque l'anima ou l'animus a été uni à la psyché consciente par un processus décrit dans de nombreux systèmes religieux comme un mariage intérieur, un élargissement supplémentaire de la conscience en résulte, et la personnalité consciente commence à afficher ces qualités de dignité et de stabilité qui sont les marques de la personnalité unique ou individualisée. M.E. Harding -- Énergie Psychique
A. Le retrait d'une position enracinée favorise le bien-être général. Allez au-delà de vous-même.
B. Une union de forces similaires progresse.
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Legge : La deuxième ligne, dynamique, montre quelqu'un qui peut supporter l'inculte, traversera la rivière sans bateau, n'oublie pas le lointain, et n'a pas d'amitiés égoïstes. Ainsi prouve-t-il qu'il agit conformément à la juste mesure.
Wilhelm/Baynes : Supporter l'inculte avec douceur, traverser la rivière avec résolution, ne pas négliger ce qui est lointain, ne pas tenir compte de ses compagnons : ainsi on peut réussir à marcher au milieu.
Blofeld : Soutenant l'inculte, traversant la rivière sans bateaux, ne reculant pas malgré la distance de sa base, n'abandonnant pas ses camarades, il parvient néanmoins à suivre une voie médiane.
Liu : Supporter l'inné. Traverser la rivière avec détermination, ne pas oublier ce qui est éloigné, ni négliger ses amis. Ainsi on peut atteindre la voie du milieu.
Ritsema/Karcher : Enveloppant le désert. Profitant de traverser le canal. Ne pas remettre à plus tard l'abandon. Partenariat éteint. Acquérir l'honneur, tendant vers le mouvement central.
Shaughnessy : Imprudence enveloppée ; ici traverser la rivière ; ne pas laisser derrière soi à distance et ne pas l'oublier, gagne en élévation dans les rangs centraux.
Cleary (1) : Accepter l'inculte, traverser activement les rivières, ne pas manquer le lointain, le favoritisme disparaît, et on s'accorde avec l'action équilibrée.
Cleary (2) : … Employer ceux qui peuvent traverser les rivières, ne pas négliger le lointain, libre de favoritisme, on peut sérieusement accomplir une action équilibrée.
Wu : C'est comme le ciel enveloppant tous les coins de la terre. Marchant le long d'une rive, on ne perdra pas la direction même en allant loin. Il ne montrera pas de favoritisme envers ses amis. Il maintiendra un cours de centralité.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Son intelligence est brillante et sa capacité est grande. Wilhelm/Baynes : Parce que la lumière est grande. Blofeld : Une voie médiane peut être suivie parce que la situation est si brillamment claire. Ritsema/Karcher : Utilisant le grand éclat en effet. Cleary (2) : En raison de la grandeur de l'illumination. Wu : Indique une capacité à atteindre l'illumination.
Legge : La deuxième ligne est dynamique, mais dans un endroit magnétique. Cela tempère son action et décrit sa première caractéristique de patience. Parce que l'endroit est central et a un corrélat approprié au-dessus dans la cinquième place, toutes les images favorables se manifestent.
NOTES ET PARAPHRASES
Siu : L'homme observe la moyenne en temps de paix. Il est magnanime envers l'inculte, prêt pour les risques nécessaires, vigilant sur les possibilités futures, et indépendant des cliques et factions.
Wing : Pendant les temps de Prospérité, il est important de maintenir des attitudes et comportements dignes pour atteindre votre objectif. Vous avez maintenant la responsabilité d'entreprendre des tâches difficiles, d'être tolérant envers toutes les personnes, et de maintenir des visions à long terme. Évitez de vous impliquer dans les factions actuelles et les groupes d'intérêts particuliers.
Éditeur : Wilhelm/Baynes traduisent "pas d'amitiés égoïstes" par : "ne pas tenir compte de ses compagnons." L'idée est que le comportement correct prime sur l'opinion populaire. La célèbre phrase de Thoreau : "Si un homme ne marche pas au même pas que ses compagnons, c'est peut-être parce qu'il entend un autre tambour," est une idée analogue. La discipline du Travail vous place immédiatement dans cette catégorie. Une compréhension complète de cette ligne dépend de ce qui est dit dans la ligne cinq, à voir.
De mon point de vue, on peut appeler remarquable un homme qui se distingue de ceux qui l'entourent par la débrouillardise de son esprit, et qui sait se retenir dans les manifestations qui procèdent de sa nature, tout en se conduisant avec justice et tolérance envers les faiblesses des autres. Gurdjieff
A. Le tumulte est un fait de la vie. Indifférent aux normes conventionnelles, on va à contre-courant de l'ignorance et se concentre sur les objectifs du Travail. Faites face avec compétence.
Other titles: Modesty, The Symbol of Humility, Moderation, Humbling, Respectful/Humble, Yielding/Retiring. 1. Obtaining this hexagram implies that modesty is needed in our attitude, meaning, to allow ourself to be led without resistance. – C.K. Anthony. 2. A Humble or modest person is thought of as having an “empty or unoccupied” mind, meaning a mind without prejudice. – Chung Wu. 3. Only superior people who practice Tao know where to stop, disregard what they have and appear to have nothing. – T. Cleary.
Judgment
Legge:Temperance indicates successful progress. Temperancebrings a good issue to the superior man's undertakings.
Wilhelm/Baynes: Modesty creates success. The superior man carries things through.
Blofeld:Modesty brings success. The Superior Man is able to carry affairs through to completion.
Liu: Modesty: success. The superior man can continue to work to the end.
Ritsema/Karcher: Humbling, Growing. A chun tzu possesses completing. [This hexagram describes your situation in terms of the necessity to cut through pride and complication. It emphasizes that keeping your words unpretentious is the adequate way to handle it...]
Shaughnessy: Modesty: Receipt; the gentleman has an end.
Cleary (1):Humility is developmental. The superior person has a conclusion.
Cleary (2):Humility gets through. A leader has a conclusion.
Wu:Humility is pervasive. The jun zi will have grace in death.
The Image
Legge: A mountain hidden within the earth -- the image of Temperance. The superior man, in accordance with this, diminishes his excesses to augment his insufficiencies, thus creating a just balance.
Wilhelm/Baynes: Within the earth, a mountain: the image of Modesty. Thus the superior man reduces that which is too much, and augments that which is too little. He weighs things and makes them equal.
Blofeld: This hexagram symbolizes a mountain in the centre of the earth. The Superior Man takes from where there is too much in order to augment what is too little. He weighs things and apportions them fairly. [The component trigrams symbolize a mountain surrounded by flat earth, thus suggesting too much in one place and too little in others.]
Liu: The mountain within the earth symbolizes modesty. The superior man reduces the excess and increases the lacking; he weighs and then equalizes all things.
Ritsema/Karcher: Earth center possessing mountain. Humbling. A chun tzu uses reducing the numerous to augment the few. A chun tzu uses evaluating beings to even spreading-out.
Cleary (1): There are mountains in the earth; modesty. Thus does the superior person decrease the abundant and add to the scarce, assessing things and dealing impartially.
Cleary (2): … Leaders assess people and give impartially, by taking from the abundant and adding to the scarce.
Wu: There is a mountain inside earth; this is Humility. Thus the jun zi takes excess from the more to enrich the less and measures goods to ensure fair distribution. [To prepare oneself to accept what is fair among all his fellow men is the essence of humility.]
COMMENTARY
Confucius/Legge: It is the way of heaven to dispense its blessings downwards, and the way of earth to radiate its influence upwards. Both heaven and earth diminish the full to augment the lowly. Spiritual beings inflict calamity on the proud and bless the meek, and men resent ostentation and love temperance. Temperanceenlightens an honorable office, and neither will men ignore it in lowly positions. Thus does the superior man attain his ends. [Emphasis editor's -- Ritsema/Karcher translate "spiritual beings" [Kuei Shen] as: "The whole range of imaginal beings both inside and outside the individual; spiritual powers, gods, demons, ghosts, powers, fetishes.”]
Legge: An essay on temperance rightly follows that on abundant possessions. The third line, dynamic among five magnetic lines, in the topmost place of the trigram of Keeping Still, is the ruler of the hexagram. He is the representative of Temperance -- strong, but self-effacing. The idea is that temperance is the way to permanent success.
The Confucian commentary deals generally with the subject of temperance, showing how it is valued by heaven and earth, by spirits and by men. The descent of the heavenly influences, and the low position of the earth are both symbolic of temperance. The heavenly influences are seen in the daily fluctuations of the sun and moon, and the fertility of the earth correspondingly waxes and wanes with the seasons.
The Daily Lecture says:"The five yin lines above and below symbolize the earth; the one yang line in the center is the mountain in the midst of the earth. The many yin lines represent men's desires; the one yang line represents the heavenly principle. The superior man, looking at this symbolism, diminishes the multitude of human desires within him, and increases the single shoot of the heavenly principle; so does he become grandly just, and can deal with all things evenly according to the nature of each. In whatever circumstances or place he is, he will do what is right.”
NOTES AND PARAPHRASES
Judgment:Temperance means maintaining a dynamic/magnetic balance of forces to attain success.
The Superior Man maintains equilibrium in all that he does.
The most common translation of the title for this hexagram is Modesty, but I have chosen Temperance as a title more expressive of the ideas in the Image and Confucian commentary. The words “modesty” and “humility” often carry a connotation of weakness in western usage, and “temperance,” meaning to temper or regulate, is more expressive of the dynamic strength of will required to restrain and modulate the drive to dominate every situation.
The Image shows a mountain hidden beneath the earth--the quiet, invincible power of sheer will is hidden from view, yet it influences everything. Who observing such a level surface would know that the bulk of Mt. Everest was buried beneath it? Temperance means that one's power is hidden, that the fluctuations of heaven and earth are kept in such dynamic/magnetic balance as to be invisible to ordinary vision. The temperate person is strong enough to bear the weight of the world when that is necessary for the Work.
Marcus Aurelius, the Stoic Roman Emperor, was arguably the most powerful man of his time, yet his temperance and modesty showed him to fulfill the ideal of the superior man. Only the truly strong can be truly modest.
And let this truth be present to thee in the excitement of anger, that to be moved by passion is not manly, but that mildness and gentleness, as they are more agreeable to human nature, so also are they more manly; and he who possesses these qualities possesses strength, nerves and courage, and not the man who is subject to fits of passion and discontent. For in the same degree in which a man's mind is nearer to freedom from all passion, in the same degree also is it nearer to strength. Marcus Aurelius