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Paix 11.2.3.5 3 Difficulté

De l'harmonie et de la prospérité, la croissance émerge à travers les défis; trouvez la force dans les nouveaux commencements.

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11
Paix
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Difficulté

On commence par écouter ce que les autres ont à dire.
taoscopy.com

Paix 11
L'harmonie et la prospérité surgissent lorsque les opposés s'attirent et que l'équilibre est maintenu.
Les énergies positives sont alignées, et les efforts collaboratifs conduisent à la croissance et au progrès.
Adoptez la paix et la coopération pour un succès continu.


Line 2
La patience et la tolérance envers ceux qui sont moins raffinés mèneront finalement à des résultats positifs.


Line 3
La vie a ses hauts et ses bas.
Accepter cela et rester ferme ne conduit à aucun blâme.


Line 5
La générosité et les alliances à travers les relations apportent de grandes bénédictions et du succès.


Difficulté 3
Acceptez les défis et l'incertitude ; la croissance est difficile mais nécessaire.
L'encouragement et la persévérance mènent au succès.



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Lectures originales

11
Paix


Autres titres : Paix, Le Symbole de la Réussite, Prospérer, Pénétrer, Grandeur, Tranquillité, Prospérité, Conjonction, Synthèse Majeure, Hieros Gamos, Mariage Sacré, "Yang soutenant le yin et allant à la rencontre l'un de l'autre. Bonnes perspectives pour un mariage ou un partenariat." -- D.F. Hook

 

Jugement

Legge : Harmonie montre l'inférieur parti et le grand arrivé. Il y aura de la bonne fortune avec progrès et succès.

Wilhelm/Baynes :Paix. Le petit s'en va, le grand approche. Bonne fortune. Succès.

Blofeld :Paix. Le médiocre décline ; le grand et bon approche -- bonne fortune et succès ! [Dans l'hexagramme suivant (Divorce), où les trigrammes symbolisent le ciel et la terre dans ce qui semblerait être leurs positions normales, cet arrangement est considéré comme désastreux ; alors qu'ici, où ils semblent être à l'envers, tout est propice. Cela peut être parce que le ciel au-dessus de la terre est censé impliquer que les deux existent séparément sans l'interaction qui est la racine de toute croissance ; alors qu'ici leur interaction est si absolue que le ciel soutient réellement la terre.]

Liu :Paix. Le petit s'en va, le grand arrive. Bonne fortune. Succès.

Ritsema/Karcher : Pénétration. Le petit part, le grand vient. Signification Croissante. [Cet hexagramme décrit votre situation en termes de prospérité et d'expansion. Il souligne que répandre continuellement cette prospérité par la communication est la manière adéquate de la gérer...]

Shaughnessy : Grandeur : le petit part et le grand vient ; de bon augure ; réception.

Cleary (1) : Le petit part, le grand vient. C'est de bon augure et en développement.

Cleary (2) :Tranquillité … Passer avec succès.

Wu :Prospérité montre que le petit reste à l'extérieur et le grand reste à l'intérieur. Ce sera de bon augure et pénétrant.

 

L'Image

Legge : L'interaction du ciel et de la terre -- l'image de l'Harmonie. Le sage dirigeant modèle ses lois sur les principes du ciel et de la terre, et les applique pour le bien du peuple.

Wilhelm/Baynes : Le ciel et la terre s'unissent : l'image de la Paix. Ainsi le dirigeant divise et complète le cours du ciel et de la terre ; il favorise et régule les dons du ciel et de la terre, et ainsi aide le peuple.

Blofeld : Cet hexagramme symbolise le ciel et la terre en communion. [Les trigrammes composants illustrent le type d'interaction étroite mentionnée précédemment. C'est sûrement la seule façon de la représenter dans les circonstances, car tout mélange de leurs lignes composants produirait des trigrammes tout à fait différents n'ayant aucune référence au ciel et à la terre.] C'est comme si un puissant dirigeant, par une régulation soigneuse des affaires, avait amené à fruition la voie du ciel et de la terre. En harmonie avec la séquence de leurs mouvements, il apporte de l'aide aux gens de toutes parts.

Liu : Le ciel et la terre sont unifiés, symbolisant la Paix. Le dirigeant réforme et complète la voie du ciel et de la terre ; Il observe les méthodes appropriées du ciel et de la terre pour diriger le peuple.

Ritsema/Karcher : Ciel et Terre se mêlant. Pénétration. Le prince héritier utilise la propriété pour accomplir le tao du Ciel et de la Terre. Le prince héritier utilise le renforcement pour mutualiser la propriété du Ciel et de la Terre. Le prince héritier utilise la gauche pour redresser les roturiers.

Cleary (1) : Quand le ciel et la terre communient, il y a tranquillité. Ainsi le dirigeant administre la voie du ciel et de la terre et assiste l'équilibre approprié du ciel et de la terre, aidant ainsi le peuple.

Cleary (2) : … Pour influencer le peuple.

Wu :Prospérité résulte de l'interaction du ciel et de la terre. Le roi utilise la richesse de la nation pour réaliser les voies du ciel et de la terre et pour soutenir leurs desseins, afin de ramener les sentiments du peuple au centre.

 

COMMENTAIRE

Confucius/Legge : Harmonie montre l'union du ciel et de la terre, et toutes les choses par conséquent unies -- haut et bas, supérieur et inférieur sont tous en accord. Le trigramme inférieur est composé de lignes dynamiques, et le supérieur de lignes magnétiques : la force est à l'intérieur, la dévotion est à l'extérieur ; l'homme supérieur est à l'intérieur et croît, l'homme inférieur est à l'extérieur et décroît.

Legge : Le Jugement se réfère à la structure de l'hexagramme, avec les trois lignes dynamiques en bas, et les trois lignes magnétiques en haut. Les premières sont "les grandes", actives et vigoureuses ; les secondes sont "les inférieures", passives et cédantes. Dans de nombreuses éditions duI Chingsous l'hexagramme de l'Harmonieapparaît l'hexagramme numéro cinquante-quatre,Propriété, qui devient Harmoniesi les troisième et quatrième lignes échangent de place. Une situation dans laquelle les forces motrices sont représentées par trois lignes dynamiques, et les opposantes par trois lignes magnétiques, doit être progressive et réussie.Harmonieest appelé l'hexagramme du premier mois du printemps naturel, lorsque pendant six mois les forces de croissance sont en ascendance.

Canon McClatchie traduit : "L'Image signifie que le ciel et la terre ont maintenant des relations conjugales l'un avec l'autre, et les classes supérieures et inférieures s'unissent ensemble."

Ch'eng-tzu dit sur l'Image qu'un dirigeant devrait encadrer ses lois pour fonctionner comme les saisons, afin que le peuple existe dans la structure d'un ordre naturel plutôt qu'arbitraire.

 

NOTES ET PARAPHRASES

Jugement : Harmonie dépeint le déclin des illusions égoïstes et la montée du véritable potentiel.

L'Homme Supérieur permet à sa vertu intérieure de gouverner le psychisme.

Sans lignes changeantes, Harmonie suggère une union fructueuse des opposés et un état de balance dans la question en cours.

Wilhelm traduit la phrase d'ouverture du commentaire confucéen comme : "Le ciel et la terre s'unissent." Blofeld le rend : "Les forces célestes et terrestres ont des relations et toutes les choses sont en communion les unes avec les autres." Legge a déjà attiré l'attention sur la version de McClatchie : "Le ciel et la terre ont maintenant des relations conjugales l'un avec l'autre."

Cette image est l'un des symboles les plus universels produits par le psychisme humain : l'union sexuelle de l'Esprit et de la Matière (ciel et terre). C'est le hieros gamos ou mariage sacré de l'alchimie, l'union de Shiva et Shakti dans l'hindouisme, les divinités mâles et femelles conjointes dans le bouddhisme tantrique, les syzygies du gnosticisme et l'union du ciel et de la terre dans la Kabbale.

Les notions du couple et du mariage sacré occupaient une place très importante dans la pensée religieuse chinoise ancienne. Chaque pouvoir sacré était double, mâle et femelle ; mais comme seule une moitié du couple sacré était généralement enfermée dans un sanctuaire, le rituel visait à reconstituer le tout... L'être complet est mâle et femelle ; puisque la plupart des hommes négligent ou répriment leur nature féminine, ils sont déséquilibrés ; leur agressivité masculine prend le dessus, et toute leur vitalité en souffre. Il ne peut y avoir de véritable Sainteté sans une revitalisation préalable de la féminité.
M. Kaltenmark --Lao Tzu et le Taoïsme

Psychologiquement, la condition décrite par cet hexagramme est une métaphore pour un haut état d'intégration au sein du psychisme. Ici, elle est décrite en termes alchimiques et jungiens :

Le vaisseau hermétique est soi-même. Dans celui-ci, les nombreux morceaux de matière psychique dispersés à travers son monde doivent être collectés et fusionnés en un seul, créant ainsi une nouvelle création. Dans celui-ci doit se produire l'union des opposés appelée par les alchimistes la coniunctio ou mariage... (Cette union), en termes psychologiques, correspond à l'homme avec son âme féminine, l'anima, ou à une femme avec son homologue masculin, l'animus -- l'union dans chaque cas constituant le mariage intérieur, le hieros gamos par lequel l'individu doit devenir entier.
M.E. Harding --Énergie Psychique

Recevoir cet hexagramme ne signifie pas nécessairement que l'on a atteint une telle intégration élevée, mais cela pourrait indiquer un pas dans cette direction. Le hieros gamos ultime ne se produit qu'après que toutes les forces éparpillées et mal assorties au sein du psychisme ont été réunies dans un alignement correct -- en termes de I Ching, lorsque toutes les lignes sont à leur place avec des corrélats appropriés comme illustré dans l'hexagramme numéro 63, Achèvement. Jusqu'à cette union finale, il y a d'innombrables "moindres" conjonctions qui doivent d'abord avoir lieu -- un fait reconnu dans le yoga tantrique :

Le but final du tantriste est de réunir les deux principes contraires -- Shiva et Shakti -- dans son propre corps. Lorsque Shakti, qui dort, sous la forme d'un serpent, à la base de son corps, est éveillée par certaines techniques yogiques, elle se déplace à travers un canal médian par le biais des chakras jusqu'au sommet du crâne, où Shiva réside, et s'unit à lui. L'union du couple divin dans son propre corps transforme le yogin en une sorte d'"androgyne". Mais il faut souligner que "l'androgynisation" n'est qu'un aspect d'un processus total, celui de la réunion des opposés. En réalité, la littérature tantrique parle d'un grand nombre de "paires opposées" qui doivent être réunies.
Mircea Eliade -- Mythes, Rites, Symboles

L'établissement du "Royaume des Cieux sur Terre" est encore une autre métaphore pour ce processus d'unification psychique. Voici la version kabbalistique :

C'est par l'établissement du céleste sur le terrestre, ou du ciel sur la terre, que la maison du Roi (l'humanité) deviendra unie et le Roi s'en réjouira, car alors les deux royaumes deviendront un et alors la nouvelle et vivante voie s'ouvrira à ceux qui se rendent susceptibles et réceptifs à la vie Supérieure et Divine... Lorsque ces deux mondes deviennent unis et mélangés ensemble, ils sont symbolisés par l'union du mâle et de la femelle, l'un étant le complément de l'autre.
Le Zohar

 

SUGGESTIONS POUR LA MÉDITATION

Legge souligne que de nombreuses éditions du I Chingassocient l'hexagramme numéro cinquante-quatre,Propriété, à cette figure. Que signifient les lignes changeantes troisième et quatrième dePropriété concernant le rôle de l'ego dans le Travail ? Le nom traditionnel pourPropriété est "La Jeune Mariée" -- comment cela se rapporte-t-il au concept du mariage sacré dans Harmonie? Comparez les Jugements et les Images des deux hexagrammes et le rôle de l'homme supérieur dans chacun. Notez également la leçon impliquée lorsque les lignes deux et cinq dans Harmonie s'unissent pour former l'hexagramme numéro soixante-trois, Achèvement.


Line 2

Legge : La deuxième ligne, dynamique, montre quelqu'un qui peut supporter l'inculte, traversera la rivière sans bateau, n'oublie pas le lointain, et n'a pas d'amitiés égoïstes. Ainsi prouve-t-il qu'il agit conformément à la juste mesure.

Wilhelm/Baynes : Supporter l'inculte avec douceur, traverser la rivière avec résolution, ne pas négliger ce qui est lointain, ne pas tenir compte de ses compagnons : ainsi on peut réussir à marcher au milieu.

Blofeld : Soutenant l'inculte, traversant la rivière sans bateaux, ne reculant pas malgré la distance de sa base, n'abandonnant pas ses camarades, il parvient néanmoins à suivre une voie médiane.

Liu : Supporter l'inné. Traverser la rivière avec détermination, ne pas oublier ce qui est éloigné, ni négliger ses amis. Ainsi on peut atteindre la voie du milieu.

Ritsema/Karcher : Enveloppant le désert. Profitant de traverser le canal. Ne pas remettre à plus tard l'abandon. Partenariat éteint. Acquérir l'honneur, tendant vers le mouvement central.

Shaughnessy : Imprudence enveloppée ; ici traverser la rivière ; ne pas laisser derrière soi à distance et ne pas l'oublier, gagne en élévation dans les rangs centraux.

Cleary (1) : Accepter l'inculte, traverser activement les rivières, ne pas manquer le lointain, le favoritisme disparaît, et on s'accorde avec l'action équilibrée.

Cleary (2) : … Employer ceux qui peuvent traverser les rivières, ne pas négliger le lointain, libre de favoritisme, on peut sérieusement accomplir une action équilibrée.

Wu : C'est comme le ciel enveloppant tous les coins de la terre. Marchant le long d'une rive, on ne perdra pas la direction même en allant loin. Il ne montrera pas de favoritisme envers ses amis. Il maintiendra un cours de centralité.

 

COMMENTAIRE

Confucius/Legge : Son intelligence est brillante et sa capacité est grande. Wilhelm/Baynes : Parce que la lumière est grande. Blofeld : Une voie médiane peut être suivie parce que la situation est si brillamment claire. Ritsema/Karcher : Utilisant le grand éclat en effet. Cleary (2) : En raison de la grandeur de l'illumination. Wu : Indique une capacité à atteindre l'illumination.

Legge : La deuxième ligne est dynamique, mais dans un endroit magnétique. Cela tempère son action et décrit sa première caractéristique de patience. Parce que l'endroit est central et a un corrélat approprié au-dessus dans la cinquième place, toutes les images favorables se manifestent.

 

NOTES ET PARAPHRASES

Siu : L'homme observe la moyenne en temps de paix. Il est magnanime envers l'inculte, prêt pour les risques nécessaires, vigilant sur les possibilités futures, et indépendant des cliques et factions.

Wing : Pendant les temps de Prospérité, il est important de maintenir des attitudes et comportements dignes pour atteindre votre objectif. Vous avez maintenant la responsabilité d'entreprendre des tâches difficiles, d'être tolérant envers toutes les personnes, et de maintenir des visions à long terme. Évitez de vous impliquer dans les factions actuelles et les groupes d'intérêts particuliers.

Éditeur : Wilhelm/Baynes traduisent "pas d'amitiés égoïstes" par : "ne pas tenir compte de ses compagnons." L'idée est que le comportement correct prime sur l'opinion populaire. La célèbre phrase de Thoreau : "Si un homme ne marche pas au même pas que ses compagnons, c'est peut-être parce qu'il entend un autre tambour," est une idée analogue. La discipline du Travail vous place immédiatement dans cette catégorie. Une compréhension complète de cette ligne dépend de ce qui est dit dans la ligne cinq, à voir.

De mon point de vue, on peut appeler remarquable un homme qui se distingue de ceux qui l'entourent par la débrouillardise de son esprit, et qui sait se retenir dans les manifestations qui procèdent de sa nature, tout en se conduisant avec justice et tolérance envers les faiblesses des autres.
Gurdjieff

A. Le tumulte est un fait de la vie. Indifférent aux normes conventionnelles, on va à contre-courant de l'ignorance et se concentre sur les objectifs du Travail. Faites face avec compétence.

Line 3

Legge : La troisième ligne, dynamique, montre que, bien qu'il n'y ait pas d'état de paix qui ne soit pas susceptible d'être troublé, et pas de départ d'hommes mauvais pour qu'ils ne reviennent pas, pourtant, quand on est ferme et correct, en réalisant les détresses qui peuvent survenir, on ne commettra pas d'erreur. Il n'y a pas lieu de s'attrister de la certitude de tels changements récurrents ; et dans cet état d'esprit, le bonheur du présent peut être longtemps apprécié.

Wilhelm/Baynes : Pas de plaine sans pente. Pas de départ sans retour. Celui qui reste persévérant dans le danger est sans reproche. Ne te plains pas de cette vérité ; profite de la bonne fortune que tu possèdes encore.

Blofeld : Chaque plaine est suivie d'une pente ; chaque départ est suivi d'un retour. La persistance dans la difficulté ne mènera pas à l'erreur. Ne perds pas la foi, car une éclipse est parfois une bénédiction. [L'ensemble de ce passage suggère des difficultés présentes que nous pouvons sûrement surmonter.]

Liu : Pas de plaine sans pente. Pas de départ sans retour. Continuer dans une situation difficile. Pas de blâme. Ne crains pas ; fais face à la vérité. On reçoit des bénédictions.

Ritsema/Karcher : Sans soir, pas de déséquilibre. Sans aller, pas de retour. Labeur, Épreuve : sans faute. Pas de soucis : on se conforme. Tendre vers l'absorption possède la bénédiction.

Shaughnessy : Il n'y a pas de plat qui ne penche, il n'y a pas d'aller qui ne revienne ; dans la détermination face à la difficulté, il n'y a pas de problème ; ne plains pas son retour ; dans le repas il y a de la bonne fortune.

Cleary (1) : Il n'y a pas de niveau sans inclinaison, pas d'aller sans retour. Si l'on est droit dans la difficulté, il n'y aura pas de faute. On ne devrait pas s'attrister de sa sincérité ; il y aura prospérité dans la subsistance.

Cleary (2) : … Soyez droit dans la difficulté et vous serez irréprochable, etc.

Wu : Il n'y a pas de routes plates sans inclinaisons et pas d'événements passés sans récurrences. Dans un moment difficile, la persévérance n'apportera pas d'erreur. Ne plains pas, mais sois sincère. Il y aura du bonheur.

 

COMMENTAIRE

Confucius/Legge :"Il n'y a pas de départ sans retour" se réfère à cela comme le point où l'interaction du Ciel et de la Terre a lieu. Wilhelm/Baynes : C'est la frontière du ciel et de la terre. Blofeld : ... Est une loi de l'univers. Ritsema/Karcher : Ciel et Terre, la frontière en effet. Cleary (2) : La frontière du ciel et de la terre. Wu : Est une condition prévalant entre le ciel et la terre.

Legge : Le symbolisme de la troisième ligne montre le changement constant qui a lieu dans la nature et les affaires humaines. Comme la nuit devient jour, et l'hiver devient été, ainsi la calamité peut être attendue pour suivre la prospérité, et la décadence la floraison d'un état. La troisième est la dernière ligne dans le trigramme inférieur de la Force, par l'activité créatrice duquel l'état heureux de Harmonie a été produit. Un autre aspect des choses peut être attendu, mais par la fermeté et la correction, le bon état du présent peut être longtemps maintenu.


NOTES ET PARAPHRASES

Siu : Le changement est certain. La paix est suivie de troubles ; le départ des hommes mauvais par leur retour. De telles récurrences ne devraient pas constituer des occasions de tristesse mais des réalités pour la conscience, afin que l'on puisse être heureux dans l'intervalle.

 

Wing : Vous pouvez voir une décision approcher, car les lois du changement sont éternellement actives. Toutes les difficultés peuvent être endurées avec une foi intérieure en votre propre force et persévérance. En attendant, profitez pleinement du présent.

Éditeur : Il y a une similitude entre cette ligne et la ligne trois de l'hexagramme numéro vingt-six,Puissance Contrôlée. L'idée est que l'on trouve la paix et l'harmonie que l'on cherche dans la vie en restant à la pointe de l'expérience, en apprenant à être content de ce qui est tel qu'il se déploie continuellement. C'est l'essence de l'être existentiel, de l'esprit Zen.

En considérant de la même manière plaisir et douleur,

Gain et perte, succès et défaite, prépare

Toi pour la bataille. Ainsi tu n'encourras pas de péché.

Bhagavad-Gita

A. Le changement est inévitable : Faites confiance au Travail pour vous guider.

Line 5

Legge : La cinquième ligne, magnétique, nous rappelle la règle du roi Ti-yi concernant le mariage de sa jeune sœur. Par un tel cours, il y a du bonheur et il y aura une grande bonne fortune.

Wilhelm/Baynes : Le souverain I donne sa fille en mariage. Cela apporte bénédiction et suprême bonne fortune.

Blofeld : En donnant sa fille en mariage, l'Empereur a atteint la félicité et une extrême bonne fortune.

Liu : L'Empereur I donne sa fille en mariage. Cela apportera des bénédictions et une grande bonne fortune.

Ritsema/Karcher : La suprême floraison, convertissant la virginité. Utilisant la satisfaction, le printemps significatif.

Shaughnessy : Di Yi marie la jeune fille par âge ; prime auspiciousness.

Cleary (1) : L'empereur marie sa jeune sœur, par quoi il y a de la bonne fortune ; c'est très auspicious.

Wu : Di Yi a marié sa jeune sœur. Le mariage a été béni avec un grand bonheur.

 

COMMENTAIRE

Confucius/Legge : Elle emploie les vertus propres à sa position centrale pour réaliser ses souhaits. Wilhelm/Baynes : Parce qu'il est central dans l'accomplissement de ce qu'il désire. Blofeld : C'était à cause de son impartialité dans l'accomplissement de ce qu'il jugeait souhaitable. [Cela suggère un besoin d'impartialité dans la conduite de nos affaires.] Ritsema/Karcher : Le centre utilise le désir en mouvement en effet. Cleary (2) : L'accomplissement équilibré d'entreprises délibérées et intentionnelles. Wu : Cela a été fait avec un souhait d'une position centrale.

Legge : Selon Ch'eng-tzu, Ti-yi a été le premier à promulguer une loi selon laquelle les filles de la maison royale, en épousant des princes des États, devaient leur être soumises, comme si elles ne leur étaient pas supérieures en rang. Ici, la ligne cinq, tout en occupant la place de dignité et d'autorité dans l'hexagramme, est pourtant une ligne magnétique à la place d'une dynamique. Elle se condescend donc humblement à son corrélat dynamique et approprié dans la ligne deux.

 

NOTES ET PARAPHRASES

Siu : L'exemple du décret du roi I selon lequel sa jeune sœur doit obéir à son mari de rang supérieur est présenté. L'union modeste du haut et du bas apporte une réelle satisfaction.

Wing : Vous pouvez atteindre votre objectif et réaliser une grande bonne fortune en restant impartial dans votre comportement. L'humilité et la modestie vous permettront de communiquer avec les sentiments de vos partisans à l'esprit. Vous serez alors soutenu dans vos efforts.

Éditeur : La gouvernance de l'hexagramme est partagée conjointement par les lignes deux et cinq. Dans la situation symbolisée ici, la cinquième ligne magnétique cède son autorité à la deuxième ligne dynamique - chacune est hors de sa "place correcte", et donc elles échangent leurs positions, pour ainsi dire. Le sens est que le yin cède volontairement au yang, la femme cède à l'homme, les émotions à l'intellect, les sentiments au principe, etc. Il est significatif de noter que dans un hexagramme représentant un mariage sacré, l'union parfaite du Ciel et de la Terre, la seule ligne mentionnant le mariage est celle-ci. Le mariage est entre les lignes deux et cinq, et lorsqu'elles changent toutes deux, l'hexagramme créé est le numéro 63, Après l'Accomplissement, l'hexagramme "parfait" ou de référence déterminant toutes les relations correctes. Les lignes deux et cinq sont les seules lignes de la figure qui sont "hors de place", et chacune prend son sens de l'autre, ce qui implique qu'elles échangent leurs places pour créer une configuration parfaite. Implicite dans tout cela est l'idée que le yin (émotion) est correct lorsqu'il est alchimiquement conjoint au yang (raison). L'émotion et l'intellect doivent se fondre en intuition. L'ego ne peut pas "faire" que cela se produise, mais il peut aider à créer les conditions qui le rendent possible.

Lorsque la compréhension de la vérité qui est avec l'homme s'unit à l'affection du bien qui est avec la femme, il y a une conjonction des deux esprits en un seul. Cette conjonction est le mariage spirituel d'où descend l'amour conjugal ; car lorsque les deux esprits sont ainsi conjoints qu'ils deviennent un seul esprit, il y a de l'amour entre eux.
Swedenborg -- Arcana Coelestia

A. Céder les sentiments à la raison ou au principe.

B. L'ego cède à la volonté du Soi.

C. Une règle fondamentale du Travail est de concéder son initiative à un principe supérieur.

3
Difficulté


Autres titres : Difficulté au début, Le Symbole de l'Éclatement, Germination, Accumulation, Détresse, Douleurs de Croissance Organisationnelle, Débuts Difficiles, Douleurs de Croissance, Obstacles Initiaux, Difficulté Initiale

 

Jugement

Legge : Difficulté indique le progrès et le succès grâce à une fermeté correcte. L'action ne doit pas être entreprise à la légère, et il est sage de chercher de l'aide.

Wilhelm/Baynes :Difficulté au Début mène à un succès suprême, favorisant la persévérance. Rien ne doit être entrepris. Il est avantageux de nommer des aides.

Blofeld : Difficulté suivie d'un succès sublime ! La persistance dans une voie juste apporte une récompense ; mais ne cherchez pas un nouvel objectif (ou destination) ; il est très avantageux de consolider la position actuelle. [L'idée fondamentale de cet hexagramme est celle de la naissance et de la croissance au milieu de la difficulté, comme une graine germant devenant une jeune plante et forçant son chemin à travers la terre. Nos affaires, étant encore à leurs débuts, sont vulnérables ; nous ne devons pas nous égarer, mais y prêter attention jusqu'à ce qu'elles mûrissent ; alors, avec un soin approprié, la graine donnera un arbre splendide. Le trigramme supérieur, un puits, suggère un besoin de prudence ; mais, si nous tenons compte de ces présages, notre succès est assuré.] 

Liu : Difficulté au Début : grand succès. Il est bénéfique de continuer sans planifier d'aller quelque part. On devrait trouver des aides.

Ritsema/Karcher : Germination. Croissance de Printemps Récolte Essai. Pas d'avantage à avoir une direction. Récolte : installer des feudataires. [Cet hexagramme décrit votre situation en termes de croissance initiale. Il souligne que collecter le potentiel en préparation pour un travail ardu est la manière adéquate de le gérer...]

Shaughnessy : Accumulation : Réception primordiale ; bénéfique de déterminer. Ne pas avoir ici un endroit où aller ; bénéfique d'établir un seigneur.

Cleary(1) : Dans difficulté, la créativité et le développement sont efficaces si corrects. Ne pas utiliser. Il y a un endroit où aller. Il est bénéfique d'établir un dirigeant.

Cleary(2) :Créativité est réussie. Il est bénéfique d'être correct. Ne pas utiliser d'aller quelque part. Il est bénéfique d'établir des seigneurs.

Wu :Détresse est primordiale, omniprésente, prospère et persévérante. Le sujet doit procéder avec prudence. Il sera avantageux d'établir des marquisats.

 

L'Image

Legge : L'image des nuages et du tonnerre forme Difficulté. L'homme supérieur, en accord avec cela, ajuste ses mesures de gouvernement comme en triant les fils de la chaîne et de la trame.

Wilhelm/Baynes : Nuages et tonnerre : l'image de Difficulté au Début. Ainsi l'homme supérieur met de l'ordre dans la confusion.

Blofeld : Cet hexagramme symbolise la foudre crachée par les nuages -- difficulté prévaut ! L'Homme Supérieur s'occupe à mettre de l'ordre.

Liu : Nuages et tonnerre symbolisent Difficulté au Début. L'homme supérieur met de l'ordre dans le désordre.

Ritsema/Karcher : Nuages, Tonnerre, Germination. Un chun tzu utilise les canons pour coordonner. [Canons : normes, lois ; régulier, réguler ; les Cinq Classiques. L'idéogramme : fils de chaîne dans un métier à tisser.] 

Cleary(1) : Le tonnerre dans les nuages est retenu ; la personne supérieure ordonne et organise.

Cleary(2) : Nuages et tonnerre – Difficulté. Ainsi les dirigeants organisent.

Wu : Nuages et tonnerre forment l'hexagramme Détresse. Ainsi le jun zi planifie et organise.

 

COMMENTAIRE

Confucius/Legge :Difficulté est ressentie alors que le Ciel et la Terre commencent leur interaction, mais l'action correcte réussit face au danger. Par l'action du tonnerre et de la pluie, qui sont les attributs des trigrammes inférieur et supérieur, tout entre le Ciel et la Terre est rempli. Mais les conditions du temps sont irrégulières et obscures. L'autorité devrait être déléguée, mais le sentiment que le repos et la paix ont été assurés ne devrait pas être entretenu même alors.

Legge : Le caractère écrit pour Difficulté est pictural, et montre une plante luttant avec difficulté alors qu'elle s'élève au-dessus de la surface de la terre. Cette difficulté initiale est une métaphore pour la façon dont la lutte est la condition d'un état qui émerge du désordre après une révolution. L'auteur voyait son monde social et politique dans un grand désordre et difficile à réformer, pourtant il avait foi en lui-même et dans le destin de sa Maison. Qu'il y ait prudence et précaution, avec une adhésion inébranlable au droit. Que le gouvernement des différents états soit confié à des hommes bons et capables -- alors tout ira bien.

Selon l'arrangement des huit trigrammes, le Ciel et la Terre sont les parents des six autres, qui sont leurs enfants. Le premier fils né est le trigramme inférieur du Mouvement, et le deuxième fils né est le trigramme supérieur du Péril. McClatchie rend ici : "La figure de Difficulté représente le dur et le doux commençant à avoir des rapports sexuels, et engendrant avec souffrance."

Le pouvoir de bouger dans le trigramme inférieur est susceptible de produire de grands effets ; faire cela dans des circonstances périlleuses et difficiles (symbolisées par le trigramme supérieur) nécessite fermeté et correction. De bons princes à travers le royaume aideront à remédier au désordre politique et social de l'époque, mais le souverain suprême ne devrait pas faire confiance à ses subordonnés au point de relâcher sa vigilance.

Le trigramme inférieur représente le tonnerre, le supérieur représente les nuages de pluie. L'hexagramme nous place donc dans l'atmosphère d'un orage -- une métaphore pour la situation d'un état politique en difficulté. Quand le tonnerre a grondé, et que les nuages ont déchargé leur fardeau de pluie, l'atmosphère est dégagée et il y a un sentiment de soulagement.

Anthony : Cet hexagramme signifie que nous n'avons pas encore trouvé le bon chemin.

Cela signifie aussi confusion : trop de possibilités. Rien n'est clair. Ce manque de clarté est l'"obstacle" mentionné dans la première ligne de l'hexagramme. Dans la deuxième ligne, les remèdes qui apparaissent sont inappropriés. Dans les premières étapes de la résolution d'un problème, nous sommes tentés de saisir des solutions, alors que nous devrions attendre que les actions appropriées deviennent claires.

 

NOTES ET PARAPHRASES

Jugement : Dans les conditions de Difficulté, il est préférable de marquer le temps tout en cherchant de l'aide.

L'homme supérieur utilise une analyse minutieuse pour séparer l'ordre de la confusion.

Le titre de Wilhelm pour cet hexagramme est Difficulté au Début. Je préfère Difficulté, car c'est une situation rencontrée à n'importe quelle phase du Travail, pas seulement au début.

Difficulté est ressentie parce que la confusion et la multiplicité prévalent pendant la phase initiale de toute activité créative -- les pensées et les sentiments prolifèrent et menacent de submerger l'esprit avec une complexité infinie. La seule façon de procéder dans de telles circonstances est de trier soigneusement les composants de la situation et de les organiser en catégories et par ordre d'importance. Tisser les fils de la chaîne et de la trame, c'est transformer un désordre en une tapisserie.

La Séquence Ordonnée des Hexagrammes nous donne une image de ce qui se passe sous l'hexagramme de Difficulté :

Quand il y avait le Ciel et la Terre, alors ensuite toutes choses furent produites. Ce qui remplit l'espace entre le Ciel et la Terre sont ces choses individuelles. Ainsi le Dynamique et le Magnétique sont suivis par Difficulté. Difficulté signifie remplir.

"Remplir," est rendu par "plénitude" dans certaines traductions. C'est le sens exact du terme gnostique : "Pleroma," ou "Plénitude" que Jung corrèle avec l'Inconscient Collectif ou Psyché Objective. Ce sont des dimensions intérieures d'où émanent les énergies archétypales que nous expérimentons comme des pulsions instinctuelles et des complexes émotionnels. C'est l'"hyperspace" d'où le Soi, via l'oracle, répond à nos questions et dirige le Travail.

Ainsi, nous voyons que le troisième hexagramme, suivant la création de la paire cosmique d'opposés dans les deux premières figures, représente une progression dialectique. Lao Tse, qui a écrit le Tao Te Ching environ six cents ans après que le I Ching ait été mis par écrit, décrit ce processus de déploiement :

Du Tao, Un est né ;

De Un, Deux ;

De Deux, Trois ;

De Trois, l'univers créé.

L'univers créé porte le yin à son dos

et le yang devant ;

Par l'union de leurs principes pénétrants

il atteint l'harmonie.

La même idée se retrouve dans de nombreuses traditions, lui donnant le statut d'un archétype au sein de la conscience humaine. Il n'est pas nécessaire d'être familier avec la terminologie technique de la Kabbale pour reconnaître que la même idée est discutée dans le passage suivant :

Dans Chokmah et Binah, nous avons l'archétype Positif et Négatif ; la Maleness et Femaleness primordiales, établies alors que "le visage ne voyait pas le visage" et que la manifestation était incipiente ... C'est entre ces deux aspects polarisants de la manifestation -- le Père Suprême et la Mère Suprême -- que la toile de la vie est tissée ; les âmes allant et venant entre elles comme la navette d'un tisserand. Dans nos vies individuelles, dans nos rythmes physiologiques, et dans l'histoire de l'ascension et de la chute des nations, nous observons la même périodicité rythmique.
D. Fortune --La Kabbale Mystique

Cette idée a été énoncée très simplement :

Toutes les choses sont une forme unique qui s'est divisée et multipliée dans le temps et l'espace.
W.B. Yeats -- Une Vision

Le ciel n'est-il pas un père et la terre une mère, et toutes les choses vivantes avec des pieds ou des ailes ou des racines ne sont-elles pas leurs enfants ?
-- Black Elk

Et aussi avec une complexité poétique :

Au commencement, Dieu créa les cieux et la terre. Maintenant, la terre était un vide informe, il y avait des ténèbres sur l'abîme, et l'esprit de Dieu planait sur l'eau ... Dieu dit : "Que les eaux foisonnent de créatures vivantes, et que les oiseaux volent au-dessus de la terre dans la voûte du ciel." Et ainsi fut-il ... Dieu les bénit, disant : "Soyez féconds, multipliez, et remplissez les eaux des mers ; et que les oiseaux se multiplient sur la terre.
Genèse

Il y a des idées profondes dans ces images sur la structure de la conscience humaine et le contenu de la psyché inconsciente. L'idée de base est celle de l'Émanation -- la création de la réalité physique à partir d'un principe suprême dans des hiérarchies ordonnées de complexité croissante. Ce concept est essentiel pour une compréhension complète du Travail.

L'involution de l'homme était sa descente de la sphère de l'esprit, développant des corps de nature mentale, émotionnelle puis physique jusqu'à ce qu'il se manifeste sur cette planète. Son évolution est de civiliser cette planète et de développer la maîtrise des plans physique, émotionnel et mental et de se relier à nouveau en unité avec Dieu, complétant ainsi le cycle. Il est venu de Dieu comme une Étincelle de Feu Divin inexpérimentée et retourne à Lui, avec toute l'expérience de la manifestation, en tant que Seigneur de l'Humanité.
Gareth Knight -- Le Travail d'une Fraternité Occulte Moderne

Dans de nombreux systèmes de pensée, la prolifération des forces est vue en termes sexuels -- les parents cosmiques produisent des entités en paires mâle et femelle (syzygies gnostiques), qui à leur tour produisent des descendants. Ainsi, Confucius dit : "La difficulté est ressentie alors que le Ciel et la Terre commencent leur interaction." Que cela ait une connotation sexuelle explicite est confirmé par McClatchie : "La figure de Difficulté représente le dur et le doux commençant à avoir des rapports sexuels, et engendrant avec souffrance." Ainsi, nous voyons que la corrélation correcte et incorrecte ("interaction") des lignes dynamiques (mâles) et magnétiques (femelles) dans n'importe quel hexagramme du I Ching symbolise les combinaisons favorables (qui favorisent la vie) ou défavorables (qui nient la vie) de pensée et de sentiment au sein de la psyché.

 

SUGGESTIONS POUR LA MÉDITATION

L'interaction sexuelle du Ciel et de la Terre est également décrite dans l'hexagramme numéro onze, Harmonie. En termes de ces métaphores sexuelles, que signifie le terme "adultère" en ce qui concerne le Travail ? Voir l'hexagramme numéro quarante-quatre, Tentation, pour un aperçu supplémentaire sur ce thème.