Harmonisez-vous avec simplicité alors que le chaos dégage le chemin vers une sagesse sans limites.
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Paix
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Folie de jeunesse
Creuser profondément
On épuise sa science pour trouver une solution à un problème difficile. taoscopy.com
Paix11
L'harmonie et la prospérité surgissent lorsque les opposés s'attirent et que l'équilibre est maintenu. Les énergies positives sont alignées, et les efforts collaboratifs conduisent à la croissance et au progrès. Adoptez la paix et la coopération pour un succès continu.
↓ Line 1
L'unité et la coopération apportent le succès. Travailler ensemble conduit à de bons résultats.
↓ Line 3
La vie a ses hauts et ses bas. Accepter cela et rester ferme ne conduit à aucun blâme.
↓ Line 6
S'étendre excessivement ou forcer les problèmes entraîne des revers. Concentrez-vous sur les questions internes et évitez les actions agressives.
↓ Folie de jeunesse4
Cherchez des conseils et soyez ouvert à l'apprentissage. Accueillez les erreurs comme des opportunités de croissance.
Autres titres : Paix, Le Symbole de la Réussite, Prospérer, Pénétrer, Grandeur, Tranquillité, Prospérité, Conjonction, Synthèse Majeure, Hieros Gamos, Mariage Sacré, "Yang soutenant le yin et allant à la rencontre l'un de l'autre. Bonnes perspectives pour un mariage ou un partenariat." -- D.F. Hook
Jugement
Legge : Harmonie montre l'inférieur parti et le grand arrivé. Il y aura de la bonne fortune avec progrès et succès.
Wilhelm/Baynes :Paix. Le petit s'en va, le grand approche. Bonne fortune. Succès.
Blofeld :Paix. Le médiocre décline ; le grand et bon approche -- bonne fortune et succès ! [Dans l'hexagramme suivant (Divorce), où les trigrammes symbolisent le ciel et la terre dans ce qui semblerait être leurs positions normales, cet arrangement est considéré comme désastreux ; alors qu'ici, où ils semblent être à l'envers, tout est propice. Cela peut être parce que le ciel au-dessus de la terre est censé impliquer que les deux existent séparément sans l'interaction qui est la racine de toute croissance ; alors qu'ici leur interaction est si absolue que le ciel soutient réellement la terre.]
Liu :Paix. Le petit s'en va, le grand arrive. Bonne fortune. Succès.
Ritsema/Karcher : Pénétration. Le petit part, le grand vient. Signification Croissante. [Cet hexagramme décrit votre situation en termes de prospérité et d'expansion. Il souligne que répandre continuellement cette prospérité par la communication est la manière adéquate de la gérer...]
Shaughnessy : Grandeur : le petit part et le grand vient ; de bon augure ; réception.
Cleary (1) : Le petit part, le grand vient. C'est de bon augure et en développement.
Cleary (2) :Tranquillité … Passer avec succès.
Wu :Prospérité montre que le petit reste à l'extérieur et le grand reste à l'intérieur. Ce sera de bon augure et pénétrant.
L'Image
Legge : L'interaction du ciel et de la terre -- l'image de l'Harmonie. Le sage dirigeant modèle ses lois sur les principes du ciel et de la terre, et les applique pour le bien du peuple.
Wilhelm/Baynes : Le ciel et la terre s'unissent : l'image de la Paix. Ainsi le dirigeant divise et complète le cours du ciel et de la terre ; il favorise et régule les dons du ciel et de la terre, et ainsi aide le peuple.
Blofeld : Cet hexagramme symbolise le ciel et la terre en communion. [Les trigrammes composants illustrent le type d'interaction étroite mentionnée précédemment. C'est sûrement la seule façon de la représenter dans les circonstances, car tout mélange de leurs lignes composants produirait des trigrammes tout à fait différents n'ayant aucune référence au ciel et à la terre.] C'est comme si un puissant dirigeant, par une régulation soigneuse des affaires, avait amené à fruition la voie du ciel et de la terre. En harmonie avec la séquence de leurs mouvements, il apporte de l'aide aux gens de toutes parts.
Liu : Le ciel et la terre sont unifiés, symbolisant la Paix. Le dirigeant réforme et complète la voie du ciel et de la terre ; Il observe les méthodes appropriées du ciel et de la terre pour diriger le peuple.
Ritsema/Karcher : Ciel et Terre se mêlant. Pénétration. Le prince héritier utilise la propriété pour accomplir le tao du Ciel et de la Terre. Le prince héritier utilise le renforcement pour mutualiser la propriété du Ciel et de la Terre. Le prince héritier utilise la gauche pour redresser les roturiers.
Cleary (1) : Quand le ciel et la terre communient, il y a tranquillité. Ainsi le dirigeant administre la voie du ciel et de la terre et assiste l'équilibre approprié du ciel et de la terre, aidant ainsi le peuple.
Cleary (2) : … Pour influencer le peuple.
Wu :Prospérité résulte de l'interaction du ciel et de la terre. Le roi utilise la richesse de la nation pour réaliser les voies du ciel et de la terre et pour soutenir leurs desseins, afin de ramener les sentiments du peuple au centre.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Harmonie montre l'union du ciel et de la terre, et toutes les choses par conséquent unies -- haut et bas, supérieur et inférieur sont tous en accord. Le trigramme inférieur est composé de lignes dynamiques, et le supérieur de lignes magnétiques : la force est à l'intérieur, la dévotion est à l'extérieur ; l'homme supérieur est à l'intérieur et croît, l'homme inférieur est à l'extérieur et décroît.
Legge : Le Jugement se réfère à la structure de l'hexagramme, avec les trois lignes dynamiques en bas, et les trois lignes magnétiques en haut. Les premières sont "les grandes", actives et vigoureuses ; les secondes sont "les inférieures", passives et cédantes. Dans de nombreuses éditions duI Chingsous l'hexagramme de l'Harmonieapparaît l'hexagramme numéro cinquante-quatre,Propriété, qui devient Harmoniesi les troisième et quatrième lignes échangent de place. Une situation dans laquelle les forces motrices sont représentées par trois lignes dynamiques, et les opposantes par trois lignes magnétiques, doit être progressive et réussie.Harmonieest appelé l'hexagramme du premier mois du printemps naturel, lorsque pendant six mois les forces de croissance sont en ascendance.
Canon McClatchie traduit : "L'Image signifie que le ciel et la terre ont maintenant des relations conjugales l'un avec l'autre, et les classes supérieures et inférieures s'unissent ensemble."
Ch'eng-tzu dit sur l'Image qu'un dirigeant devrait encadrer ses lois pour fonctionner comme les saisons, afin que le peuple existe dans la structure d'un ordre naturel plutôt qu'arbitraire.
NOTES ET PARAPHRASES
Jugement : Harmonie dépeint le déclin des illusions égoïstes et la montée du véritable potentiel.
L'Homme Supérieur permet à sa vertu intérieure de gouverner le psychisme.
Sans lignes changeantes, Harmonie suggère une union fructueuse des opposés et un état de balance dans la question en cours.
Wilhelm traduit la phrase d'ouverture du commentaire confucéen comme : "Le ciel et la terre s'unissent." Blofeld le rend : "Les forces célestes et terrestres ont des relations et toutes les choses sont en communion les unes avec les autres." Legge a déjà attiré l'attention sur la version de McClatchie : "Le ciel et la terre ont maintenant des relations conjugales l'un avec l'autre."
Cette image est l'un des symboles les plus universels produits par le psychisme humain : l'union sexuelle de l'Esprit et de la Matière (ciel et terre). C'est le hieros gamos ou mariage sacré de l'alchimie, l'union de Shiva et Shakti dans l'hindouisme, les divinités mâles et femelles conjointes dans le bouddhisme tantrique, les syzygies du gnosticisme et l'union du ciel et de la terre dans la Kabbale.
Les notions du couple et du mariage sacré occupaient une place très importante dans la pensée religieuse chinoise ancienne. Chaque pouvoir sacré était double, mâle et femelle ; mais comme seule une moitié du couple sacré était généralement enfermée dans un sanctuaire, le rituel visait à reconstituer le tout... L'être complet est mâle et femelle ; puisque la plupart des hommes négligent ou répriment leur nature féminine, ils sont déséquilibrés ; leur agressivité masculine prend le dessus, et toute leur vitalité en souffre. Il ne peut y avoir de véritable Sainteté sans une revitalisation préalable de la féminité. M. Kaltenmark --Lao Tzu et le Taoïsme
Psychologiquement, la condition décrite par cet hexagramme est une métaphore pour un haut état d'intégration au sein du psychisme. Ici, elle est décrite en termes alchimiques et jungiens :
Le vaisseau hermétique est soi-même. Dans celui-ci, les nombreux morceaux de matière psychique dispersés à travers son monde doivent être collectés et fusionnés en un seul, créant ainsi une nouvelle création. Dans celui-ci doit se produire l'union des opposés appelée par les alchimistes la coniunctio ou mariage... (Cette union), en termes psychologiques, correspond à l'homme avec son âme féminine, l'anima, ou à une femme avec son homologue masculin, l'animus -- l'union dans chaque cas constituant le mariage intérieur, le hieros gamos par lequel l'individu doit devenir entier. M.E. Harding --Énergie Psychique
Recevoir cet hexagramme ne signifie pas nécessairement que l'on a atteint une telle intégration élevée, mais cela pourrait indiquer un pas dans cette direction. Le hieros gamos ultime ne se produit qu'après que toutes les forces éparpillées et mal assorties au sein du psychisme ont été réunies dans un alignement correct -- en termes de I Ching, lorsque toutes les lignes sont à leur place avec des corrélats appropriés comme illustré dans l'hexagramme numéro 63, Achèvement. Jusqu'à cette union finale, il y a d'innombrables "moindres" conjonctions qui doivent d'abord avoir lieu -- un fait reconnu dans le yoga tantrique :
Le but final du tantriste est de réunir les deux principes contraires -- Shiva et Shakti -- dans son propre corps. Lorsque Shakti, qui dort, sous la forme d'un serpent, à la base de son corps, est éveillée par certaines techniques yogiques, elle se déplace à travers un canal médian par le biais des chakras jusqu'au sommet du crâne, où Shiva réside, et s'unit à lui. L'union du couple divin dans son propre corps transforme le yogin en une sorte d'"androgyne". Mais il faut souligner que "l'androgynisation" n'est qu'un aspect d'un processus total, celui de la réunion des opposés. En réalité, la littérature tantrique parle d'un grand nombre de "paires opposées" qui doivent être réunies. Mircea Eliade -- Mythes, Rites, Symboles
L'établissement du "Royaume des Cieux sur Terre" est encore une autre métaphore pour ce processus d'unification psychique. Voici la version kabbalistique :
C'est par l'établissement du céleste sur le terrestre, ou du ciel sur la terre, que la maison du Roi (l'humanité) deviendra unie et le Roi s'en réjouira, car alors les deux royaumes deviendront un et alors la nouvelle et vivante voie s'ouvrira à ceux qui se rendent susceptibles et réceptifs à la vie Supérieure et Divine... Lorsque ces deux mondes deviennent unis et mélangés ensemble, ils sont symbolisés par l'union du mâle et de la femelle, l'un étant le complément de l'autre. Le Zohar
SUGGESTIONS POUR LA MÉDITATION
Legge souligne que de nombreuses éditions du I Chingassocient l'hexagramme numéro cinquante-quatre,Propriété, à cette figure. Que signifient les lignes changeantes troisième et quatrième dePropriété concernant le rôle de l'ego dans le Travail ? Le nom traditionnel pourPropriété est "La Jeune Mariée" -- comment cela se rapporte-t-il au concept du mariage sacré dans Harmonie? Comparez les Jugements et les Images des deux hexagrammes et le rôle de l'homme supérieur dans chacun. Notez également la leçon impliquée lorsque les lignes deux et cinq dans Harmonie s'unissent pour former l'hexagramme numéro soixante-trois, Achèvement.
Line 1
Legge : La première ligne, dynamique, suggère l'idée de l'herbe arrachée, entraînant avec elle d'autres tiges dont les racines sont connectées. L'avancée de son sujet sera favorable.
Wilhelm/Baynes : Quand l'herbe en ruban est arrachée, la motte vient avec. Chacun selon son espèce. Les entreprises apportent la bonne fortune.
Blofeld : Quand l'herbe est déracinée, ce qui y est attaché est également arraché. C'est un moment propice pour avancer selon le plan. [Cela semble signifier que nous sommes susceptibles d'obtenir ce que nous cherchons plus quelque chose de plus.]
Liu : Quand l'herbe en ruban est arrachée, ses racines viennent avec : elles sont de la même espèce. Les entreprises mènent à la bonne fortune.
Ritsema/Karcher : Éradiquer l'herbe enchevêtrée. Utiliser sa classification. Châtier significatif.
Shaughnessy : Arracher la tige de l'herbe cogon avec ses racines ; être droit est de bon augure.
Cleary (1) : En arrachant un roseau par les racines, d'autres racines viennent avec. Il est de bon augure d'aller de l'avant.
Wu : Comme arracher des roseaux avec toutes leurs racines connectées, avancer sera de bon augure.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Sa volonté est fixée sur ce qui est extérieur à lui-même. Wilhelm/Baynes : La volonté est dirigée vers l'extérieur. Blofeld : L'esprit est tourné vers l'extérieur (c'est-à-dire fixé sur le bien-être du peuple.) [Cela signifie vraiment l'esprit de l'Homme Supérieur, dont le devoir est de veiller au bien-être du peuple. S'il est vraiment un Homme Supérieur, lorsque son esprit est tourné vers l'intérieur, c'est pour méditer et éradiquer ses défauts ; lorsqu'il est tourné vers l'extérieur, il est concentré sur son devoir envers le souverain (à condition que le roi soit digne) et son soin du peuple.]Ritsema/Karcher : But situé à l'extérieur en effet. Cleary (2) : Signifie concentrer la volonté au-delà. Wu : Parce que l'aspiration est de monter.
Legge : Le symbolisme de la première ligne est suggéré par les trois lignes dynamiques du trigramme inférieur, toutes ensemble, et toutes possédées par le même instinct d'avancer. Le mouvement de la première ligne sera soutenu par les autres, et sera favorable. "Il a sa volonté fixée sur ce qui est extérieur à lui-même" signifie qu'il est déterminé à aller de l'avant.
NOTES ET PARAPHRASES
Siu : Au début, l'homme amène avec lui d'autres personnes partageant les mêmes idées lorsqu'il entre dans la fonction publique pendant une période de prospérité.
Wing : Les actions que vous pourriez entreprendre maintenant, en particulier celles qui sont liées au bien-être des autres, rencontreront la bonne fortune. Vous attirerez les autres et trouverez la coopération parmi ceux qui ont des objectifs similaires aux vôtres.
Éditeur : Cette ligne change l'hexagramme en numéro quarante-six, Monter, une autre image de croissance avec une ligne correspondante qui renforce encore l'idée de progrès vers le haut : "Avancer vers le haut avec l'accueil de ceux au-dessus de lui..." "Racines d'herbe" sont une fondation, une source ou une essence, comme dans le "soutien de base" dans une campagne politique. "Déraciner" signifie enlever d'une position fixe ou enracinée. "Autres tiges" sont des éléments analogues -- "compagnons de voyage." L'image suggère l'altération positive d'une situation jusqu'alors statique.
Lorsque l'ombre a été rendue consciente et acceptée comme partie de la personnalité, ses contenus et une partie de ses énergies sont ajoutés à ceux de l'ego, de sorte qu'un développement ultérieur du moi en résulte. De même, lorsque l'anima ou l'animus a été uni à la psyché consciente par un processus décrit dans de nombreux systèmes religieux comme un mariage intérieur, un élargissement supplémentaire de la conscience en résulte, et la personnalité consciente commence à afficher ces qualités de dignité et de stabilité qui sont les marques de la personnalité unique ou individualisée. M.E. Harding -- Énergie Psychique
A. Le retrait d'une position enracinée favorise le bien-être général. Allez au-delà de vous-même.
B. Une union de forces similaires progresse.
Line 3
Legge : La troisième ligne, dynamique, montre que, bien qu'il n'y ait pas d'état de paix qui ne soit pas susceptible d'être troublé, et pas de départ d'hommes mauvais pour qu'ils ne reviennent pas, pourtant, quand on est ferme et correct, en réalisant les détresses qui peuvent survenir, on ne commettra pas d'erreur. Il n'y a pas lieu de s'attrister de la certitude de tels changements récurrents ; et dans cet état d'esprit, le bonheur du présent peut être longtemps apprécié.
Wilhelm/Baynes : Pas de plaine sans pente. Pas de départ sans retour. Celui qui reste persévérant dans le danger est sans reproche. Ne te plains pas de cette vérité ; profite de la bonne fortune que tu possèdes encore.
Blofeld : Chaque plaine est suivie d'une pente ; chaque départ est suivi d'un retour. La persistance dans la difficulté ne mènera pas à l'erreur. Ne perds pas la foi, car une éclipse est parfois une bénédiction. [L'ensemble de ce passage suggère des difficultés présentes que nous pouvons sûrement surmonter.]
Liu : Pas de plaine sans pente. Pas de départ sans retour. Continuer dans une situation difficile. Pas de blâme. Ne crains pas ; fais face à la vérité. On reçoit des bénédictions.
Ritsema/Karcher : Sans soir, pas de déséquilibre. Sans aller, pas de retour. Labeur, Épreuve : sans faute. Pas de soucis : on se conforme. Tendre vers l'absorption possède la bénédiction.
Shaughnessy : Il n'y a pas de plat qui ne penche, il n'y a pas d'aller qui ne revienne ; dans la détermination face à la difficulté, il n'y a pas de problème ; ne plains pas son retour ; dans le repas il y a de la bonne fortune.
Cleary (1) : Il n'y a pas de niveau sans inclinaison, pas d'aller sans retour. Si l'on est droit dans la difficulté, il n'y aura pas de faute. On ne devrait pas s'attrister de sa sincérité ; il y aura prospérité dans la subsistance.
Cleary (2) : … Soyez droit dans la difficulté et vous serez irréprochable, etc.
Wu : Il n'y a pas de routes plates sans inclinaisons et pas d'événements passés sans récurrences. Dans un moment difficile, la persévérance n'apportera pas d'erreur. Ne plains pas, mais sois sincère. Il y aura du bonheur.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge :"Il n'y a pas de départ sans retour" se réfère à cela comme le point où l'interaction du Ciel et de la Terre a lieu. Wilhelm/Baynes : C'est la frontière du ciel et de la terre. Blofeld : ... Est une loi de l'univers. Ritsema/Karcher : Ciel et Terre, la frontière en effet. Cleary (2) : La frontière du ciel et de la terre. Wu : Est une condition prévalant entre le ciel et la terre.
Legge : Le symbolisme de la troisième ligne montre le changement constant qui a lieu dans la nature et les affaires humaines. Comme la nuit devient jour, et l'hiver devient été, ainsi la calamité peut être attendue pour suivre la prospérité, et la décadence la floraison d'un état. La troisième est la dernière ligne dans le trigramme inférieur de la Force, par l'activité créatrice duquel l'état heureux de Harmonie a été produit. Un autre aspect des choses peut être attendu, mais par la fermeté et la correction, le bon état du présent peut être longtemps maintenu.
NOTES ET PARAPHRASES
Siu : Le changement est certain. La paix est suivie de troubles ; le départ des hommes mauvais par leur retour. De telles récurrences ne devraient pas constituer des occasions de tristesse mais des réalités pour la conscience, afin que l'on puisse être heureux dans l'intervalle.
Wing : Vous pouvez voir une décision approcher, car les lois du changement sont éternellement actives. Toutes les difficultés peuvent être endurées avec une foi intérieure en votre propre force et persévérance. En attendant, profitez pleinement du présent.
Éditeur : Il y a une similitude entre cette ligne et la ligne trois de l'hexagramme numéro vingt-six,Puissance Contrôlée. L'idée est que l'on trouve la paix et l'harmonie que l'on cherche dans la vie en restant à la pointe de l'expérience, en apprenant à être content de ce qui est tel qu'il se déploie continuellement. C'est l'essence de l'être existentiel, de l'esprit Zen.
En considérant de la même manière plaisir et douleur,
Gain et perte, succès et défaite, prépare
Toi pour la bataille. Ainsi tu n'encourras pas de péché.
Bhagavad-Gita
A. Le changement est inévitable : Faites confiance au Travail pour vous guider.
Line 6
Legge : La sixième ligne, magnétique, nous montre le mur de la ville retourné au fossé. Ce n'est pas le moment d'utiliser l'armée. Le sujet de la ligne peut annoncer ses ordres aux habitants de sa propre ville ; mais aussi ferme et correcte qu'elle soit, elle aura des raisons de regretter.
Wilhelm/Baynes : Le mur retombe dans le fossé. N'utilisez pas l'armée maintenant. Faites connaître vos ordres dans votre propre ville. La persévérance apporte l'humiliation.
Blofeld : Le mur est tombé dans le fossé ; ne vous battez pas, mais maintenez simplement l'ordre dans le village. Bien que ce soit la bonne voie, le blâme ne peut être évité. [Nous serons blâmés pour ne pas être plus agressifs, même si les circonstances justifient largement notre échec à l'être.]
Liu : Le mur s'effondre dans le fossé. N'utilisez pas la force. Faites des annonces aux habitants de votre propre ville. Continuer apporte l'humiliation.
Ritsema/Karcher : Le rempart retourné tend vers le fossé. Ne pas utiliser de légions. Provenant de la capitale, notifier le destin. Épreuve : honte.
Shaughnessy : Le mur de la ville tombe dans le fossé ; n'utilisez pas de troupes ; depuis la ville, annoncez le mandat ; la détermination est stressante.
Cleary (1) : Les murs du château s'effondrent dans les fossés asséchés. Ne pas utiliser l'armée. Donner des ordres dans son propre domaine, même si c'est juste, il y aura des regrets.
Cleary (2) : … Annoncer l'ordre dans sa propre localité est honteux, malgré la justesse.
Wu : Le fossé autour du mur de la ville s'est asséché. Aucune action militaire n'est conseillée. L'autorité locale a donné des ordres contradictoires aux habitants. Les gens devraient persévérer, mais même ainsi, ils peuvent encore se sentir humiliés.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Les ordres gouvernementaux sont depuis longtemps en désordre. Wilhelm/Baynes : Ses plans tombent dans la confusion. Blofeld : Cela signifie un destin troublé. Ritsema/Karcher : Le destin de quelqu'un est en désordre en effet. Cleary (2) : L'ordre est en désarroi. Wu : Les ordres ont été contradictoires.
Legge : Le cours désigné par l'Harmonie a été suivi, et sera suivi par un de caractère différent et malheureux. La terre creusée du fossé avait été construite pour former un mur en saillie, mais elle est maintenant retombée dans le fossé. La guerre ne fera qu'aggraver le mal, et même si le dirigeant peut adresser de bonnes proclamations aux habitants de la capitale, le mal à venir ne peut être complètement évité.
NOTES ET PARAPHRASES
Siu : Le gouvernement est depuis longtemps en désordre. Malgré toutes les proclamations contraires, la malchance est à portée de main. La guerre ne fera qu'aggraver la situation. Le sujet devrait se soumettre au destin, rester intérieurement libre et atténuer le mal fait à ceux qui lui sont les plus proches. Le mauvais moment passera.
Wing : Un déclin a commencé. Il est du monde extérieur, et rien ne peut être fait pour le retenir. De telles tentatives vous apporteront l'humiliation. Au lieu de cela, consacrez votre temps à renforcer vos liens avec ceux qui vous sont proches.
Éditeur : Une ville fortifiée est une concentration d'éléments similaires en un seul endroit. À l'intérieur de ses murs résident tous les facteurs qui composent ce que la ville représente - peut-être une attitude ou une croyance. Par exemple : supposons que je crois que le monde est plat. Toutes les pensées, sentiments, attitudes et émotions qui contribuent à cette croyance vivent dans "la ville." Si j'ai une expérience qui remet fortement en question ma croyance - disons, une photographie prise de la terre depuis l'espace qui prouve définitivement que ma croyance en une terre plate est incorrecte - alors on pourrait dire que les "murs de ma ville se sont effondrés." Maintenant, je pourrais combattre cela et dire que, de toute évidence, la photographie de l'espace est un faux - je pourrais essayer de maintenir ma croyance malgré toutes les preuves du contraire. Cependant, la réponse réaliste à la situation ne serait pas d'"utiliser l'armée" (défendre l'indéfendable), mais de laisser la poussière retomber - informer les habitants de la ville (les pensées et sentiments désormais obsolètes) que la situation a changé et que la meilleure réponse est de rester calme et de voir ce qui émerge des décombres.
Le système de conviction d'une communauté est son château, une ville fortifiée pour la protéger contre les interprétations alternatives de la grande et inconnue réalité au milieu de laquelle elle doit vivre d'une manière ou d'une autre. B. Bruteau --The Psychic Grid
A. Une distinction est dissoute, une croyance est brisée. Ne la combattez pas - laissez-la être. Le changement est en cours et la confusion prévaut - contrôlez vos émotions et maintenez l'ordre au sein de la psyché. Malgré le tumulte, n'agissez pas - laissez la transformation s'accomplir.
Autres Titres : Folie de la Jeunesse, Le Symbole du Voile, Immaturité, Croissance Non Cultivée, Jeunesse, Acquérir de l'Expérience, Ignorance de la Jeunesse, Enveloppement, Folie, Obscurité "Souvent, le Yi Jing utilise cet hexagramme pour nous montrer que nous ne devrions pas poser cette question." -- D.F. Hook
Jugement
Legge : Inexpérience signifie progrès et succès. Je ne cherche pas le jeune inexpérimenté, mais il me cherche. Lorsqu'il montre la sincérité propre à la divination, je l'instruis. S'il demande deux ou trois fois, cela devient gênant, et je n'instruis pas les gênants. La fermeté correcte apporte un avantage.
Wilhelm/Baynes :Folie de la Jeunesse a du succès. Ce n'est pas moi qui cherche le jeune fou ; le jeune fou me cherche. À la première consultation de l'oracle, je l'informe. S'il demande deux ou trois fois, c'est de l'importunité. S'il importune, je ne lui donne pas d'informations. La persévérance est bénéfique.
Blofeld : Immaturité. Bonne fortune ! Je ne suis pas de ceux qui cherchent les jeunes non cultivés, mais si un tel jeune me cherche, je lirai et expliquerai d'abord les présages. Cependant, s'il me demande plusieurs fois, à cause de son importunité, je n'expliquerai plus rien. Le présage indique un besoin de direction appropriée. [Cet hexagramme suggère l'entêtement (le trigramme supérieur) émanant de la douceur de l'utérus (le trigramme inférieur). Bien qu'il arrive parfois que la précipitation juvénile réussisse là où les conseils sobres échouent, il est néanmoins du devoir de l'homme mûr de cultiver l'esprit des jeunes et de répondre, dans la mesure du raisonnable, à leurs demandes de conseils. En tant que présage, cet hexagramme peut être pris pour impliquer un cas où une certaine précipitation peut mener au succès, mais où les personnes âgées ne sont pas exemptées du devoir de guider les jeunes. Il y a aussi une suggestion que le Livre des Changements lui-même, bien qu'entièrement réceptif à ceux qui adoptent la bonne approche, ne tolérera pas l'importunité sous forme de questions triviales ou de tentatives de renverser ses jugements par des questions supplémentaires. Que le présage puisse être pris pour signifier que nous devrions aller de l'avant avec un projet téméraire ou qu'il est temps pour nous de restreindre la précipitation juvénile de quelqu'un dépendra de la nature de l'enquête, des personnes concernées et des lignes mouvantes particulières impliquées dans la réponse.]
Liu : Ce n'est pas moi qui le cherche, le jeune me cherche. La première fois qu'il demande, je réponds ; mais s'il demande encore et encore, c'est une gêne : pas de réponse. Bénéfice pour la continuité.
Ritsema/Karcher : Enveloppement, Croissance. En aucun cas moi cherchant l'Enveloppement juvénile. L'Enveloppement juvénile me cherche. La consultation initiale de l'oracle notifie. Deux fois, trois fois : obscurcissement. Obscurcissement, par conséquent pas de notification. Récolter l'Essai. [Cet hexagramme décrit votre situation en termes de dissimulation et de conscience voilée. Il souligne qu'accepter activement cette dissimulation pour favoriser la croissance est la manière adéquate de la gérer...]
Shaughnessy : Folie : Réception ; ce n'est pas nous qui cherchons la folie juvénile ; la folie juvénile nous cherche. La divination initiale par l'achillée est de bon augure, mais si elle est prolongée deux ou trois fois, étant prolongée alors elle n'est pas de bon augure ; bénéfique de déterminer.
Cleary(1) : Dans l'obscurité est le développement. Ce n'est pas que je cherche l'innocence naïve ; l'innocence naïve me cherche. Le premier augure informe ; le deuxième et le troisième souillent. La souillure n'informe pas. Il est bénéfique d'être correct.
Cleary(2) :Obscurité. Passer à travers. Ce n'est pas que je cherche l'ignorant ; l'ignorant me cherche. Le premier choix informe, le deuxième et le troisième embrouillent. Ce qui est embrouillé n'informe pas. Le bénéfice est une question de correction.
Wu :Ignorance est omniprésente. Ce n'est pas que je demande au jeune ignorant de venir pour l'instruction. C'est que le jeune ignorant vient demander mon instruction. Comme dans la divination, il sera instruit la première fois. S'il pose la même question pour la deuxième et la troisième fois, il est irrespectueux. Ayant été jugé irrespectueux, il ne sera plus instruit. Il sera avantageux d'être persévérant.
L'Image
Legge : Une source jaillissant de la montagne -- l'image de l'Inexpérience. Le supérieur, en accord avec cela, nourrit sa vertu et s'efforce de résoluté dans sa conduite.
Wilhelm/Baynes : Une source jaillit au pied de la montagne : l'image de la Jeunesse. Ainsi, le supérieur cultive son caractère par la minutie dans tout ce qu'il fait.
Blofeld : Cet hexagramme symbolise un trou d'eau au pied d'une montagne au milieu d'une croissance non cultivée. Le Supérieur, par une bonne conduite déterminée, nourrit sa vertu. [La deuxième phrase est déduite de la première ; les deux sont suggérées par les trigrammes composants.]
Liu : Une source sort au pied de la montagne ; cela symbolise la Jeunesse. Le supérieur cultivera son caractère par une action décisive.
Ritsema/Karcher : en dessous de la Montagne jaillissant de l'eau de source. Enveloppement. Un chun tzu utilise un mouvement fructueux pour nourrir l'actualisation du tao. [Actualiser le tao : ... Capacité à suivre le cours tracé par le processus en cours du cosmos ... Lié à acquérir, TE : acquérir ce qui fait qu'un être devient ce qu'il est censé être.]
Cleary (1) : Sous une montagne une source est produite, dans l'obscurité. Une personne supérieure nourrit le caractère par une action fructueuse.
Cleary (2) : Sous une montagne émerge une source, dans l'obscurité. Les dirigeants utilisent une action efficace pour nourrir les qualités intérieures.
Wu : Une source coule au pied d'une montagne ; c'est l'Ignorance. Le jun zi résout de prendre des mesures pour cultiver sa vertu.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge :Inexpérience montre le trigramme de la Montagne au-dessus de celui de l'Abîme. L'impasse périlleuse suggérée par ces figures évoque l'idée d'inexpérience. Le progrès et le succès sont suggérés car l'action et le développement de l'hexagramme se conforment aux exigences du temps. Lorsque l'inexpérience cherche la sagesse, la volonté répond à la volonté. L'oracle répond à la sincérité car il a les qualités de la ligne dynamique à la deuxième place centrale, mais l'oracle ne répond pas à l'importunité ignorante. Le devoir propre d'un sage est de nourrir la nature correcte de l'ignorant.
Legge : Difficulté nous montre des plantes luttant dans la terre, et Inexpérience suggère les petites pousses non développées qui apparaissent alors à sa surface. C'est une image de l'ignorance juvénile, et l'objet de l'hexagramme est de montrer comment ceux en autorité devraient y faire face. Le Jugement prend la forme de la réponse de l'oracle au questionneur.
Le trigramme supérieur représente une montagne renfrognée qui bloque la progression du voyageur. Le trigramme inférieur symbolise un ruisseau d'eau dans un canyon dangereux, tel qu'on pourrait le trouver au pied d'une montagne. La combinaison de ces symboles suggère la nature périlleuse de l'inexpérience ignorante.
Le sujet de la ligne deux représente l'oracle, qui exige la sincérité de l'ignorant. C'est son devoir d'évoquer la "nature correcte" innée cachée dans le questionneur, de faire ressortir cette qualité et de la développer. En ce qui concerne l'Image, Chu Hsi dit que "l'eau d'une source est sûre de se déplacer et d'avancer progressivement." Cela peut servir de symbole du processus général et du progrès de l'éducation.
NOTES ET PARAPHRASES
Jugement : Inexpérience dépeint la relation entre l'ego et le Soi comme celle d'un élève à un maître. La communication via l'oracle exige un sérieux de but -- le Soi refuse de céder aux illusions de l'ego.
Le Supérieur favorise le Travail en développant sa volonté et son intention.
Le titre de Wilhelm pour cet hexagramme est Folie de la Jeunesse, ce qui tend à lui donner une connotation négative qui n'est pas toujours strictement applicable. Cependant, il est rapide à souligner que le titre "doit être compris comme signifiant l'immaturité de la jeunesse et son manque de sagesse conséquent, plutôt que la simple stupidité."
Bien que le titre de Inexpérience évite la connotation négative, il faut reconnaître qu'il y a une aura d'irritation dans cet hexagramme qui illustre une vérité inconfortable sur la relation entre l'ego et le Soi. Le Soi est un archétype impressionnant, et une fois que l'on a établi un contact avec lui, il assume une personnalité distinctement sévère. Le Soi ne cédera pas aux illusions de l'ego, et n'a pas de patience pour autre chose que la vérité sans fard. La tactique et la patience ne font pas partie de ses attributs. Lao Tse le décrit très précisément :
Le Sage est impitoyable : Il traite les gens comme des chiens de paille sacrificiels.
Ce qui est juste comme cela est. En tant que satellite du Soi, le complexe de l'ego n'a pas été créé juste pour qu'il puisse passer une vie à se livrer à ses fantasmes. Le Travail doit être entrepris, et le Soi sait mieux que vous ce qui reste à faire. Comme tout excellent enseignant, il exige plus de nous que ce que nous pensons avoir en nous à donner. Ce phénomène du Soi tyrannique et souvent "injuste" a été noté à de nombreuses reprises et en de nombreux lieux. Voici un exemple du néoplatonisme :
Que dirons-nous à propos de la question : "Pourquoi les divinités invoquées exigent-elles que l'adorateur soit juste, bien qu'elles-mêmes, lorsqu'elles sont suppliées, consentent à accomplir des actes injustes ?" En réponse à cela, je suis incertain quant à ce que l'on entend par "accomplir des actes injustes", car la même définition peut ne pas sembler juste à la fois pour nous et pour les dieux. Nous, d'une part, en regardant ce qui est le moins significatif, considérons les choses présentes, la vie momentanée, ce qu'elle est et comment elle se produit. Les êtres supérieurs à nous, permettez-moi de dire, connaissent avec certitude toute la vie de l'âme et toutes ses vies antérieures ; et s'ils apportent une rétribution à partir de la supplication de ceux qui les invoquent, ils ne l'augmentent pas au-delà de ce qui est juste. Au contraire, ils visent les péchés imprimés sur l'âme dans des vies antérieures, que les hommes ne perçoivent pas, et imaginent donc qu'il est injuste qu'ils tombent dans les malheurs qu'ils subissent. Iamblichus -- Les Mystères Égyptiens
Une expression contemporaine de cette idée vient du chercheur en conscience, John Lilly, célèbre pour son travail avec les dauphins et ses expériences en caisson d'isolation avec des drogues psychédéliques :
L'Amour Cosmique [par exemple, le Soi Spirituel] est absolument Impitoyable et Hautement Indifférent : il enseigne ses leçons que vous les aimiez/détestiez ou non. John Lilly
Par définition, "les dieux" (archétypes) ne sont pas humains. S'il leur était possible d'évoluer sans vaisseaux humains dans l'espace-temps, il est présumé que nous, les humains, n'existerions pas. Ce sont ces archétypes, sous la forme de nos complexes et croyances limitantes, qui sont modifiés par le Travail. Parce que le psychisme inconscient est un multivers, il est parfois très difficile de différencier exactement "qui" nous conseille, et le Soi via l'oracle, nous testera occasionnellement pour notre capacité à utiliser le bon sens intuitif.
Ce qui veut dire : lorsque les dieux (ou le "Soi") deviennent totalement "déraisonnables", nous ne pouvons que les suivre jusqu'à la limite de notre compréhension humaine. L'obéissance servile à toutes les injonctions de l'inconscient revient à vendre notre âme à quelque chose que nous ne comprenons pas. La renonciation au "bon sens" est la renonciation à notre droit de naissance le plus précieux.
D'un autre côté, "désobéir" à volonté met notre âme en danger. C'est l'un des dilemmes les plus douloureux de tous -- jusqu'où allons-nous dans notre obéissance aux pouvoirs invisibles ? Des aspects de ce problème ont été appelés La Nuit Obscure de l'Âme -- une initiation intérieure, une épreuve par le feu pour voir de quoi nous sommes vraiment faits. Il y a des moments, dans le cours avancé du Travail, où l'on reçoit l'étrange intuition que le Soi veut en fait que nous désobéissions ! Cette épreuve ne peut être vécue que -- personne ne peut vous conseiller sauf votre propre sens de ce qui est juste pour vous à un moment donné.
La ligne directrice la plus utile que j'ai trouvée est que les préceptes du Travail (tels qu'ils se trouvent dans la Philosophie Éternelle) sont cohérents dans le monde entier, et constituent une structure morale fiable pour un choix responsable. Si l'oracle semble vous dire de faire quelque chose de contraire à votre sens intérieur du bien et du mal, contraire à votre compréhension des préceptes du Travail, alors suivez cette intuition plutôt que l'oracle. Le Soi, via l'oracle, vous testera de nombreuses façons pour vous faire évoluer. (Le but ultime est de devenir si infailliblement intuitif que les oracles deviennent superflus.)
Les dieux ont besoin de notre désobéissance intelligente s'ils veulent eux-mêmes évoluer. C'est dans la tension entre l'obéissance et la désobéissance consciencieuse que la croissance a lieu. En un sens, quel que soit le choix que vous faites, tant qu'il est conscient et que vous acceptez pleinement les conséquences, c'est le bon choix pour vous à ce moment-là. Nous apprenons par nos erreurs, et nous ne pouvons jamais échouer nos leçons si nous intégrons vraiment l'expérience dans nos vies en développement.
Confucius, l'un des plus grands enseignants qui ait jamais vécu, a manifestement pris sa méthode d'enseignement du Jugement de cet hexagramme :
Le Maître a dit :"Je n'enseignerai pas un homme qui n'est pas désireux d'apprendre, et je n'expliquerai pas à celui qui n'essaie pas de clarifier les choses par lui-même. Et si j'explique un quart et que l'homme ne revient pas pour réfléchir et penser aux implications dans les trois quarts restants par lui-même, je ne me donnerai pas la peine de l'enseigner à nouveau."
Et il en est ainsi avec l'oracle (le Soi) -- plus on s'implique profondément dans le Travail, plus les leçons deviennent difficiles, de sorte que l'on est toujours maintenu dans une position de relative Inexpérience. Il y a des moments, où une réponse simple suffirait, où vous recevrez une image ambiguë, qui (si vous faites les trois quarts du travail), vous mènera à une profonde perspicacité.