L'harmonie alimente le progrès ; restez adaptable, trouvez un but pendant votre voyage.
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Paix
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Le Vagabond
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On fait preuve de civisme pour encourager les autres à mieux se comporter. taoscopy.com
Paix11
L'harmonie et la prospérité surgissent lorsque les opposés s'attirent et que l'équilibre est maintenu. Les énergies positives sont alignées, et les efforts collaboratifs conduisent à la croissance et au progrès. Adoptez la paix et la coopération pour un succès continu.
↓ Line 1
L'unité et la coopération apportent le succès. Travailler ensemble conduit à de bons résultats.
↓ Line 2
La patience et la tolérance envers ceux qui sont moins raffinés mèneront finalement à des résultats positifs.
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L'humilité et la sincérité dans les relations apportent harmonie et confiance.
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S'étendre excessivement ou forcer les problèmes entraîne des revers. Concentrez-vous sur les questions internes et évitez les actions agressives.
↓ Le Vagabond56
Embrassez le voyage. Restez adaptable et attentif. Équilibrez l'indépendance avec l'humilité. Le succès vient de l'acceptation du changement et de la débrouillardise.
Autres titres : Paix, Le Symbole de la Réussite, Prospérer, Pénétrer, Grandeur, Tranquillité, Prospérité, Conjonction, Synthèse Majeure, Hieros Gamos, Mariage Sacré, "Yang soutenant le yin et allant à la rencontre l'un de l'autre. Bonnes perspectives pour un mariage ou un partenariat." -- D.F. Hook
Jugement
Legge : Harmonie montre l'inférieur parti et le grand arrivé. Il y aura de la bonne fortune avec progrès et succès.
Wilhelm/Baynes :Paix. Le petit s'en va, le grand approche. Bonne fortune. Succès.
Blofeld :Paix. Le médiocre décline ; le grand et bon approche -- bonne fortune et succès ! [Dans l'hexagramme suivant (Divorce), où les trigrammes symbolisent le ciel et la terre dans ce qui semblerait être leurs positions normales, cet arrangement est considéré comme désastreux ; alors qu'ici, où ils semblent être à l'envers, tout est propice. Cela peut être parce que le ciel au-dessus de la terre est censé impliquer que les deux existent séparément sans l'interaction qui est la racine de toute croissance ; alors qu'ici leur interaction est si absolue que le ciel soutient réellement la terre.]
Liu :Paix. Le petit s'en va, le grand arrive. Bonne fortune. Succès.
Ritsema/Karcher : Pénétration. Le petit part, le grand vient. Signification Croissante. [Cet hexagramme décrit votre situation en termes de prospérité et d'expansion. Il souligne que répandre continuellement cette prospérité par la communication est la manière adéquate de la gérer...]
Shaughnessy : Grandeur : le petit part et le grand vient ; de bon augure ; réception.
Cleary (1) : Le petit part, le grand vient. C'est de bon augure et en développement.
Cleary (2) :Tranquillité … Passer avec succès.
Wu :Prospérité montre que le petit reste à l'extérieur et le grand reste à l'intérieur. Ce sera de bon augure et pénétrant.
L'Image
Legge : L'interaction du ciel et de la terre -- l'image de l'Harmonie. Le sage dirigeant modèle ses lois sur les principes du ciel et de la terre, et les applique pour le bien du peuple.
Wilhelm/Baynes : Le ciel et la terre s'unissent : l'image de la Paix. Ainsi le dirigeant divise et complète le cours du ciel et de la terre ; il favorise et régule les dons du ciel et de la terre, et ainsi aide le peuple.
Blofeld : Cet hexagramme symbolise le ciel et la terre en communion. [Les trigrammes composants illustrent le type d'interaction étroite mentionnée précédemment. C'est sûrement la seule façon de la représenter dans les circonstances, car tout mélange de leurs lignes composants produirait des trigrammes tout à fait différents n'ayant aucune référence au ciel et à la terre.] C'est comme si un puissant dirigeant, par une régulation soigneuse des affaires, avait amené à fruition la voie du ciel et de la terre. En harmonie avec la séquence de leurs mouvements, il apporte de l'aide aux gens de toutes parts.
Liu : Le ciel et la terre sont unifiés, symbolisant la Paix. Le dirigeant réforme et complète la voie du ciel et de la terre ; Il observe les méthodes appropriées du ciel et de la terre pour diriger le peuple.
Ritsema/Karcher : Ciel et Terre se mêlant. Pénétration. Le prince héritier utilise la propriété pour accomplir le tao du Ciel et de la Terre. Le prince héritier utilise le renforcement pour mutualiser la propriété du Ciel et de la Terre. Le prince héritier utilise la gauche pour redresser les roturiers.
Cleary (1) : Quand le ciel et la terre communient, il y a tranquillité. Ainsi le dirigeant administre la voie du ciel et de la terre et assiste l'équilibre approprié du ciel et de la terre, aidant ainsi le peuple.
Cleary (2) : … Pour influencer le peuple.
Wu :Prospérité résulte de l'interaction du ciel et de la terre. Le roi utilise la richesse de la nation pour réaliser les voies du ciel et de la terre et pour soutenir leurs desseins, afin de ramener les sentiments du peuple au centre.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Harmonie montre l'union du ciel et de la terre, et toutes les choses par conséquent unies -- haut et bas, supérieur et inférieur sont tous en accord. Le trigramme inférieur est composé de lignes dynamiques, et le supérieur de lignes magnétiques : la force est à l'intérieur, la dévotion est à l'extérieur ; l'homme supérieur est à l'intérieur et croît, l'homme inférieur est à l'extérieur et décroît.
Legge : Le Jugement se réfère à la structure de l'hexagramme, avec les trois lignes dynamiques en bas, et les trois lignes magnétiques en haut. Les premières sont "les grandes", actives et vigoureuses ; les secondes sont "les inférieures", passives et cédantes. Dans de nombreuses éditions duI Chingsous l'hexagramme de l'Harmonieapparaît l'hexagramme numéro cinquante-quatre,Propriété, qui devient Harmoniesi les troisième et quatrième lignes échangent de place. Une situation dans laquelle les forces motrices sont représentées par trois lignes dynamiques, et les opposantes par trois lignes magnétiques, doit être progressive et réussie.Harmonieest appelé l'hexagramme du premier mois du printemps naturel, lorsque pendant six mois les forces de croissance sont en ascendance.
Canon McClatchie traduit : "L'Image signifie que le ciel et la terre ont maintenant des relations conjugales l'un avec l'autre, et les classes supérieures et inférieures s'unissent ensemble."
Ch'eng-tzu dit sur l'Image qu'un dirigeant devrait encadrer ses lois pour fonctionner comme les saisons, afin que le peuple existe dans la structure d'un ordre naturel plutôt qu'arbitraire.
NOTES ET PARAPHRASES
Jugement : Harmonie dépeint le déclin des illusions égoïstes et la montée du véritable potentiel.
L'Homme Supérieur permet à sa vertu intérieure de gouverner le psychisme.
Sans lignes changeantes, Harmonie suggère une union fructueuse des opposés et un état de balance dans la question en cours.
Wilhelm traduit la phrase d'ouverture du commentaire confucéen comme : "Le ciel et la terre s'unissent." Blofeld le rend : "Les forces célestes et terrestres ont des relations et toutes les choses sont en communion les unes avec les autres." Legge a déjà attiré l'attention sur la version de McClatchie : "Le ciel et la terre ont maintenant des relations conjugales l'un avec l'autre."
Cette image est l'un des symboles les plus universels produits par le psychisme humain : l'union sexuelle de l'Esprit et de la Matière (ciel et terre). C'est le hieros gamos ou mariage sacré de l'alchimie, l'union de Shiva et Shakti dans l'hindouisme, les divinités mâles et femelles conjointes dans le bouddhisme tantrique, les syzygies du gnosticisme et l'union du ciel et de la terre dans la Kabbale.
Les notions du couple et du mariage sacré occupaient une place très importante dans la pensée religieuse chinoise ancienne. Chaque pouvoir sacré était double, mâle et femelle ; mais comme seule une moitié du couple sacré était généralement enfermée dans un sanctuaire, le rituel visait à reconstituer le tout... L'être complet est mâle et femelle ; puisque la plupart des hommes négligent ou répriment leur nature féminine, ils sont déséquilibrés ; leur agressivité masculine prend le dessus, et toute leur vitalité en souffre. Il ne peut y avoir de véritable Sainteté sans une revitalisation préalable de la féminité. M. Kaltenmark --Lao Tzu et le Taoïsme
Psychologiquement, la condition décrite par cet hexagramme est une métaphore pour un haut état d'intégration au sein du psychisme. Ici, elle est décrite en termes alchimiques et jungiens :
Le vaisseau hermétique est soi-même. Dans celui-ci, les nombreux morceaux de matière psychique dispersés à travers son monde doivent être collectés et fusionnés en un seul, créant ainsi une nouvelle création. Dans celui-ci doit se produire l'union des opposés appelée par les alchimistes la coniunctio ou mariage... (Cette union), en termes psychologiques, correspond à l'homme avec son âme féminine, l'anima, ou à une femme avec son homologue masculin, l'animus -- l'union dans chaque cas constituant le mariage intérieur, le hieros gamos par lequel l'individu doit devenir entier. M.E. Harding --Énergie Psychique
Recevoir cet hexagramme ne signifie pas nécessairement que l'on a atteint une telle intégration élevée, mais cela pourrait indiquer un pas dans cette direction. Le hieros gamos ultime ne se produit qu'après que toutes les forces éparpillées et mal assorties au sein du psychisme ont été réunies dans un alignement correct -- en termes de I Ching, lorsque toutes les lignes sont à leur place avec des corrélats appropriés comme illustré dans l'hexagramme numéro 63, Achèvement. Jusqu'à cette union finale, il y a d'innombrables "moindres" conjonctions qui doivent d'abord avoir lieu -- un fait reconnu dans le yoga tantrique :
Le but final du tantriste est de réunir les deux principes contraires -- Shiva et Shakti -- dans son propre corps. Lorsque Shakti, qui dort, sous la forme d'un serpent, à la base de son corps, est éveillée par certaines techniques yogiques, elle se déplace à travers un canal médian par le biais des chakras jusqu'au sommet du crâne, où Shiva réside, et s'unit à lui. L'union du couple divin dans son propre corps transforme le yogin en une sorte d'"androgyne". Mais il faut souligner que "l'androgynisation" n'est qu'un aspect d'un processus total, celui de la réunion des opposés. En réalité, la littérature tantrique parle d'un grand nombre de "paires opposées" qui doivent être réunies. Mircea Eliade -- Mythes, Rites, Symboles
L'établissement du "Royaume des Cieux sur Terre" est encore une autre métaphore pour ce processus d'unification psychique. Voici la version kabbalistique :
C'est par l'établissement du céleste sur le terrestre, ou du ciel sur la terre, que la maison du Roi (l'humanité) deviendra unie et le Roi s'en réjouira, car alors les deux royaumes deviendront un et alors la nouvelle et vivante voie s'ouvrira à ceux qui se rendent susceptibles et réceptifs à la vie Supérieure et Divine... Lorsque ces deux mondes deviennent unis et mélangés ensemble, ils sont symbolisés par l'union du mâle et de la femelle, l'un étant le complément de l'autre. Le Zohar
SUGGESTIONS POUR LA MÉDITATION
Legge souligne que de nombreuses éditions du I Chingassocient l'hexagramme numéro cinquante-quatre,Propriété, à cette figure. Que signifient les lignes changeantes troisième et quatrième dePropriété concernant le rôle de l'ego dans le Travail ? Le nom traditionnel pourPropriété est "La Jeune Mariée" -- comment cela se rapporte-t-il au concept du mariage sacré dans Harmonie? Comparez les Jugements et les Images des deux hexagrammes et le rôle de l'homme supérieur dans chacun. Notez également la leçon impliquée lorsque les lignes deux et cinq dans Harmonie s'unissent pour former l'hexagramme numéro soixante-trois, Achèvement.
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Legge : La première ligne, dynamique, suggère l'idée de l'herbe arrachée, entraînant avec elle d'autres tiges dont les racines sont connectées. L'avancée de son sujet sera favorable.
Wilhelm/Baynes : Quand l'herbe en ruban est arrachée, la motte vient avec. Chacun selon son espèce. Les entreprises apportent la bonne fortune.
Blofeld : Quand l'herbe est déracinée, ce qui y est attaché est également arraché. C'est un moment propice pour avancer selon le plan. [Cela semble signifier que nous sommes susceptibles d'obtenir ce que nous cherchons plus quelque chose de plus.]
Liu : Quand l'herbe en ruban est arrachée, ses racines viennent avec : elles sont de la même espèce. Les entreprises mènent à la bonne fortune.
Ritsema/Karcher : Éradiquer l'herbe enchevêtrée. Utiliser sa classification. Châtier significatif.
Shaughnessy : Arracher la tige de l'herbe cogon avec ses racines ; être droit est de bon augure.
Cleary (1) : En arrachant un roseau par les racines, d'autres racines viennent avec. Il est de bon augure d'aller de l'avant.
Wu : Comme arracher des roseaux avec toutes leurs racines connectées, avancer sera de bon augure.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Sa volonté est fixée sur ce qui est extérieur à lui-même. Wilhelm/Baynes : La volonté est dirigée vers l'extérieur. Blofeld : L'esprit est tourné vers l'extérieur (c'est-à-dire fixé sur le bien-être du peuple.) [Cela signifie vraiment l'esprit de l'Homme Supérieur, dont le devoir est de veiller au bien-être du peuple. S'il est vraiment un Homme Supérieur, lorsque son esprit est tourné vers l'intérieur, c'est pour méditer et éradiquer ses défauts ; lorsqu'il est tourné vers l'extérieur, il est concentré sur son devoir envers le souverain (à condition que le roi soit digne) et son soin du peuple.]Ritsema/Karcher : But situé à l'extérieur en effet. Cleary (2) : Signifie concentrer la volonté au-delà. Wu : Parce que l'aspiration est de monter.
Legge : Le symbolisme de la première ligne est suggéré par les trois lignes dynamiques du trigramme inférieur, toutes ensemble, et toutes possédées par le même instinct d'avancer. Le mouvement de la première ligne sera soutenu par les autres, et sera favorable. "Il a sa volonté fixée sur ce qui est extérieur à lui-même" signifie qu'il est déterminé à aller de l'avant.
NOTES ET PARAPHRASES
Siu : Au début, l'homme amène avec lui d'autres personnes partageant les mêmes idées lorsqu'il entre dans la fonction publique pendant une période de prospérité.
Wing : Les actions que vous pourriez entreprendre maintenant, en particulier celles qui sont liées au bien-être des autres, rencontreront la bonne fortune. Vous attirerez les autres et trouverez la coopération parmi ceux qui ont des objectifs similaires aux vôtres.
Éditeur : Cette ligne change l'hexagramme en numéro quarante-six, Monter, une autre image de croissance avec une ligne correspondante qui renforce encore l'idée de progrès vers le haut : "Avancer vers le haut avec l'accueil de ceux au-dessus de lui..." "Racines d'herbe" sont une fondation, une source ou une essence, comme dans le "soutien de base" dans une campagne politique. "Déraciner" signifie enlever d'une position fixe ou enracinée. "Autres tiges" sont des éléments analogues -- "compagnons de voyage." L'image suggère l'altération positive d'une situation jusqu'alors statique.
Lorsque l'ombre a été rendue consciente et acceptée comme partie de la personnalité, ses contenus et une partie de ses énergies sont ajoutés à ceux de l'ego, de sorte qu'un développement ultérieur du moi en résulte. De même, lorsque l'anima ou l'animus a été uni à la psyché consciente par un processus décrit dans de nombreux systèmes religieux comme un mariage intérieur, un élargissement supplémentaire de la conscience en résulte, et la personnalité consciente commence à afficher ces qualités de dignité et de stabilité qui sont les marques de la personnalité unique ou individualisée. M.E. Harding -- Énergie Psychique
A. Le retrait d'une position enracinée favorise le bien-être général. Allez au-delà de vous-même.
B. Une union de forces similaires progresse.
Line 2
Legge : La deuxième ligne, dynamique, montre quelqu'un qui peut supporter l'inculte, traversera la rivière sans bateau, n'oublie pas le lointain, et n'a pas d'amitiés égoïstes. Ainsi prouve-t-il qu'il agit conformément à la juste mesure.
Wilhelm/Baynes : Supporter l'inculte avec douceur, traverser la rivière avec résolution, ne pas négliger ce qui est lointain, ne pas tenir compte de ses compagnons : ainsi on peut réussir à marcher au milieu.
Blofeld : Soutenant l'inculte, traversant la rivière sans bateaux, ne reculant pas malgré la distance de sa base, n'abandonnant pas ses camarades, il parvient néanmoins à suivre une voie médiane.
Liu : Supporter l'inné. Traverser la rivière avec détermination, ne pas oublier ce qui est éloigné, ni négliger ses amis. Ainsi on peut atteindre la voie du milieu.
Ritsema/Karcher : Enveloppant le désert. Profitant de traverser le canal. Ne pas remettre à plus tard l'abandon. Partenariat éteint. Acquérir l'honneur, tendant vers le mouvement central.
Shaughnessy : Imprudence enveloppée ; ici traverser la rivière ; ne pas laisser derrière soi à distance et ne pas l'oublier, gagne en élévation dans les rangs centraux.
Cleary (1) : Accepter l'inculte, traverser activement les rivières, ne pas manquer le lointain, le favoritisme disparaît, et on s'accorde avec l'action équilibrée.
Cleary (2) : … Employer ceux qui peuvent traverser les rivières, ne pas négliger le lointain, libre de favoritisme, on peut sérieusement accomplir une action équilibrée.
Wu : C'est comme le ciel enveloppant tous les coins de la terre. Marchant le long d'une rive, on ne perdra pas la direction même en allant loin. Il ne montrera pas de favoritisme envers ses amis. Il maintiendra un cours de centralité.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Son intelligence est brillante et sa capacité est grande. Wilhelm/Baynes : Parce que la lumière est grande. Blofeld : Une voie médiane peut être suivie parce que la situation est si brillamment claire. Ritsema/Karcher : Utilisant le grand éclat en effet. Cleary (2) : En raison de la grandeur de l'illumination. Wu : Indique une capacité à atteindre l'illumination.
Legge : La deuxième ligne est dynamique, mais dans un endroit magnétique. Cela tempère son action et décrit sa première caractéristique de patience. Parce que l'endroit est central et a un corrélat approprié au-dessus dans la cinquième place, toutes les images favorables se manifestent.
NOTES ET PARAPHRASES
Siu : L'homme observe la moyenne en temps de paix. Il est magnanime envers l'inculte, prêt pour les risques nécessaires, vigilant sur les possibilités futures, et indépendant des cliques et factions.
Wing : Pendant les temps de Prospérité, il est important de maintenir des attitudes et comportements dignes pour atteindre votre objectif. Vous avez maintenant la responsabilité d'entreprendre des tâches difficiles, d'être tolérant envers toutes les personnes, et de maintenir des visions à long terme. Évitez de vous impliquer dans les factions actuelles et les groupes d'intérêts particuliers.
Éditeur : Wilhelm/Baynes traduisent "pas d'amitiés égoïstes" par : "ne pas tenir compte de ses compagnons." L'idée est que le comportement correct prime sur l'opinion populaire. La célèbre phrase de Thoreau : "Si un homme ne marche pas au même pas que ses compagnons, c'est peut-être parce qu'il entend un autre tambour," est une idée analogue. La discipline du Travail vous place immédiatement dans cette catégorie. Une compréhension complète de cette ligne dépend de ce qui est dit dans la ligne cinq, à voir.
De mon point de vue, on peut appeler remarquable un homme qui se distingue de ceux qui l'entourent par la débrouillardise de son esprit, et qui sait se retenir dans les manifestations qui procèdent de sa nature, tout en se conduisant avec justice et tolérance envers les faiblesses des autres. Gurdjieff
A. Le tumulte est un fait de la vie. Indifférent aux normes conventionnelles, on va à contre-courant de l'ignorance et se concentre sur les objectifs du Travail. Faites face avec compétence.
Line 4
Legge : La quatrième ligne, magnétique, montre son sujet flottant vers le bas -- ne comptant pas sur ses propres ressources riches, mais appelant ses voisins. Ils viennent tous, non pas comme ayant reçu un avertissement, mais dans la sincérité de leur cœur.
Wilhelm/Baynes : Il flotte vers le bas, ne se vantant pas de sa richesse, avec son voisin, sans ruse et sincère.
Blofeld : Courant de-ci de-là, empêché de s'enrichir par ceux qui l'entourent, il ne cesse de leur faire confiance. [Il court de-ci de-là dans son anxiété à rendre service, que les gens récompensent sa gentillesse ou non.]
Liu : On s'efforce avec une attitude joyeuse, sans se vanter de richesses à un voisin. On a pleine confiance sans peur.
Ritsema/Karcher : Flottant, flottant. Pas d'opulence : utilisant son voisin. Pas d'avertissement : utilisant la conformité.
Shaughnessy : Ainsi flottant, pas riche avec ses voisins ; pas averti de son retour.
Cleary (1) : Instable, on n'est pas riche, avec les voisins, étant loyal sans admonition.
Cleary (2) : Instable, pas prospère, on travaille avec le voisin. La sincérité est exercée, sans précaution.
Wu : Insouciant comme un oiseau volant, il n'est pas en position d'accumuler des richesses, mais plutôt de partager son affection avec ses voisins. Il est libre d'anxiété, car il a la confiance des autres.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Elle et ses voisins sont hors de leur véritable place où ils sont. C'est ce qu'ils ont désiré au fond de leur cœur. Wilhelm/Baynes : Tous ont perdu ce qui est réel. Il le désire au plus profond de son cœur. Blofeld : Ses allées et venues et son manque de richesses sont dus à son idéalisme. Il préserve sa foi en les autres parce qu'au fond de son cœur, il VEUT leur faire confiance. Ritsema/Karcher : Lâchant totalement la substance en effet. Centrant le cœur désirant en effet. Cleary (2) : Être instable et ne pas prospérer sont tous deux dus à la perte du réel. L'exercice de la sincérité sans précaution est le véritable désir du cœur. Wu : Il est destiné à rester vide... Parce que sa volonté de partager vient de son cœur.
Legge : Les sujets de la quatrième et des autres lignes yin du trigramme supérieur ne doivent pas être vus comme des opposants aux lignes yang du trigramme inférieur, mais comme leurs corrélats. Ils sont d'un seul cœur et d'un seul esprit pour maintenir l'état d'Harmonie, et cèdent humblement et volontiers leur pouvoir aux lignes yang en dessous. Chu Hsi dit que les lignes supérieures "ont perdu leur substantialité." En tant que lignes magnétiques, leur place appropriée est en dessous.
NOTES ET PARAPHRASES
Siu : L'homme de haut rang se joint aux humbles dans une atmosphère de spontanéité et de confiance mutuelle.
Wing : L'important maintenant est que vous soyez sincèrement uni et en communication avec des personnes qui vous sont supérieures. Ne pensez pas aux récompenses ultimes mais maintenez un cap constant vers votre objectif. Utilisez l'aide des autres, si elle est offerte.
Éditeur : Aucune des traductions de cette ligne ne dit exactement la même chose, mais le sens est assez clair lorsqu'il est interprété en relation avec le symbolisme de la figure dans son ensemble. C'est la première ligne magnétique de l'hexagramme, et le message est exprimé en termes de réponse sexuelle féminine. Elle ne compte pas sur ses "riches ressources" -- elle n'utilise pas son pouvoir magnétique de manière agressive, mais se rend volontiers à l'initiative dynamique. Psychologiquement, cela signifie qu'Éros cède à Logos, l'émotion à la raison, l'ego au Soi, ou ce que la situation suggère comme une subordination appropriée d'un principe à un autre.
Dans chaque exposition de la Philosophie Éternelle, l'âme humaine est considérée comme féminine par rapport à la Divinité, au Dieu personnel et même à l'Ordre de la Nature. L'hubris, qui est le péché originel, consiste à considérer l'ego personnel comme suffisamment masculin par rapport à l'Esprit intérieur et à la Nature extérieure, et à se comporter en conséquence. Aldous Huxley
A. L'image suggère la reddition volontaire du pouvoir et de la position pour créer une alliance supérieure de forces.
Line 6
Legge : La sixième ligne, magnétique, nous montre le mur de la ville retourné au fossé. Ce n'est pas le moment d'utiliser l'armée. Le sujet de la ligne peut annoncer ses ordres aux habitants de sa propre ville ; mais aussi ferme et correcte qu'elle soit, elle aura des raisons de regretter.
Wilhelm/Baynes : Le mur retombe dans le fossé. N'utilisez pas l'armée maintenant. Faites connaître vos ordres dans votre propre ville. La persévérance apporte l'humiliation.
Blofeld : Le mur est tombé dans le fossé ; ne vous battez pas, mais maintenez simplement l'ordre dans le village. Bien que ce soit la bonne voie, le blâme ne peut être évité. [Nous serons blâmés pour ne pas être plus agressifs, même si les circonstances justifient largement notre échec à l'être.]
Liu : Le mur s'effondre dans le fossé. N'utilisez pas la force. Faites des annonces aux habitants de votre propre ville. Continuer apporte l'humiliation.
Ritsema/Karcher : Le rempart retourné tend vers le fossé. Ne pas utiliser de légions. Provenant de la capitale, notifier le destin. Épreuve : honte.
Shaughnessy : Le mur de la ville tombe dans le fossé ; n'utilisez pas de troupes ; depuis la ville, annoncez le mandat ; la détermination est stressante.
Cleary (1) : Les murs du château s'effondrent dans les fossés asséchés. Ne pas utiliser l'armée. Donner des ordres dans son propre domaine, même si c'est juste, il y aura des regrets.
Cleary (2) : … Annoncer l'ordre dans sa propre localité est honteux, malgré la justesse.
Wu : Le fossé autour du mur de la ville s'est asséché. Aucune action militaire n'est conseillée. L'autorité locale a donné des ordres contradictoires aux habitants. Les gens devraient persévérer, mais même ainsi, ils peuvent encore se sentir humiliés.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Les ordres gouvernementaux sont depuis longtemps en désordre. Wilhelm/Baynes : Ses plans tombent dans la confusion. Blofeld : Cela signifie un destin troublé. Ritsema/Karcher : Le destin de quelqu'un est en désordre en effet. Cleary (2) : L'ordre est en désarroi. Wu : Les ordres ont été contradictoires.
Legge : Le cours désigné par l'Harmonie a été suivi, et sera suivi par un de caractère différent et malheureux. La terre creusée du fossé avait été construite pour former un mur en saillie, mais elle est maintenant retombée dans le fossé. La guerre ne fera qu'aggraver le mal, et même si le dirigeant peut adresser de bonnes proclamations aux habitants de la capitale, le mal à venir ne peut être complètement évité.
NOTES ET PARAPHRASES
Siu : Le gouvernement est depuis longtemps en désordre. Malgré toutes les proclamations contraires, la malchance est à portée de main. La guerre ne fera qu'aggraver la situation. Le sujet devrait se soumettre au destin, rester intérieurement libre et atténuer le mal fait à ceux qui lui sont les plus proches. Le mauvais moment passera.
Wing : Un déclin a commencé. Il est du monde extérieur, et rien ne peut être fait pour le retenir. De telles tentatives vous apporteront l'humiliation. Au lieu de cela, consacrez votre temps à renforcer vos liens avec ceux qui vous sont proches.
Éditeur : Une ville fortifiée est une concentration d'éléments similaires en un seul endroit. À l'intérieur de ses murs résident tous les facteurs qui composent ce que la ville représente - peut-être une attitude ou une croyance. Par exemple : supposons que je crois que le monde est plat. Toutes les pensées, sentiments, attitudes et émotions qui contribuent à cette croyance vivent dans "la ville." Si j'ai une expérience qui remet fortement en question ma croyance - disons, une photographie prise de la terre depuis l'espace qui prouve définitivement que ma croyance en une terre plate est incorrecte - alors on pourrait dire que les "murs de ma ville se sont effondrés." Maintenant, je pourrais combattre cela et dire que, de toute évidence, la photographie de l'espace est un faux - je pourrais essayer de maintenir ma croyance malgré toutes les preuves du contraire. Cependant, la réponse réaliste à la situation ne serait pas d'"utiliser l'armée" (défendre l'indéfendable), mais de laisser la poussière retomber - informer les habitants de la ville (les pensées et sentiments désormais obsolètes) que la situation a changé et que la meilleure réponse est de rester calme et de voir ce qui émerge des décombres.
Le système de conviction d'une communauté est son château, une ville fortifiée pour la protéger contre les interprétations alternatives de la grande et inconnue réalité au milieu de laquelle elle doit vivre d'une manière ou d'une autre. B. Bruteau --The Psychic Grid
A. Une distinction est dissoute, une croyance est brisée. Ne la combattez pas - laissez-la être. Le changement est en cours et la confusion prévaut - contrôlez vos émotions et maintenez l'ordre au sein de la psyché. Malgré le tumulte, n'agissez pas - laissez la transformation s'accomplir.
Autres titres : Le Vagabond, Le Symbole du Voyageur, L'Exilé, Séjourner, Le Nouveau-venu, Loger, Voyager, Le Voyageur, L'Étranger, Les Étrangers, L'Étranger Voyageur, L'Outsider, L'Alien, Le Gnostique, Le Fou du Tarot, Errant, Sans-abri, Non-engagé, Par Vous-même, "Peut se référer à être hors de son élément." -- D.F. Hook
Jugement
Legge: Transition signifie que de petites réalisations sont possibles. Si le voyageur étranger est ferme et correct, il y aura de la bonne fortune.
Wilhelm/Baynes:Le Vagabond. Succès par la petitesse. La persévérance apporte la bonne fortune au vagabond.
Blofeld:Le Voyageur -- succès dans les petites affaires. La persistance en matière de voyage apporte la bonne fortune.
Liu: L'Exilé. Petit succès. Continuer mène à la bonne fortune.
Ritsema/Karcher:Séjourner, le petit : Croissance. Séjourner, Épreuve : significatif. [Cet hexagramme décrit votre situation en termes de voyages errants et de vie en exil. Il souligne que se mêler aux autres en tant qu'étranger dont l'identité vient d'un centre lointain est la manière adéquate de le gérer...]
Shaughnessy:Voyager. Petite réception. Voyager; la détermination est de bon augure.
Cleary (1): Voyage est développemental quand il est petit; si voyage est correct, il mène à la bonne fortune.
Cleary (2): Voyage a un petit succès. Voyage est de bon augure si correct.
Wu:Voyager indique une petite pénétration. La persévérance apportera de l'auspice.
L'Image
Legge: Un feu sur la montagne -- l'image de Transition. L'homme supérieur exerce une sagesse prudente dans ses punitions, et ne permet pas de litiges prolongés.
Wilhelm/Baynes: Feu sur la montagne : l'image du Vagabond. Ainsi l'homme supérieur est clairvoyant et prudent en imposant des pénalités, et ne prolonge pas les procès.
Blofeld: Cet hexagramme symbolise le feu sur une montagne. L'Homme Supérieur emploie une sage prudence dans l'administration des punitions et ne permet pas que les affaires portées devant lui soient retardées.
Liu: Le feu sur la montagne symbolise l'Exilé. L'homme supérieur est prudent et intelligent en imposant des punitions, et ne retarde pas les affaires portées.
Ritsema/Karcher: Au-dessus de la montagne possédant le feu. Séjourner. Un chun tzu utilise une considération éclairante pour se servir de punir et aussi ne pas retenir les litiges.
Cleary (1): Il y a du feu au sommet d'une montagne, transitoire. Ainsi les personnes supérieures appliquent les punitions avec compréhension et prudence, et ne gardent pas les gens emprisonnés.
Cleary (2): Feu sur une montagne – voyager. Etc.
Wu: Il y a du feu sur la montagne; c'est Voyager. Ainsi le jun zi exerce les plus grandes délibérations en infligeant des punitions de sorte que les prisonniers ne soient pas détenus sans cause.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge:Transition indique qu'il peut y avoir une petite réalisation et un progrès -- la ligne magnétique occupe la place centrale dans le trigramme supérieur, et est obéissante aux lignes dynamiques au-dessus et en dessous d'elle. Nous avons également les attributs de Garder le Calme associés à l'Intelligence dans les trigrammes inférieur et supérieur. C'est pourquoi il est dit qu'il peut y avoir une petite réalisation et un progrès. Si le voyageur étranger est ferme et correct comme il se doit, il y aura de la bonne fortune. Grand est le temps et grande est la bonne voie à suivre dans ces circonstances!
Legge: Le caractère chinois écrit pour cet hexagramme désigne les personnes voyageant à l'étranger, et est souvent traduit par Étrangers. La figure s'adresse aux voyageurs étrangers, et leur dit comment ils doivent se comporter par la culture de l'humilité et de la correction ferme. Grâce à ces qualités, ils échapperaient au mal et progresseraient. Le statut de voyageur étranger est considéré comme trop bas pour espérer de grandes choses d'eux.
On suppose que le vagabond est dans la position de la cinquième ligne. Les idées d'humilité, de docilité, de calme et d'intelligence sont dérivées des attributs des trigrammes composants. Ce sont toutes des caractéristiques qui conviennent à un étranger, et qui sont susceptibles de mener à l'avancement et à l'atteinte de ses désirs. Concernant l'Image, K'ung Ying-ta commente : "Un feu sur une montagne s'empare de l'herbe, et court avec elle sur tout l'espace, ne s'arrêtant nulle part longtemps, et disparaissant bientôt -- tel est l'emblème du voyageur."
NOTES ET PARAPHRASES
Jugement: Pendant une Transition, gardez votre volonté grande et vos attentes petites.
L'Homme Supérieur voit clairement et ne s'embrouille pas dans la complexité. Il est clairvoyant et prudent en jugeant la vérité de la situation, maintenant un détachement du milieu social.
La traduction de Wilhelm du titre de cet hexagramme est Le Vagabond. Un vagabond est quelqu'un qui n'a pas de maison, ou qui est entre une maison et une autre. Cela nous rappelle la notion gnostique de l'"Alien" : l'âme incarnée exilée pour errer dans la dimension espace-temps (c'est-à-dire, ce monde).
L'alien est ce qui vient d'ailleurs et n'appartient pas ici ... L'étranger qui ne connaît pas les coutumes de la terre étrangère erre perdu; s'il apprend trop bien ses coutumes, il oublie qu'il est un étranger et se perd d'une manière différente en succombant à l'attrait du monde étranger et en devenant étranger à son propre origine ... Le souvenir de sa propre étrangeté, la reconnaissance de son lieu d'exil pour ce qu'il est, est le premier pas en arrière; le mal du pays éveillé est le début du retour. Hans Jonas -- La Religion Gnostique
Dans l'interprétation la plus large alors, le message dans le Jugement : "Si le voyageur étranger est ferme et correct, il y aura de la bonne fortune" peut se référer à ne pas s'enchevêtrer dans les affaires de ce monde dans lequel nous errons -- une idée soulignée dans la première ligne. Ritsema/Karcher l'énoncent explicitement -- définissant notre défi comme "se mêler aux autres en tant qu'étranger dont l'identité vient d'un centre lointain." C'est un bon conseil général pour quiconque est sérieusement engagé dans le Travail, puisque le "centre lointain" ("Dieu," ou le Soi) représente l'essence que nous avons incarnée pour servir.
Nous sommes des étrangers dans ce monde, et le corps est le tombeau de l'âme, et pourtant nous ne devons pas chercher à nous échapper par le suicide; car nous sommes les biens de Dieu qui est notre berger, et sans son commandement nous n'avons pas le droit de nous échapper. Éthique pythagoricienne
Dans des situations plus spécifiques, l'hexagramme symbolise une phase de transition. Les lignes deux, trois et quatre décrivent toutes des "Auberges" ou des lieux de repos temporaires (souvent expérimentés dans les rêves comme des images d'hôtels ou de motels). Le symbolisme est identique : le psychisme reflète une situation intermédiaire pendant un état de Transition.
Par définition, une transition est fluide et pas encore fixée. Selon les choix faits, on peut aller dans différentes directions. En termes de conscience, il est évident que la transition peut être d'un état de conscience inférieur à un état supérieur, ou vice-versa. Parce qu'une transition est une opportunité de faire des choix délibérés, le commentaire confucéen conclut par : "Grand est le temps et grande est la bonne voie à suivre dans ces circonstances!"
Les lignes un, trois et six décrivent des situations très négatives impliquant des choix ignorants et arrogants. Nous pensons à l'ego poussant aveuglément la rivière de ses désirs, incapable de voir les conséquences malheureuses qu'il engendre ainsi. La ligne deux suggère un lieu de repos solide pendant notre voyage, tandis que la ligne quatre décrit une situation similaire mais précaire, bien que pas nécessairement incorrecte. La cinquième ligne conseille une sorte de sacrifice au souverain (le Soi) qui aboutit à une récompense éventuelle. Le message est de laisser le Soi vous guider à travers une Transition.
SUGGESTIONS POUR LA MÉDITATION
L'hexagramme numéro cinquante-six est l'inverse de l'hexagramme numéro cinquante-cinq. Comparez le rôle de l'homme supérieur dans l'Image de chaque figure. Comment sont-ils les mêmes ? Comment sont-ils différents ? Quelles sont les différences et similitudes des trigrammes composants de chaque hexagramme, et comment affectent-ils leurs significations respectives ?
Notes, 15 août 2009 : Une nouvelle paraphrase du Jugement et de l'Image :
L'Alien Gnostique. De petites réalisations sont possibles si l'Alien garde la tête claire et maintient sa discipline personnelle. L'Adepte initié est intelligent, discret, et fait preuve de sagesse vigilante : il maintient et protège sa gnose par une réserve prudente dans les disputes mondaines, évitant les contentieux inutiles. [Il peut le faire parce qu'il sait que c'est une réalité illusoire : un piège, une usine de Loosh créée par le Démiurge.] Un chun tzu utilise une considération éclairante pour se servir de punir et aussi ne pas retenir les litiges. [En d'autres termes, "faites le travail à l'endroit où vous vous trouvez" rapidement, et efficacement, avec le moins d'enchevêtrements possible dans les circonstances. Évitez le nouveau karma. Implicite est que cette expérience est une préparation pour le vœu du bodhisattva.]