L'harmonie coule dans l'équilibre lorsque vous laissez la patience guider vos limites.
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Paix
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Limitation
Rester discret
On refuse de dire aux autres ce que leurs proches ont fait. taoscopy.com
Paix11
L'harmonie et la prospérité surgissent lorsque les opposés s'attirent et que l'équilibre est maintenu. Les énergies positives sont alignées, et les efforts collaboratifs conduisent à la croissance et au progrès. Adoptez la paix et la coopération pour un succès continu.
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La vie a ses hauts et ses bas. Accepter cela et rester ferme ne conduit à aucun blâme.
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La générosité et les alliances à travers les relations apportent de grandes bénédictions et du succès.
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Fixez des limites et appliquez la discipline pour créer un équilibre et de l'ordre dans la vie. Priorisez la modération et des limites claires pour une plus grande concentration et harmonie.
Autres titres : Paix, Le Symbole de la Réussite, Prospérer, Pénétrer, Grandeur, Tranquillité, Prospérité, Conjonction, Synthèse Majeure, Hieros Gamos, Mariage Sacré, "Yang soutenant le yin et allant à la rencontre l'un de l'autre. Bonnes perspectives pour un mariage ou un partenariat." -- D.F. Hook
Jugement
Legge : Harmonie montre l'inférieur parti et le grand arrivé. Il y aura de la bonne fortune avec progrès et succès.
Wilhelm/Baynes :Paix. Le petit s'en va, le grand approche. Bonne fortune. Succès.
Blofeld :Paix. Le médiocre décline ; le grand et bon approche -- bonne fortune et succès ! [Dans l'hexagramme suivant (Divorce), où les trigrammes symbolisent le ciel et la terre dans ce qui semblerait être leurs positions normales, cet arrangement est considéré comme désastreux ; alors qu'ici, où ils semblent être à l'envers, tout est propice. Cela peut être parce que le ciel au-dessus de la terre est censé impliquer que les deux existent séparément sans l'interaction qui est la racine de toute croissance ; alors qu'ici leur interaction est si absolue que le ciel soutient réellement la terre.]
Liu :Paix. Le petit s'en va, le grand arrive. Bonne fortune. Succès.
Ritsema/Karcher : Pénétration. Le petit part, le grand vient. Signification Croissante. [Cet hexagramme décrit votre situation en termes de prospérité et d'expansion. Il souligne que répandre continuellement cette prospérité par la communication est la manière adéquate de la gérer...]
Shaughnessy : Grandeur : le petit part et le grand vient ; de bon augure ; réception.
Cleary (1) : Le petit part, le grand vient. C'est de bon augure et en développement.
Cleary (2) :Tranquillité … Passer avec succès.
Wu :Prospérité montre que le petit reste à l'extérieur et le grand reste à l'intérieur. Ce sera de bon augure et pénétrant.
L'Image
Legge : L'interaction du ciel et de la terre -- l'image de l'Harmonie. Le sage dirigeant modèle ses lois sur les principes du ciel et de la terre, et les applique pour le bien du peuple.
Wilhelm/Baynes : Le ciel et la terre s'unissent : l'image de la Paix. Ainsi le dirigeant divise et complète le cours du ciel et de la terre ; il favorise et régule les dons du ciel et de la terre, et ainsi aide le peuple.
Blofeld : Cet hexagramme symbolise le ciel et la terre en communion. [Les trigrammes composants illustrent le type d'interaction étroite mentionnée précédemment. C'est sûrement la seule façon de la représenter dans les circonstances, car tout mélange de leurs lignes composants produirait des trigrammes tout à fait différents n'ayant aucune référence au ciel et à la terre.] C'est comme si un puissant dirigeant, par une régulation soigneuse des affaires, avait amené à fruition la voie du ciel et de la terre. En harmonie avec la séquence de leurs mouvements, il apporte de l'aide aux gens de toutes parts.
Liu : Le ciel et la terre sont unifiés, symbolisant la Paix. Le dirigeant réforme et complète la voie du ciel et de la terre ; Il observe les méthodes appropriées du ciel et de la terre pour diriger le peuple.
Ritsema/Karcher : Ciel et Terre se mêlant. Pénétration. Le prince héritier utilise la propriété pour accomplir le tao du Ciel et de la Terre. Le prince héritier utilise le renforcement pour mutualiser la propriété du Ciel et de la Terre. Le prince héritier utilise la gauche pour redresser les roturiers.
Cleary (1) : Quand le ciel et la terre communient, il y a tranquillité. Ainsi le dirigeant administre la voie du ciel et de la terre et assiste l'équilibre approprié du ciel et de la terre, aidant ainsi le peuple.
Cleary (2) : … Pour influencer le peuple.
Wu :Prospérité résulte de l'interaction du ciel et de la terre. Le roi utilise la richesse de la nation pour réaliser les voies du ciel et de la terre et pour soutenir leurs desseins, afin de ramener les sentiments du peuple au centre.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Harmonie montre l'union du ciel et de la terre, et toutes les choses par conséquent unies -- haut et bas, supérieur et inférieur sont tous en accord. Le trigramme inférieur est composé de lignes dynamiques, et le supérieur de lignes magnétiques : la force est à l'intérieur, la dévotion est à l'extérieur ; l'homme supérieur est à l'intérieur et croît, l'homme inférieur est à l'extérieur et décroît.
Legge : Le Jugement se réfère à la structure de l'hexagramme, avec les trois lignes dynamiques en bas, et les trois lignes magnétiques en haut. Les premières sont "les grandes", actives et vigoureuses ; les secondes sont "les inférieures", passives et cédantes. Dans de nombreuses éditions duI Chingsous l'hexagramme de l'Harmonieapparaît l'hexagramme numéro cinquante-quatre,Propriété, qui devient Harmoniesi les troisième et quatrième lignes échangent de place. Une situation dans laquelle les forces motrices sont représentées par trois lignes dynamiques, et les opposantes par trois lignes magnétiques, doit être progressive et réussie.Harmonieest appelé l'hexagramme du premier mois du printemps naturel, lorsque pendant six mois les forces de croissance sont en ascendance.
Canon McClatchie traduit : "L'Image signifie que le ciel et la terre ont maintenant des relations conjugales l'un avec l'autre, et les classes supérieures et inférieures s'unissent ensemble."
Ch'eng-tzu dit sur l'Image qu'un dirigeant devrait encadrer ses lois pour fonctionner comme les saisons, afin que le peuple existe dans la structure d'un ordre naturel plutôt qu'arbitraire.
NOTES ET PARAPHRASES
Jugement : Harmonie dépeint le déclin des illusions égoïstes et la montée du véritable potentiel.
L'Homme Supérieur permet à sa vertu intérieure de gouverner le psychisme.
Sans lignes changeantes, Harmonie suggère une union fructueuse des opposés et un état de balance dans la question en cours.
Wilhelm traduit la phrase d'ouverture du commentaire confucéen comme : "Le ciel et la terre s'unissent." Blofeld le rend : "Les forces célestes et terrestres ont des relations et toutes les choses sont en communion les unes avec les autres." Legge a déjà attiré l'attention sur la version de McClatchie : "Le ciel et la terre ont maintenant des relations conjugales l'un avec l'autre."
Cette image est l'un des symboles les plus universels produits par le psychisme humain : l'union sexuelle de l'Esprit et de la Matière (ciel et terre). C'est le hieros gamos ou mariage sacré de l'alchimie, l'union de Shiva et Shakti dans l'hindouisme, les divinités mâles et femelles conjointes dans le bouddhisme tantrique, les syzygies du gnosticisme et l'union du ciel et de la terre dans la Kabbale.
Les notions du couple et du mariage sacré occupaient une place très importante dans la pensée religieuse chinoise ancienne. Chaque pouvoir sacré était double, mâle et femelle ; mais comme seule une moitié du couple sacré était généralement enfermée dans un sanctuaire, le rituel visait à reconstituer le tout... L'être complet est mâle et femelle ; puisque la plupart des hommes négligent ou répriment leur nature féminine, ils sont déséquilibrés ; leur agressivité masculine prend le dessus, et toute leur vitalité en souffre. Il ne peut y avoir de véritable Sainteté sans une revitalisation préalable de la féminité. M. Kaltenmark --Lao Tzu et le Taoïsme
Psychologiquement, la condition décrite par cet hexagramme est une métaphore pour un haut état d'intégration au sein du psychisme. Ici, elle est décrite en termes alchimiques et jungiens :
Le vaisseau hermétique est soi-même. Dans celui-ci, les nombreux morceaux de matière psychique dispersés à travers son monde doivent être collectés et fusionnés en un seul, créant ainsi une nouvelle création. Dans celui-ci doit se produire l'union des opposés appelée par les alchimistes la coniunctio ou mariage... (Cette union), en termes psychologiques, correspond à l'homme avec son âme féminine, l'anima, ou à une femme avec son homologue masculin, l'animus -- l'union dans chaque cas constituant le mariage intérieur, le hieros gamos par lequel l'individu doit devenir entier. M.E. Harding --Énergie Psychique
Recevoir cet hexagramme ne signifie pas nécessairement que l'on a atteint une telle intégration élevée, mais cela pourrait indiquer un pas dans cette direction. Le hieros gamos ultime ne se produit qu'après que toutes les forces éparpillées et mal assorties au sein du psychisme ont été réunies dans un alignement correct -- en termes de I Ching, lorsque toutes les lignes sont à leur place avec des corrélats appropriés comme illustré dans l'hexagramme numéro 63, Achèvement. Jusqu'à cette union finale, il y a d'innombrables "moindres" conjonctions qui doivent d'abord avoir lieu -- un fait reconnu dans le yoga tantrique :
Le but final du tantriste est de réunir les deux principes contraires -- Shiva et Shakti -- dans son propre corps. Lorsque Shakti, qui dort, sous la forme d'un serpent, à la base de son corps, est éveillée par certaines techniques yogiques, elle se déplace à travers un canal médian par le biais des chakras jusqu'au sommet du crâne, où Shiva réside, et s'unit à lui. L'union du couple divin dans son propre corps transforme le yogin en une sorte d'"androgyne". Mais il faut souligner que "l'androgynisation" n'est qu'un aspect d'un processus total, celui de la réunion des opposés. En réalité, la littérature tantrique parle d'un grand nombre de "paires opposées" qui doivent être réunies. Mircea Eliade -- Mythes, Rites, Symboles
L'établissement du "Royaume des Cieux sur Terre" est encore une autre métaphore pour ce processus d'unification psychique. Voici la version kabbalistique :
C'est par l'établissement du céleste sur le terrestre, ou du ciel sur la terre, que la maison du Roi (l'humanité) deviendra unie et le Roi s'en réjouira, car alors les deux royaumes deviendront un et alors la nouvelle et vivante voie s'ouvrira à ceux qui se rendent susceptibles et réceptifs à la vie Supérieure et Divine... Lorsque ces deux mondes deviennent unis et mélangés ensemble, ils sont symbolisés par l'union du mâle et de la femelle, l'un étant le complément de l'autre. Le Zohar
SUGGESTIONS POUR LA MÉDITATION
Legge souligne que de nombreuses éditions du I Chingassocient l'hexagramme numéro cinquante-quatre,Propriété, à cette figure. Que signifient les lignes changeantes troisième et quatrième dePropriété concernant le rôle de l'ego dans le Travail ? Le nom traditionnel pourPropriété est "La Jeune Mariée" -- comment cela se rapporte-t-il au concept du mariage sacré dans Harmonie? Comparez les Jugements et les Images des deux hexagrammes et le rôle de l'homme supérieur dans chacun. Notez également la leçon impliquée lorsque les lignes deux et cinq dans Harmonie s'unissent pour former l'hexagramme numéro soixante-trois, Achèvement.
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Legge : La troisième ligne, dynamique, montre que, bien qu'il n'y ait pas d'état de paix qui ne soit pas susceptible d'être troublé, et pas de départ d'hommes mauvais pour qu'ils ne reviennent pas, pourtant, quand on est ferme et correct, en réalisant les détresses qui peuvent survenir, on ne commettra pas d'erreur. Il n'y a pas lieu de s'attrister de la certitude de tels changements récurrents ; et dans cet état d'esprit, le bonheur du présent peut être longtemps apprécié.
Wilhelm/Baynes : Pas de plaine sans pente. Pas de départ sans retour. Celui qui reste persévérant dans le danger est sans reproche. Ne te plains pas de cette vérité ; profite de la bonne fortune que tu possèdes encore.
Blofeld : Chaque plaine est suivie d'une pente ; chaque départ est suivi d'un retour. La persistance dans la difficulté ne mènera pas à l'erreur. Ne perds pas la foi, car une éclipse est parfois une bénédiction. [L'ensemble de ce passage suggère des difficultés présentes que nous pouvons sûrement surmonter.]
Liu : Pas de plaine sans pente. Pas de départ sans retour. Continuer dans une situation difficile. Pas de blâme. Ne crains pas ; fais face à la vérité. On reçoit des bénédictions.
Ritsema/Karcher : Sans soir, pas de déséquilibre. Sans aller, pas de retour. Labeur, Épreuve : sans faute. Pas de soucis : on se conforme. Tendre vers l'absorption possède la bénédiction.
Shaughnessy : Il n'y a pas de plat qui ne penche, il n'y a pas d'aller qui ne revienne ; dans la détermination face à la difficulté, il n'y a pas de problème ; ne plains pas son retour ; dans le repas il y a de la bonne fortune.
Cleary (1) : Il n'y a pas de niveau sans inclinaison, pas d'aller sans retour. Si l'on est droit dans la difficulté, il n'y aura pas de faute. On ne devrait pas s'attrister de sa sincérité ; il y aura prospérité dans la subsistance.
Cleary (2) : … Soyez droit dans la difficulté et vous serez irréprochable, etc.
Wu : Il n'y a pas de routes plates sans inclinaisons et pas d'événements passés sans récurrences. Dans un moment difficile, la persévérance n'apportera pas d'erreur. Ne plains pas, mais sois sincère. Il y aura du bonheur.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge :"Il n'y a pas de départ sans retour" se réfère à cela comme le point où l'interaction du Ciel et de la Terre a lieu. Wilhelm/Baynes : C'est la frontière du ciel et de la terre. Blofeld : ... Est une loi de l'univers. Ritsema/Karcher : Ciel et Terre, la frontière en effet. Cleary (2) : La frontière du ciel et de la terre. Wu : Est une condition prévalant entre le ciel et la terre.
Legge : Le symbolisme de la troisième ligne montre le changement constant qui a lieu dans la nature et les affaires humaines. Comme la nuit devient jour, et l'hiver devient été, ainsi la calamité peut être attendue pour suivre la prospérité, et la décadence la floraison d'un état. La troisième est la dernière ligne dans le trigramme inférieur de la Force, par l'activité créatrice duquel l'état heureux de Harmonie a été produit. Un autre aspect des choses peut être attendu, mais par la fermeté et la correction, le bon état du présent peut être longtemps maintenu.
NOTES ET PARAPHRASES
Siu : Le changement est certain. La paix est suivie de troubles ; le départ des hommes mauvais par leur retour. De telles récurrences ne devraient pas constituer des occasions de tristesse mais des réalités pour la conscience, afin que l'on puisse être heureux dans l'intervalle.
Wing : Vous pouvez voir une décision approcher, car les lois du changement sont éternellement actives. Toutes les difficultés peuvent être endurées avec une foi intérieure en votre propre force et persévérance. En attendant, profitez pleinement du présent.
Éditeur : Il y a une similitude entre cette ligne et la ligne trois de l'hexagramme numéro vingt-six,Puissance Contrôlée. L'idée est que l'on trouve la paix et l'harmonie que l'on cherche dans la vie en restant à la pointe de l'expérience, en apprenant à être content de ce qui est tel qu'il se déploie continuellement. C'est l'essence de l'être existentiel, de l'esprit Zen.
En considérant de la même manière plaisir et douleur,
Gain et perte, succès et défaite, prépare
Toi pour la bataille. Ainsi tu n'encourras pas de péché.
Bhagavad-Gita
A. Le changement est inévitable : Faites confiance au Travail pour vous guider.
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Legge : La cinquième ligne, magnétique, nous rappelle la règle du roi Ti-yi concernant le mariage de sa jeune sœur. Par un tel cours, il y a du bonheur et il y aura une grande bonne fortune.
Wilhelm/Baynes : Le souverain I donne sa fille en mariage. Cela apporte bénédiction et suprême bonne fortune.
Blofeld : En donnant sa fille en mariage, l'Empereur a atteint la félicité et une extrême bonne fortune.
Liu : L'Empereur I donne sa fille en mariage. Cela apportera des bénédictions et une grande bonne fortune.
Ritsema/Karcher : La suprême floraison, convertissant la virginité. Utilisant la satisfaction, le printemps significatif.
Shaughnessy : Di Yi marie la jeune fille par âge ; prime auspiciousness.
Cleary (1) : L'empereur marie sa jeune sœur, par quoi il y a de la bonne fortune ; c'est très auspicious.
Wu : Di Yi a marié sa jeune sœur. Le mariage a été béni avec un grand bonheur.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Elle emploie les vertus propres à sa position centrale pour réaliser ses souhaits. Wilhelm/Baynes : Parce qu'il est central dans l'accomplissement de ce qu'il désire. Blofeld : C'était à cause de son impartialité dans l'accomplissement de ce qu'il jugeait souhaitable. [Cela suggère un besoin d'impartialité dans la conduite de nos affaires.] Ritsema/Karcher : Le centre utilise le désir en mouvement en effet. Cleary (2) : L'accomplissement équilibré d'entreprises délibérées et intentionnelles. Wu : Cela a été fait avec un souhait d'une position centrale.
Legge : Selon Ch'eng-tzu, Ti-yi a été le premier à promulguer une loi selon laquelle les filles de la maison royale, en épousant des princes des États, devaient leur être soumises, comme si elles ne leur étaient pas supérieures en rang. Ici, la ligne cinq, tout en occupant la place de dignité et d'autorité dans l'hexagramme, est pourtant une ligne magnétique à la place d'une dynamique. Elle se condescend donc humblement à son corrélat dynamique et approprié dans la ligne deux.
NOTES ET PARAPHRASES
Siu : L'exemple du décret du roi I selon lequel sa jeune sœur doit obéir à son mari de rang supérieur est présenté. L'union modeste du haut et du bas apporte une réelle satisfaction.
Wing : Vous pouvez atteindre votre objectif et réaliser une grande bonne fortune en restant impartial dans votre comportement. L'humilité et la modestie vous permettront de communiquer avec les sentiments de vos partisans à l'esprit. Vous serez alors soutenu dans vos efforts.
Éditeur : La gouvernance de l'hexagramme est partagée conjointement par les lignes deux et cinq. Dans la situation symbolisée ici, la cinquième ligne magnétique cède son autorité à la deuxième ligne dynamique - chacune est hors de sa "place correcte", et donc elles échangent leurs positions, pour ainsi dire. Le sens est que le yin cède volontairement au yang, la femme cède à l'homme, les émotions à l'intellect, les sentiments au principe, etc. Il est significatif de noter que dans un hexagramme représentant un mariage sacré, l'union parfaite du Ciel et de la Terre, la seule ligne mentionnant le mariage est celle-ci. Le mariage est entre les lignes deux et cinq, et lorsqu'elles changent toutes deux, l'hexagramme créé est le numéro 63, Après l'Accomplissement, l'hexagramme "parfait" ou de référence déterminant toutes les relations correctes. Les lignes deux et cinq sont les seules lignes de la figure qui sont "hors de place", et chacune prend son sens de l'autre, ce qui implique qu'elles échangent leurs places pour créer une configuration parfaite. Implicite dans tout cela est l'idée que le yin (émotion) est correct lorsqu'il est alchimiquement conjoint au yang (raison). L'émotion et l'intellect doivent se fondre en intuition. L'ego ne peut pas "faire" que cela se produise, mais il peut aider à créer les conditions qui le rendent possible.
Lorsque la compréhension de la vérité qui est avec l'homme s'unit à l'affection du bien qui est avec la femme, il y a une conjonction des deux esprits en un seul. Cette conjonction est le mariage spirituel d'où descend l'amour conjugal ; car lorsque les deux esprits sont ainsi conjoints qu'ils deviennent un seul esprit, il y a de l'amour entre eux. Swedenborg -- Arcana Coelestia
A. Céder les sentiments à la raison ou au principe.
B. L'ego cède à la volonté du Soi.
C. Une règle fondamentale du Travail est de concéder son initiative à un principe supérieur.
Legge :Règlementations restrictives apportent progrès et succès, mais si elles sont sévères et difficiles, elles ne peuvent être permanentes.
Wilhelm/Baynes :Limitation. Succès. La limitation contraignante ne doit pas être poursuivie.
Blofeld :Contrainte -- succès ! Il est mauvais de persister dans une contrainte sévère.
Liu : Limitation. Succès. La limitation amère ne doit pas être continuée.
Ritsema/Karcher :Articulation, Croissance. Articulation amère ne permettant pas l'Essai. [Ce hexagramme décrit votre situation en termes de relations confuses. Il souligne que clarifier les limites et les connexions, notamment par la parole, est la manière adéquate de la gérer...]
Shaughnessy : Réception. Modération flétrie ; on ne peut pas déterminer.
Cleary (1) :Discipline est développementale, mais la discipline douloureuse ne doit pas être maintenue. [Discipline signifie avoir des limites à ne pas dépasser. Ce hexagramme représente la pratique de l'obéissance dans des circonstances défavorables, en s'adaptant au Tao. La situation peut dépendre des autres, mais la création du destin dépend de soi-même. Lorsque la discipline atteint le point d'infliger des souffrances, elle engendre le danger là où il n'y en avait pas ; vous ne souffrirez que de labeur et de servilité, ce qui est nuisible et n'a aucun avantage.]
Cleary (2) : Régulation est réussie, mais la régulation douloureuse ne doit pas être maintenue.
Wu : Régulation indique la pénétration. Une régulation excessive ne doit pas être obstinément poursuivie. [Parfois, le sens de conservation ou de modération est impliqué. Bien que l'idée de régulation soit convaincante, elle ne doit pas être appliquée aveuglément sans tenir compte des conditions.]
L'Image
Legge : L'eau sur un lac -- l'image des Règlementations restrictives. L'homme supérieur construit des méthodes de numérotation et de mesure, et examine la nature de la conduite vertueuse.
Wilhelm/Baynes : L'eau sur le lac : l'image de la Limitation. Ainsi l'homme supérieur crée le nombre et la mesure, et examine la nature de la vertu et de la conduite correcte.
Blofeld : Ce hexagramme symbolise l'eau retenue dans une digue au-dessus d'un lac marécageux. L'Homme Supérieur emploie un système de règlements dans ses plans pour la pratique généralisée de la vertu.
Liu : L'eau au-dessus du lac symbolise la Limitation. L'homme supérieur conçoit le nombre et la mesure, et mesure la conduite et la vertu.
Ritsema/Karcher : Au-dessus de la marée possédant un ruisseau. Articulation. Un chun tzu utilise l'élagage pour calculer les mesures. Un chun tzu utilise la délibération pour actualiser le taopour se déplacer.
[Actualiser le tao : ...capacité à suivre le cours tracé par le processus continu du cosmos... Lié à acquérir, TE : acquérir ce qui fait qu'un être devient ce qu'il est censé être.]
Cleary (1) : Il y a de l'eau sur un lac, régulée. Ainsi les personnes supérieures déterminent les mesures et discutent des diverses actions.
Cleary (2) : … Les dirigeants établissent des nombres et des mesures, et considèrent la conduite vertueuse.
Wu : Il y a de l'eau au-dessus de la marée ; c'est la Régulation. Ainsi, le jun zi édicte des lois et délibère sur les vertus. [Une étude des limites et des mérites évitera les difficultés.]
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Le progrès et l'accomplissement se voient dans les lignes dynamiques et magnétiques également divisées, avec les lignes dynamiques dans les endroits centraux. Si les règlements sont sévères et difficiles, le cours de l'action prendra fin. Nous voyons une attitude joyeuse diriger le cours au milieu du péril. Les règles sont correctement initiées par le dirigeant à la cinquième place. Le ciel et la terre observent leurs cycles réguliers et complètent les quatre saisons. Lorsque les dirigeants établissent leurs lois selon des limitations justes, les ressources de l'État ne subissent aucun dommage, et le peuple ne subit aucun préjudice.
Legge : Le caractère chinois écrit qui désigne les Règlementations restrictives signifie la division régulière d'un tout, comme la division des saisons de l'année en périodes de quatre-vingt-dix jours clairement marquées par les solstices et les équinoxes. Tout ce qui fait une division régulière peut être dénommé par une "règlementation restrictive", et il y entre les idées d'ordonner et de restreindre. Le hexagramme traite des règlements de gouvernement édictés pour guider et contrôler le peuple. Un point important est que ces règlements doivent être adaptés aux circonstances et ne pas être trop stricts et sévères.
Ch'eng-tzu dit sur l'Image : "L'eau qu'un lac ou une marée contiendra est limitée à une certaine quantité. Si l'eau qui y afflue dépasse cette quantité, elle déborde. Cela nous donne l'idée de Règlementations restrictives."
NOTES ET PARAPHRASES
Jugement : Règlementations restrictives sont nécessaires pour la croissance, mais la restriction sévère doit elle-même être limitée.
L'Homme Supérieur différencie ses options en relation avec les objectifs du Travail.
Le Travail lui-même n'est rien d'autre qu'une structure rigide imposée à sa vie -- une "règlementation restrictive" de l'illusion de liberté de choix de l'ego. Les gens ordinaires insistent sur le fait que leurs vies sont ordonnées par l'exercice intelligent du libre arbitre, mais cette "liberté" est plus souvent une rationalisation pour l'activité de complexes autonomes. Personne ne peut regarder objectivement l'état actuel du monde et affirmer sérieusement qu'il reflète un ordre rationnel ou une perception équilibrée. L'expérience humaine collective sur cette planète est déterminée par les caprices de forces archétypales s'exprimant à travers les psychés inconscientes de six milliards de personnes.
Le Travail est donc une règlementation restrictive de ces forces autonomes -- c'est une limitation, une contention de l'expression de l'instinct et du désir. Nous nous rappelons du vaisseau alchimique qui est hermétiquement scellé pour empêcher son contenu de s'échapper avant qu'il ne soit transmuté en or. Si l'alchimiste se trompe dans ses "méthodes de numérotation et de mesure", le vaisseau devient une sorte de bombe : le sceau se brise, le contenu explose, et le Travail est ruiné. C'est ce que signifie "si les règlements sont sévères et difficiles, le cours de l'action prendra fin." Si nous restreignons le contenu du vaisseau au-delà de leur capacité de confinement, la psyché déborde dans une certaine mesure de rébellion. Ce n'est pas une chose mineure -- selon les circonstances, des réactions psychotiques sévères peuvent être créées de cette manière.
D'un autre côté, l'ego pense que toutes les restrictions sauf les plus mineures sont sévères et difficiles, et il est constamment sur le point de se rebeller. Comme toujours, c'est le Soi qui doit déterminer jusqu'où les règlementations restrictives peuvent être prises. De sa perspective en dehors de l'espace-temps, il est le mieux à même de déterminer combien de pression la psyché peut supporter -- souvent c'est bien plus (ou parfois bien moins) que ce que l'ego pense possible.
Le commentaire confucéen observe : "Nous voyons une attitude joyeuse diriger le cours au milieu du péril." Cela se réfère au trigramme inférieur de la Joie rencontrant le trigramme supérieur du Péril ou du Danger. Les restrictions du Travail sont plus souvent qu'autrement désagréables et risquées, constamment sur le point de provoquer une sorte d'explosion. Une attitude d'acceptation joyeuse permet de survivre à ces épreuves difficiles. C'est un concept extrêmement important, car sans cela, on peut très facilement tomber dans un désespoir suicidaire. Le Travail peut devenir un fardeau impossible à moins d'apprendre à aborder le stress et les difficultés avec un sens de l'humour presque irrévérencieux. (C'est en soi une leçon essentielle sur la façon de purger l'ego de ses notions myopes de ce qu'il acceptera ou non dans la vie.)
Il y a un vieux proverbe zen qui dit : "L'enfer, aussi, est un endroit où vivre." Le message est clair : soyez de bonne humeur, car sans cela vous êtes sûr d'échouer.
L'apparente inévitabilité du conflit parmi les "pouvoirs" archétypaux peut nous amener à vivre la vie comme une impasse désespérée et insensée. Mais le conflit peut aussi être découvert comme l'expression d'un schéma symbolique encore à être intuité. Il peut être vécu comme s'il s'agissait d'un drame, le jeu de la vie ou des dieux, dans le but de vivre une signification ultime ... Quand on peut ressentir avec Goethe que "tout ce qui est transitoire n'est qu'un symbole", alors le sens peut être trouvé non seulement dans la créativité, la joie et l'amour mais aussi dans l'impasse, la souffrance et le conflit. Alors la vie peut être vécue comme une œuvre d'art. E.C. Whitmont -- The Symbolic Quest