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Paix 11.1.2.4 62 Petites puissances

Dans le calme avant la tempête, prospérez dans la simplicité ; poursuivez la grandeur avec des pas réfléchis.

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11
Paix
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62
Petites puissances

Être terne
On fait des grimaces pour ne pas avoir à dire ce que l'on ressent.
taoscopy.com

Paix 11
L'harmonie et la prospérité surgissent lorsque les opposés s'attirent et que l'équilibre est maintenu.
Les énergies positives sont alignées, et les efforts collaboratifs conduisent à la croissance et au progrès.
Adoptez la paix et la coopération pour un succès continu.


Line 1
L'unité et la coopération apportent le succès.
Travailler ensemble conduit à de bons résultats.


Line 2
La patience et la tolérance envers ceux qui sont moins raffinés mèneront finalement à des résultats positifs.


Line 4
L'humilité et la sincérité dans les relations apportent harmonie et confiance.


Petites puissances 62
Concentrez-vous sur les détails.
Adoptez l'humilité et les petits pas pour réussir.
Évitez de viser trop haut ou d'en faire trop pour prévenir l'échec.



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Lectures originales

11
Paix


Autres titres : Paix, Le Symbole de la Réussite, Prospérer, Pénétrer, Grandeur, Tranquillité, Prospérité, Conjonction, Synthèse Majeure, Hieros Gamos, Mariage Sacré, "Yang soutenant le yin et allant à la rencontre l'un de l'autre. Bonnes perspectives pour un mariage ou un partenariat." -- D.F. Hook

 

Jugement

Legge : Harmonie montre l'inférieur parti et le grand arrivé. Il y aura de la bonne fortune avec progrès et succès.

Wilhelm/Baynes :Paix. Le petit s'en va, le grand approche. Bonne fortune. Succès.

Blofeld :Paix. Le médiocre décline ; le grand et bon approche -- bonne fortune et succès ! [Dans l'hexagramme suivant (Divorce), où les trigrammes symbolisent le ciel et la terre dans ce qui semblerait être leurs positions normales, cet arrangement est considéré comme désastreux ; alors qu'ici, où ils semblent être à l'envers, tout est propice. Cela peut être parce que le ciel au-dessus de la terre est censé impliquer que les deux existent séparément sans l'interaction qui est la racine de toute croissance ; alors qu'ici leur interaction est si absolue que le ciel soutient réellement la terre.]

Liu :Paix. Le petit s'en va, le grand arrive. Bonne fortune. Succès.

Ritsema/Karcher : Pénétration. Le petit part, le grand vient. Signification Croissante. [Cet hexagramme décrit votre situation en termes de prospérité et d'expansion. Il souligne que répandre continuellement cette prospérité par la communication est la manière adéquate de la gérer...]

Shaughnessy : Grandeur : le petit part et le grand vient ; de bon augure ; réception.

Cleary (1) : Le petit part, le grand vient. C'est de bon augure et en développement.

Cleary (2) :Tranquillité … Passer avec succès.

Wu :Prospérité montre que le petit reste à l'extérieur et le grand reste à l'intérieur. Ce sera de bon augure et pénétrant.

 

L'Image

Legge : L'interaction du ciel et de la terre -- l'image de l'Harmonie. Le sage dirigeant modèle ses lois sur les principes du ciel et de la terre, et les applique pour le bien du peuple.

Wilhelm/Baynes : Le ciel et la terre s'unissent : l'image de la Paix. Ainsi le dirigeant divise et complète le cours du ciel et de la terre ; il favorise et régule les dons du ciel et de la terre, et ainsi aide le peuple.

Blofeld : Cet hexagramme symbolise le ciel et la terre en communion. [Les trigrammes composants illustrent le type d'interaction étroite mentionnée précédemment. C'est sûrement la seule façon de la représenter dans les circonstances, car tout mélange de leurs lignes composants produirait des trigrammes tout à fait différents n'ayant aucune référence au ciel et à la terre.] C'est comme si un puissant dirigeant, par une régulation soigneuse des affaires, avait amené à fruition la voie du ciel et de la terre. En harmonie avec la séquence de leurs mouvements, il apporte de l'aide aux gens de toutes parts.

Liu : Le ciel et la terre sont unifiés, symbolisant la Paix. Le dirigeant réforme et complète la voie du ciel et de la terre ; Il observe les méthodes appropriées du ciel et de la terre pour diriger le peuple.

Ritsema/Karcher : Ciel et Terre se mêlant. Pénétration. Le prince héritier utilise la propriété pour accomplir le tao du Ciel et de la Terre. Le prince héritier utilise le renforcement pour mutualiser la propriété du Ciel et de la Terre. Le prince héritier utilise la gauche pour redresser les roturiers.

Cleary (1) : Quand le ciel et la terre communient, il y a tranquillité. Ainsi le dirigeant administre la voie du ciel et de la terre et assiste l'équilibre approprié du ciel et de la terre, aidant ainsi le peuple.

Cleary (2) : … Pour influencer le peuple.

Wu :Prospérité résulte de l'interaction du ciel et de la terre. Le roi utilise la richesse de la nation pour réaliser les voies du ciel et de la terre et pour soutenir leurs desseins, afin de ramener les sentiments du peuple au centre.

 

COMMENTAIRE

Confucius/Legge : Harmonie montre l'union du ciel et de la terre, et toutes les choses par conséquent unies -- haut et bas, supérieur et inférieur sont tous en accord. Le trigramme inférieur est composé de lignes dynamiques, et le supérieur de lignes magnétiques : la force est à l'intérieur, la dévotion est à l'extérieur ; l'homme supérieur est à l'intérieur et croît, l'homme inférieur est à l'extérieur et décroît.

Legge : Le Jugement se réfère à la structure de l'hexagramme, avec les trois lignes dynamiques en bas, et les trois lignes magnétiques en haut. Les premières sont "les grandes", actives et vigoureuses ; les secondes sont "les inférieures", passives et cédantes. Dans de nombreuses éditions duI Chingsous l'hexagramme de l'Harmonieapparaît l'hexagramme numéro cinquante-quatre,Propriété, qui devient Harmoniesi les troisième et quatrième lignes échangent de place. Une situation dans laquelle les forces motrices sont représentées par trois lignes dynamiques, et les opposantes par trois lignes magnétiques, doit être progressive et réussie.Harmonieest appelé l'hexagramme du premier mois du printemps naturel, lorsque pendant six mois les forces de croissance sont en ascendance.

Canon McClatchie traduit : "L'Image signifie que le ciel et la terre ont maintenant des relations conjugales l'un avec l'autre, et les classes supérieures et inférieures s'unissent ensemble."

Ch'eng-tzu dit sur l'Image qu'un dirigeant devrait encadrer ses lois pour fonctionner comme les saisons, afin que le peuple existe dans la structure d'un ordre naturel plutôt qu'arbitraire.

 

NOTES ET PARAPHRASES

Jugement : Harmonie dépeint le déclin des illusions égoïstes et la montée du véritable potentiel.

L'Homme Supérieur permet à sa vertu intérieure de gouverner le psychisme.

Sans lignes changeantes, Harmonie suggère une union fructueuse des opposés et un état de balance dans la question en cours.

Wilhelm traduit la phrase d'ouverture du commentaire confucéen comme : "Le ciel et la terre s'unissent." Blofeld le rend : "Les forces célestes et terrestres ont des relations et toutes les choses sont en communion les unes avec les autres." Legge a déjà attiré l'attention sur la version de McClatchie : "Le ciel et la terre ont maintenant des relations conjugales l'un avec l'autre."

Cette image est l'un des symboles les plus universels produits par le psychisme humain : l'union sexuelle de l'Esprit et de la Matière (ciel et terre). C'est le hieros gamos ou mariage sacré de l'alchimie, l'union de Shiva et Shakti dans l'hindouisme, les divinités mâles et femelles conjointes dans le bouddhisme tantrique, les syzygies du gnosticisme et l'union du ciel et de la terre dans la Kabbale.

Les notions du couple et du mariage sacré occupaient une place très importante dans la pensée religieuse chinoise ancienne. Chaque pouvoir sacré était double, mâle et femelle ; mais comme seule une moitié du couple sacré était généralement enfermée dans un sanctuaire, le rituel visait à reconstituer le tout... L'être complet est mâle et femelle ; puisque la plupart des hommes négligent ou répriment leur nature féminine, ils sont déséquilibrés ; leur agressivité masculine prend le dessus, et toute leur vitalité en souffre. Il ne peut y avoir de véritable Sainteté sans une revitalisation préalable de la féminité.
M. Kaltenmark --Lao Tzu et le Taoïsme

Psychologiquement, la condition décrite par cet hexagramme est une métaphore pour un haut état d'intégration au sein du psychisme. Ici, elle est décrite en termes alchimiques et jungiens :

Le vaisseau hermétique est soi-même. Dans celui-ci, les nombreux morceaux de matière psychique dispersés à travers son monde doivent être collectés et fusionnés en un seul, créant ainsi une nouvelle création. Dans celui-ci doit se produire l'union des opposés appelée par les alchimistes la coniunctio ou mariage... (Cette union), en termes psychologiques, correspond à l'homme avec son âme féminine, l'anima, ou à une femme avec son homologue masculin, l'animus -- l'union dans chaque cas constituant le mariage intérieur, le hieros gamos par lequel l'individu doit devenir entier.
M.E. Harding --Énergie Psychique

Recevoir cet hexagramme ne signifie pas nécessairement que l'on a atteint une telle intégration élevée, mais cela pourrait indiquer un pas dans cette direction. Le hieros gamos ultime ne se produit qu'après que toutes les forces éparpillées et mal assorties au sein du psychisme ont été réunies dans un alignement correct -- en termes de I Ching, lorsque toutes les lignes sont à leur place avec des corrélats appropriés comme illustré dans l'hexagramme numéro 63, Achèvement. Jusqu'à cette union finale, il y a d'innombrables "moindres" conjonctions qui doivent d'abord avoir lieu -- un fait reconnu dans le yoga tantrique :

Le but final du tantriste est de réunir les deux principes contraires -- Shiva et Shakti -- dans son propre corps. Lorsque Shakti, qui dort, sous la forme d'un serpent, à la base de son corps, est éveillée par certaines techniques yogiques, elle se déplace à travers un canal médian par le biais des chakras jusqu'au sommet du crâne, où Shiva réside, et s'unit à lui. L'union du couple divin dans son propre corps transforme le yogin en une sorte d'"androgyne". Mais il faut souligner que "l'androgynisation" n'est qu'un aspect d'un processus total, celui de la réunion des opposés. En réalité, la littérature tantrique parle d'un grand nombre de "paires opposées" qui doivent être réunies.
Mircea Eliade -- Mythes, Rites, Symboles

L'établissement du "Royaume des Cieux sur Terre" est encore une autre métaphore pour ce processus d'unification psychique. Voici la version kabbalistique :

C'est par l'établissement du céleste sur le terrestre, ou du ciel sur la terre, que la maison du Roi (l'humanité) deviendra unie et le Roi s'en réjouira, car alors les deux royaumes deviendront un et alors la nouvelle et vivante voie s'ouvrira à ceux qui se rendent susceptibles et réceptifs à la vie Supérieure et Divine... Lorsque ces deux mondes deviennent unis et mélangés ensemble, ils sont symbolisés par l'union du mâle et de la femelle, l'un étant le complément de l'autre.
Le Zohar

 

SUGGESTIONS POUR LA MÉDITATION

Legge souligne que de nombreuses éditions du I Chingassocient l'hexagramme numéro cinquante-quatre,Propriété, à cette figure. Que signifient les lignes changeantes troisième et quatrième dePropriété concernant le rôle de l'ego dans le Travail ? Le nom traditionnel pourPropriété est "La Jeune Mariée" -- comment cela se rapporte-t-il au concept du mariage sacré dans Harmonie? Comparez les Jugements et les Images des deux hexagrammes et le rôle de l'homme supérieur dans chacun. Notez également la leçon impliquée lorsque les lignes deux et cinq dans Harmonie s'unissent pour former l'hexagramme numéro soixante-trois, Achèvement.


Line 1

Legge : La première ligne, dynamique, suggère l'idée de l'herbe arrachée, entraînant avec elle d'autres tiges dont les racines sont connectées. L'avancée de son sujet sera favorable.

Wilhelm/Baynes : Quand l'herbe en ruban est arrachée, la motte vient avec. Chacun selon son espèce. Les entreprises apportent la bonne fortune.

Blofeld : Quand l'herbe est déracinée, ce qui y est attaché est également arraché. C'est un moment propice pour avancer selon le plan. [Cela semble signifier que nous sommes susceptibles d'obtenir ce que nous cherchons plus quelque chose de plus.]

Liu : Quand l'herbe en ruban est arrachée, ses racines viennent avec : elles sont de la même espèce. Les entreprises mènent à la bonne fortune.

Ritsema/Karcher : Éradiquer l'herbe enchevêtrée. Utiliser sa classification. Châtier significatif.

Shaughnessy : Arracher la tige de l'herbe cogon avec ses racines ; être droit est de bon augure.

Cleary (1) : En arrachant un roseau par les racines, d'autres racines viennent avec. Il est de bon augure d'aller de l'avant.

Wu : Comme arracher des roseaux avec toutes leurs racines connectées, avancer sera de bon augure.

COMMENTAIRE

Confucius/Legge : Sa volonté est fixée sur ce qui est extérieur à lui-même. Wilhelm/Baynes : La volonté est dirigée vers l'extérieur. Blofeld : L'esprit est tourné vers l'extérieur (c'est-à-dire fixé sur le bien-être du peuple.) [Cela signifie vraiment l'esprit de l'Homme Supérieur, dont le devoir est de veiller au bien-être du peuple. S'il est vraiment un Homme Supérieur, lorsque son esprit est tourné vers l'intérieur, c'est pour méditer et éradiquer ses défauts ; lorsqu'il est tourné vers l'extérieur, il est concentré sur son devoir envers le souverain (à condition que le roi soit digne) et son soin du peuple.]Ritsema/Karcher : But situé à l'extérieur en effet. Cleary (2) : Signifie concentrer la volonté au-delà. Wu : Parce que l'aspiration est de monter.

Legge : Le symbolisme de la première ligne est suggéré par les trois lignes dynamiques du trigramme inférieur, toutes ensemble, et toutes possédées par le même instinct d'avancer. Le mouvement de la première ligne sera soutenu par les autres, et sera favorable. "Il a sa volonté fixée sur ce qui est extérieur à lui-même" signifie qu'il est déterminé à aller de l'avant.

NOTES ET PARAPHRASES

Siu : Au début, l'homme amène avec lui d'autres personnes partageant les mêmes idées lorsqu'il entre dans la fonction publique pendant une période de prospérité.

Wing : Les actions que vous pourriez entreprendre maintenant, en particulier celles qui sont liées au bien-être des autres, rencontreront la bonne fortune. Vous attirerez les autres et trouverez la coopération parmi ceux qui ont des objectifs similaires aux vôtres.

Éditeur : Cette ligne change l'hexagramme en numéro quarante-six, Monter, une autre image de croissance avec une ligne correspondante qui renforce encore l'idée de progrès vers le haut : "Avancer vers le haut avec l'accueil de ceux au-dessus de lui..." "Racines d'herbe" sont une fondation, une source ou une essence, comme dans le "soutien de base" dans une campagne politique. "Déraciner" signifie enlever d'une position fixe ou enracinée. "Autres tiges" sont des éléments analogues -- "compagnons de voyage." L'image suggère l'altération positive d'une situation jusqu'alors statique.

Lorsque l'ombre a été rendue consciente et acceptée comme partie de la personnalité, ses contenus et une partie de ses énergies sont ajoutés à ceux de l'ego, de sorte qu'un développement ultérieur du moi en résulte. De même, lorsque l'anima ou l'animus a été uni à la psyché consciente par un processus décrit dans de nombreux systèmes religieux comme un mariage intérieur, un élargissement supplémentaire de la conscience en résulte, et la personnalité consciente commence à afficher ces qualités de dignité et de stabilité qui sont les marques de la personnalité unique ou individualisée.
M.E. Harding -- Énergie Psychique

A. Le retrait d'une position enracinée favorise le bien-être général. Allez au-delà de vous-même.

B. Une union de forces similaires progresse.

Line 2

Legge : La deuxième ligne, dynamique, montre quelqu'un qui peut supporter l'inculte, traversera la rivière sans bateau, n'oublie pas le lointain, et n'a pas d'amitiés égoïstes. Ainsi prouve-t-il qu'il agit conformément à la juste mesure.

Wilhelm/Baynes : Supporter l'inculte avec douceur, traverser la rivière avec résolution, ne pas négliger ce qui est lointain, ne pas tenir compte de ses compagnons : ainsi on peut réussir à marcher au milieu.

Blofeld : Soutenant l'inculte, traversant la rivière sans bateaux, ne reculant pas malgré la distance de sa base, n'abandonnant pas ses camarades, il parvient néanmoins à suivre une voie médiane.

Liu : Supporter l'inné. Traverser la rivière avec détermination, ne pas oublier ce qui est éloigné, ni négliger ses amis. Ainsi on peut atteindre la voie du milieu.

Ritsema/Karcher : Enveloppant le désert. Profitant de traverser le canal. Ne pas remettre à plus tard l'abandon. Partenariat éteint. Acquérir l'honneur, tendant vers le mouvement central.

Shaughnessy : Imprudence enveloppée ; ici traverser la rivière ; ne pas laisser derrière soi à distance et ne pas l'oublier, gagne en élévation dans les rangs centraux.

Cleary (1) : Accepter l'inculte, traverser activement les rivières, ne pas manquer le lointain, le favoritisme disparaît, et on s'accorde avec l'action équilibrée.

Cleary (2) : … Employer ceux qui peuvent traverser les rivières, ne pas négliger le lointain, libre de favoritisme, on peut sérieusement accomplir une action équilibrée.

Wu : C'est comme le ciel enveloppant tous les coins de la terre. Marchant le long d'une rive, on ne perdra pas la direction même en allant loin. Il ne montrera pas de favoritisme envers ses amis. Il maintiendra un cours de centralité.

 

COMMENTAIRE

Confucius/Legge : Son intelligence est brillante et sa capacité est grande. Wilhelm/Baynes : Parce que la lumière est grande. Blofeld : Une voie médiane peut être suivie parce que la situation est si brillamment claire. Ritsema/Karcher : Utilisant le grand éclat en effet. Cleary (2) : En raison de la grandeur de l'illumination. Wu : Indique une capacité à atteindre l'illumination.

Legge : La deuxième ligne est dynamique, mais dans un endroit magnétique. Cela tempère son action et décrit sa première caractéristique de patience. Parce que l'endroit est central et a un corrélat approprié au-dessus dans la cinquième place, toutes les images favorables se manifestent.

 

NOTES ET PARAPHRASES

Siu : L'homme observe la moyenne en temps de paix. Il est magnanime envers l'inculte, prêt pour les risques nécessaires, vigilant sur les possibilités futures, et indépendant des cliques et factions.

Wing : Pendant les temps de Prospérité, il est important de maintenir des attitudes et comportements dignes pour atteindre votre objectif. Vous avez maintenant la responsabilité d'entreprendre des tâches difficiles, d'être tolérant envers toutes les personnes, et de maintenir des visions à long terme. Évitez de vous impliquer dans les factions actuelles et les groupes d'intérêts particuliers.

Éditeur : Wilhelm/Baynes traduisent "pas d'amitiés égoïstes" par : "ne pas tenir compte de ses compagnons." L'idée est que le comportement correct prime sur l'opinion populaire. La célèbre phrase de Thoreau : "Si un homme ne marche pas au même pas que ses compagnons, c'est peut-être parce qu'il entend un autre tambour," est une idée analogue. La discipline du Travail vous place immédiatement dans cette catégorie. Une compréhension complète de cette ligne dépend de ce qui est dit dans la ligne cinq, à voir.

De mon point de vue, on peut appeler remarquable un homme qui se distingue de ceux qui l'entourent par la débrouillardise de son esprit, et qui sait se retenir dans les manifestations qui procèdent de sa nature, tout en se conduisant avec justice et tolérance envers les faiblesses des autres.
Gurdjieff

A. Le tumulte est un fait de la vie. Indifférent aux normes conventionnelles, on va à contre-courant de l'ignorance et se concentre sur les objectifs du Travail. Faites face avec compétence.

Line 4

Legge : La quatrième ligne, magnétique, montre son sujet flottant vers le bas -- ne comptant pas sur ses propres ressources riches, mais appelant ses voisins. Ils viennent tous, non pas comme ayant reçu un avertissement, mais dans la sincérité de leur cœur.

Wilhelm/Baynes : Il flotte vers le bas, ne se vantant pas de sa richesse, avec son voisin, sans ruse et sincère.

Blofeld : Courant de-ci de-là, empêché de s'enrichir par ceux qui l'entourent, il ne cesse de leur faire confiance. [Il court de-ci de-là dans son anxiété à rendre service, que les gens récompensent sa gentillesse ou non.]

Liu : On s'efforce avec une attitude joyeuse, sans se vanter de richesses à un voisin. On a pleine confiance sans peur.

Ritsema/Karcher : Flottant, flottant. Pas d'opulence : utilisant son voisin. Pas d'avertissement : utilisant la conformité.

Shaughnessy : Ainsi flottant, pas riche avec ses voisins ; pas averti de son retour.

Cleary (1) : Instable, on n'est pas riche, avec les voisins, étant loyal sans admonition.

Cleary (2) : Instable, pas prospère, on travaille avec le voisin. La sincérité est exercée, sans précaution.

Wu : Insouciant comme un oiseau volant, il n'est pas en position d'accumuler des richesses, mais plutôt de partager son affection avec ses voisins. Il est libre d'anxiété, car il a la confiance des autres.

 

COMMENTAIRE

Confucius/Legge : Elle et ses voisins sont hors de leur véritable place où ils sont. C'est ce qu'ils ont désiré au fond de leur cœur. Wilhelm/Baynes : Tous ont perdu ce qui est réel. Il le désire au plus profond de son cœur. Blofeld : Ses allées et venues et son manque de richesses sont dus à son idéalisme. Il préserve sa foi en les autres parce qu'au fond de son cœur, il VEUT leur faire confiance. Ritsema/Karcher : Lâchant totalement la substance en effet. Centrant le cœur désirant en effet. Cleary (2) : Être instable et ne pas prospérer sont tous deux dus à la perte du réel. L'exercice de la sincérité sans précaution est le véritable désir du cœur. Wu : Il est destiné à rester vide... Parce que sa volonté de partager vient de son cœur.

Legge : Les sujets de la quatrième et des autres lignes yin du trigramme supérieur ne doivent pas être vus comme des opposants aux lignes yang du trigramme inférieur, mais comme leurs corrélats. Ils sont d'un seul cœur et d'un seul esprit pour maintenir l'état d'Harmonie, et cèdent humblement et volontiers leur pouvoir aux lignes yang en dessous. Chu Hsi dit que les lignes supérieures "ont perdu leur substantialité." En tant que lignes magnétiques, leur place appropriée est en dessous.

 

NOTES ET PARAPHRASES

Siu : L'homme de haut rang se joint aux humbles dans une atmosphère de spontanéité et de confiance mutuelle.

Wing : L'important maintenant est que vous soyez sincèrement uni et en communication avec des personnes qui vous sont supérieures. Ne pensez pas aux récompenses ultimes mais maintenez un cap constant vers votre objectif. Utilisez l'aide des autres, si elle est offerte.

Éditeur : Aucune des traductions de cette ligne ne dit exactement la même chose, mais le sens est assez clair lorsqu'il est interprété en relation avec le symbolisme de la figure dans son ensemble. C'est la première ligne magnétique de l'hexagramme, et le message est exprimé en termes de réponse sexuelle féminine. Elle ne compte pas sur ses "riches ressources" -- elle n'utilise pas son pouvoir magnétique de manière agressive, mais se rend volontiers à l'initiative dynamique. Psychologiquement, cela signifie qu'Éros cède à Logos, l'émotion à la raison, l'ego au Soi, ou ce que la situation suggère comme une subordination appropriée d'un principe à un autre.

Dans chaque exposition de la Philosophie Éternelle, l'âme humaine est considérée comme féminine par rapport à la Divinité, au Dieu personnel et même à l'Ordre de la Nature. L'hubris, qui est le péché originel, consiste à considérer l'ego personnel comme suffisamment masculin par rapport à l'Esprit intérieur et à la Nature extérieure, et à se comporter en conséquence.
Aldous Huxley

A. L'image suggère la reddition volontaire du pouvoir et de la position pour créer une alliance supérieure de forces.

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Petites puissances


Autres titres : Prépondérance du Petit, Le Symbole de l'Excès dans les Petites Choses, Les Petits s'en Sortent, Léger Excès, Petit Dépassement, Petit Surpassement, Excès du Petit, Petits Gains, Conscience, Petitesse en Excès, Dépassement de la Moyenne, Prolifération des Détails, "Comme un oiseau, ne volez pas trop haut ni n'essayez trop, car cela mènera au désastre." -- D.F. Hook

 

Jugement

Legge :Petites Puissances indique qu'il y aura progrès et réussite dans les petites affaires, mais pas dans les grandes. Il sera avantageux d'être ferme et correct. C'est comme le chant d'un oiseau en vol : il vaut mieux descendre que monter. De cette manière, il y aura bonne fortune.

Wilhelm/Baynes :Prépondérance du Petit. Succès. La persévérance est bénéfique. Les petites choses peuvent être faites ; les grandes choses ne devraient pas être faites. L'oiseau volant apporte le message : il n'est pas bon de s'efforcer vers le haut, il est bon de rester en bas. Grande bonne fortune.

Blofeld :Les Petits s'en Sortent -- succès ! La persistance dans une voie juste apporte récompense. Les petites choses peuvent être accomplies maintenant, mais pas les grandes. Quand les oiseaux volent haut, leur chant est désaccordé. Les humbles, mais pas les puissants, sont maintenant favorisés par une grande bonne fortune. [Viser haut maintenant serait se mettre en désaccord avec les temps.]

Liu :Léger Excès. Succès. Continuer est bénéfique. Entreprendre de petites choses, pas de grandes choses. Le chant de l'oiseau volant. Il n'est pas bon de monter ; il est bon de rester en bas. Grande bonne fortune. [Léger Excès signifie le léger excès ou la petite erreur qui peut empêcher la réalisation de grandes choses.]

Ritsema/Karcher :Petit Dépassement, Croissance. Récolter l'Épreuve. Permettre Petites

Affaires. Ne pas permettre Grandes Affaires. Oiseau volant : abandon du son. Au-dessus pas approprié, en dessous approprié. Le grand significatif. [Cet hexagramme décrit votre situation en termes d'une variété écrasante de rencontres et de détails. Il souligne qu'une préoccupation excessive à s'adapter à ces événements intérieurs et extérieurs est la manière adéquate de le gérer...]

Shaughnessy : Petit Surpassement : Réception ; bénéfique de déterminer ; possible pour petit service, mais pas possible pour grand service. Le son laissé par l'oiseau volant n'est pas approprié pour l'ascension mais est approprié pour la descente ; grandement de bon augure.

Cleary (1) :Prédominance du petit est développementale, bénéfique si correct. Il convient pour une petite affaire mais pas pour une grande. L'appel laissé par un oiseau volant ne devrait pas monter mais descendre. C'est très de bon augure.

Cleary (2) :Petit excès se passe bien. Il est bénéfique d'être correct. C'est bien pour les petites affaires, pas pour les grandes. Un oiseau volant laisse son cri ; il ne devrait pas monter mais descendre – alors il y aura une grande bonne fortune.

Wu : Excès du Petit indique la pénétration et l'avantage d'être persévérant. On peut réussir dans les petites affaires, mais pas dans les grandes. Comme le son persistant d'un oiseau volant, il n'est pas approprié de monter, mais approprié de descendre. Grande fortune.

 

L'Image

Legge : L'image du tonnerre au-dessus d'une colline forme Petites Puissances. L'homme supérieur, en accord avec cela, dans sa conduite excède en humilité, dans le deuil excède en chagrin, et dans ses dépenses excède en économie.

Wilhelm/Baynes : Tonnerre sur la montagne : l'image de Prépondérance du Petit. Ainsi dans sa conduite l'homme supérieur donne la prépondérance à la révérence. Dans le deuil, il donne la prépondérance au chagrin. Dans ses dépenses, il donne la prépondérance à l'économie. [L'homme supérieur tire un impératif de cette image : il doit toujours fixer ses yeux plus étroitement et plus directement sur le devoir que l'homme ordinaire, même si cela peut rendre son comportement semble mesquin aux yeux du monde extérieur. Il est exceptionnellement consciencieux dans ses actions.]

Blofeld : Cet hexagramme symbolise le tonnerre sur les montagnes. L'Homme Supérieur agit maintenant avec trop de révérence, éprouve trop de chagrin du deuil et est trop économe dans la satisfaction de ses besoins.

Liu : Tonnerre sur la montagne symbolise Léger Excès. La conduite de l'homme supérieur est excessivement humble ; Dans le deuil, il se lamente excessivement, et il est avare dans ses dépenses.

Ritsema/Karcher : Au-dessus de la montagne possédant le tonnerre. Petit Dépassement. Un chun tzu utilise le mouvement Dépassement pour atteindre la courtoisie. Un chun tzu utilise la perte Dépassement pour atteindre le deuil. Un chun tzu utilise l'utilisation de Dépassement pour atteindre la parcimonie.

Cleary (1) : Il y a du tonnerre sur une montagne, excessivement petit. Ainsi les gens supérieurs sont excessivement déférents dans leur conduite, excessivement tristes dans le deuil, excessivement frugaux dans la consommation.

Cleary (2) : Tonnerre sur une montagne – petit excès. Les gens raffinés sont excessivement déférents dans leur conduite, excessivement tristes dans le deuil, et excessivement abstinents dans la consommation.

Wu : Le tonnerre roule sur la montagne ; c'est Excès du Petit. Ainsi le jun zi se conduit avec un peu d'excès de respect envers les autres, un peu d'excès de chagrin lors du deuil, et un peu d'excès de frugalité dans les dépenses.

 

COMMENTAIRE

Confucius/Legge : Dans Petites Puissances nous voyons les lignes magnétiques dépasser les autres, et donner l'indication de progrès et de réussite. Pour être avantageux, de tels excès doivent être associés à une fermeté correcte, et doivent toujours être en harmonie avec les exigences du temps. Les lignes magnétiques sont dans les endroits centraux, et c'est pourquoi il est dit que de petits excès peuvent être faits dans de petites affaires avec un bon effet. Des lignes dynamiques, l'une n'est pas à sa place correcte, et l'autre n'est pas centrale ; ainsi il est dit que de petits excès ne devraient pas être faits dans de grandes affaires. Dans l'hexagramme, nous avons le symbole de l'oiseau volant, dont le chant nous rappelle qu'il vaut mieux descendre que monter. Monter est contraire à ce qui est raisonnable dans le cas, tandis que descendre est naturel et juste.

Legge : Le sens de cet hexagramme dans lequel un excès de lignes yin prévaut, peut être saisi en contrastant son image avec celle de l'hexagramme numéro vingt-huit, Masse Critique, dans lequel un excès de lignes yang prévaut. Ici, l'idée est la prévalence de petites ou inférieures puissances, et la leçon à apprendre est comment distinguer les essentiels des non-essentiels. Est-il jamais bon de dévier du cours établi de la procédure ? La réponse est que c'est permis seulement dans les petites affaires, mais jamais dans les affaires d'importance. Parfois, la forme peut être dispensée, mais jamais la substance, et la chose doit toujours être faite de manière responsable et avec une humilité appropriée. Le symbole de l'oiseau est pour enseigner l'humilité -- il est préférable pour lui de descendre, en restant près de là où il peut se percher et se reposer, que de monter dans les régions sans abri de l'air supérieur.

 

NOTES ET PARAPHRASES

Jugement : Ancrez vos envolées de fantaisie.

L'Homme Supérieur se plie en quatre pour être correct.

Petites Puissances montre la figure précédente de Vérité Intérieure retournée à l'envers. Ici, les lignes magnétiques sont toutes à l'extérieur -- non contenues et non contrôlées. L'hexagramme reflète souvent une situation dans laquelle les "archétypes" : les passions, appétits, émotions, pulsions et instincts ont quitté leurs places appropriées dans la psyché et volent librement comme des oiseaux échappés du zoo. La plupart des lignes décrivent soit le danger d'une telle situation, soit avertissent sur la manière de la contrôler.

Dans cet état d'identité gonflé et compulsif, nous et la pulsion sommes à notre plus nuisible ; la pulsion se déploiera et nous agirons son côté extrême, inapproprié et destructeur. Dans le processus, nous obtenons le pire, ainsi que les autres personnes impliquées. La mauvaise chose se produit généralement au mauvais moment et au mauvais endroit. Une capacité à se diriger vers la différenciation et à transformer la pulsion ne surgira pas tant que l'état d'identité n'aura pas été dissous. Cela nécessite une confrontation de la pulsion comme un Toi, comme quelque chose qui n'est pas Moi, comme quelque chose de séparé de nous-mêmes. Ce n'est qu'à ce moment-là que le dialogue intérieur peut commencer. Jusque-là, la pulsion reste inconsciente, primitive et destructrice. Ce n'est qu'après que l'identité a été dissoute en apprenant à expérimenter la pulsion comme une entité autonome séparée de l'ego, que nous avons une chance de choisir un bon moment et un bon endroit et de développer le potentiel positif de la pulsion.
E.C. Whitmont --La Quête Symbolique

Fait intéressant, la seule ligne qui semble être correctement "hors de sa cage" est la deuxième -- suggérant une situation dans laquelle une sagesse intérieure intuitive prend la préséance appropriée sur la fermeté habituelle de la "raison."