Coulez avec l'équilibre et l'harmonie ; naviguez dans les transitions avec une vision claire et de la persévérance.
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Paix
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Avant l'Achèvement
Évacuer la zone
On a plus d'espace lorsque les autres acceptent d'aller plus loin. taoscopy.com
Paix11
L'harmonie et la prospérité surgissent lorsque les opposés s'attirent et que l'équilibre est maintenu. Les énergies positives sont alignées, et les efforts collaboratifs conduisent à la croissance et au progrès. Adoptez la paix et la coopération pour un succès continu.
↓ Line 1
L'unité et la coopération apportent le succès. Travailler ensemble conduit à de bons résultats.
↓ Line 3
La vie a ses hauts et ses bas. Accepter cela et rester ferme ne conduit à aucun blâme.
↓ Line 4
L'humilité et la sincérité dans les relations apportent harmonie et confiance.
↓ Line 6
S'étendre excessivement ou forcer les problèmes entraîne des revers. Concentrez-vous sur les questions internes et évitez les actions agressives.
↓ Avant l'Achèvement64
Achever une tâche ne garantit pas le repos. Restez vigilant, attentif aux situations évolutives, prêt à vous adapter et à agir selon les besoins.
Autres titres : Paix, Le Symbole de la Réussite, Prospérer, Pénétrer, Grandeur, Tranquillité, Prospérité, Conjonction, Synthèse Majeure, Hieros Gamos, Mariage Sacré, "Yang soutenant le yin et allant à la rencontre l'un de l'autre. Bonnes perspectives pour un mariage ou un partenariat." -- D.F. Hook
Jugement
Legge : Harmonie montre l'inférieur parti et le grand arrivé. Il y aura de la bonne fortune avec progrès et succès.
Wilhelm/Baynes :Paix. Le petit s'en va, le grand approche. Bonne fortune. Succès.
Blofeld :Paix. Le médiocre décline ; le grand et bon approche -- bonne fortune et succès ! [Dans l'hexagramme suivant (Divorce), où les trigrammes symbolisent le ciel et la terre dans ce qui semblerait être leurs positions normales, cet arrangement est considéré comme désastreux ; alors qu'ici, où ils semblent être à l'envers, tout est propice. Cela peut être parce que le ciel au-dessus de la terre est censé impliquer que les deux existent séparément sans l'interaction qui est la racine de toute croissance ; alors qu'ici leur interaction est si absolue que le ciel soutient réellement la terre.]
Liu :Paix. Le petit s'en va, le grand arrive. Bonne fortune. Succès.
Ritsema/Karcher : Pénétration. Le petit part, le grand vient. Signification Croissante. [Cet hexagramme décrit votre situation en termes de prospérité et d'expansion. Il souligne que répandre continuellement cette prospérité par la communication est la manière adéquate de la gérer...]
Shaughnessy : Grandeur : le petit part et le grand vient ; de bon augure ; réception.
Cleary (1) : Le petit part, le grand vient. C'est de bon augure et en développement.
Cleary (2) :Tranquillité … Passer avec succès.
Wu :Prospérité montre que le petit reste à l'extérieur et le grand reste à l'intérieur. Ce sera de bon augure et pénétrant.
L'Image
Legge : L'interaction du ciel et de la terre -- l'image de l'Harmonie. Le sage dirigeant modèle ses lois sur les principes du ciel et de la terre, et les applique pour le bien du peuple.
Wilhelm/Baynes : Le ciel et la terre s'unissent : l'image de la Paix. Ainsi le dirigeant divise et complète le cours du ciel et de la terre ; il favorise et régule les dons du ciel et de la terre, et ainsi aide le peuple.
Blofeld : Cet hexagramme symbolise le ciel et la terre en communion. [Les trigrammes composants illustrent le type d'interaction étroite mentionnée précédemment. C'est sûrement la seule façon de la représenter dans les circonstances, car tout mélange de leurs lignes composants produirait des trigrammes tout à fait différents n'ayant aucune référence au ciel et à la terre.] C'est comme si un puissant dirigeant, par une régulation soigneuse des affaires, avait amené à fruition la voie du ciel et de la terre. En harmonie avec la séquence de leurs mouvements, il apporte de l'aide aux gens de toutes parts.
Liu : Le ciel et la terre sont unifiés, symbolisant la Paix. Le dirigeant réforme et complète la voie du ciel et de la terre ; Il observe les méthodes appropriées du ciel et de la terre pour diriger le peuple.
Ritsema/Karcher : Ciel et Terre se mêlant. Pénétration. Le prince héritier utilise la propriété pour accomplir le tao du Ciel et de la Terre. Le prince héritier utilise le renforcement pour mutualiser la propriété du Ciel et de la Terre. Le prince héritier utilise la gauche pour redresser les roturiers.
Cleary (1) : Quand le ciel et la terre communient, il y a tranquillité. Ainsi le dirigeant administre la voie du ciel et de la terre et assiste l'équilibre approprié du ciel et de la terre, aidant ainsi le peuple.
Cleary (2) : … Pour influencer le peuple.
Wu :Prospérité résulte de l'interaction du ciel et de la terre. Le roi utilise la richesse de la nation pour réaliser les voies du ciel et de la terre et pour soutenir leurs desseins, afin de ramener les sentiments du peuple au centre.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Harmonie montre l'union du ciel et de la terre, et toutes les choses par conséquent unies -- haut et bas, supérieur et inférieur sont tous en accord. Le trigramme inférieur est composé de lignes dynamiques, et le supérieur de lignes magnétiques : la force est à l'intérieur, la dévotion est à l'extérieur ; l'homme supérieur est à l'intérieur et croît, l'homme inférieur est à l'extérieur et décroît.
Legge : Le Jugement se réfère à la structure de l'hexagramme, avec les trois lignes dynamiques en bas, et les trois lignes magnétiques en haut. Les premières sont "les grandes", actives et vigoureuses ; les secondes sont "les inférieures", passives et cédantes. Dans de nombreuses éditions duI Chingsous l'hexagramme de l'Harmonieapparaît l'hexagramme numéro cinquante-quatre,Propriété, qui devient Harmoniesi les troisième et quatrième lignes échangent de place. Une situation dans laquelle les forces motrices sont représentées par trois lignes dynamiques, et les opposantes par trois lignes magnétiques, doit être progressive et réussie.Harmonieest appelé l'hexagramme du premier mois du printemps naturel, lorsque pendant six mois les forces de croissance sont en ascendance.
Canon McClatchie traduit : "L'Image signifie que le ciel et la terre ont maintenant des relations conjugales l'un avec l'autre, et les classes supérieures et inférieures s'unissent ensemble."
Ch'eng-tzu dit sur l'Image qu'un dirigeant devrait encadrer ses lois pour fonctionner comme les saisons, afin que le peuple existe dans la structure d'un ordre naturel plutôt qu'arbitraire.
NOTES ET PARAPHRASES
Jugement : Harmonie dépeint le déclin des illusions égoïstes et la montée du véritable potentiel.
L'Homme Supérieur permet à sa vertu intérieure de gouverner le psychisme.
Sans lignes changeantes, Harmonie suggère une union fructueuse des opposés et un état de balance dans la question en cours.
Wilhelm traduit la phrase d'ouverture du commentaire confucéen comme : "Le ciel et la terre s'unissent." Blofeld le rend : "Les forces célestes et terrestres ont des relations et toutes les choses sont en communion les unes avec les autres." Legge a déjà attiré l'attention sur la version de McClatchie : "Le ciel et la terre ont maintenant des relations conjugales l'un avec l'autre."
Cette image est l'un des symboles les plus universels produits par le psychisme humain : l'union sexuelle de l'Esprit et de la Matière (ciel et terre). C'est le hieros gamos ou mariage sacré de l'alchimie, l'union de Shiva et Shakti dans l'hindouisme, les divinités mâles et femelles conjointes dans le bouddhisme tantrique, les syzygies du gnosticisme et l'union du ciel et de la terre dans la Kabbale.
Les notions du couple et du mariage sacré occupaient une place très importante dans la pensée religieuse chinoise ancienne. Chaque pouvoir sacré était double, mâle et femelle ; mais comme seule une moitié du couple sacré était généralement enfermée dans un sanctuaire, le rituel visait à reconstituer le tout... L'être complet est mâle et femelle ; puisque la plupart des hommes négligent ou répriment leur nature féminine, ils sont déséquilibrés ; leur agressivité masculine prend le dessus, et toute leur vitalité en souffre. Il ne peut y avoir de véritable Sainteté sans une revitalisation préalable de la féminité. M. Kaltenmark --Lao Tzu et le Taoïsme
Psychologiquement, la condition décrite par cet hexagramme est une métaphore pour un haut état d'intégration au sein du psychisme. Ici, elle est décrite en termes alchimiques et jungiens :
Le vaisseau hermétique est soi-même. Dans celui-ci, les nombreux morceaux de matière psychique dispersés à travers son monde doivent être collectés et fusionnés en un seul, créant ainsi une nouvelle création. Dans celui-ci doit se produire l'union des opposés appelée par les alchimistes la coniunctio ou mariage... (Cette union), en termes psychologiques, correspond à l'homme avec son âme féminine, l'anima, ou à une femme avec son homologue masculin, l'animus -- l'union dans chaque cas constituant le mariage intérieur, le hieros gamos par lequel l'individu doit devenir entier. M.E. Harding --Énergie Psychique
Recevoir cet hexagramme ne signifie pas nécessairement que l'on a atteint une telle intégration élevée, mais cela pourrait indiquer un pas dans cette direction. Le hieros gamos ultime ne se produit qu'après que toutes les forces éparpillées et mal assorties au sein du psychisme ont été réunies dans un alignement correct -- en termes de I Ching, lorsque toutes les lignes sont à leur place avec des corrélats appropriés comme illustré dans l'hexagramme numéro 63, Achèvement. Jusqu'à cette union finale, il y a d'innombrables "moindres" conjonctions qui doivent d'abord avoir lieu -- un fait reconnu dans le yoga tantrique :
Le but final du tantriste est de réunir les deux principes contraires -- Shiva et Shakti -- dans son propre corps. Lorsque Shakti, qui dort, sous la forme d'un serpent, à la base de son corps, est éveillée par certaines techniques yogiques, elle se déplace à travers un canal médian par le biais des chakras jusqu'au sommet du crâne, où Shiva réside, et s'unit à lui. L'union du couple divin dans son propre corps transforme le yogin en une sorte d'"androgyne". Mais il faut souligner que "l'androgynisation" n'est qu'un aspect d'un processus total, celui de la réunion des opposés. En réalité, la littérature tantrique parle d'un grand nombre de "paires opposées" qui doivent être réunies. Mircea Eliade -- Mythes, Rites, Symboles
L'établissement du "Royaume des Cieux sur Terre" est encore une autre métaphore pour ce processus d'unification psychique. Voici la version kabbalistique :
C'est par l'établissement du céleste sur le terrestre, ou du ciel sur la terre, que la maison du Roi (l'humanité) deviendra unie et le Roi s'en réjouira, car alors les deux royaumes deviendront un et alors la nouvelle et vivante voie s'ouvrira à ceux qui se rendent susceptibles et réceptifs à la vie Supérieure et Divine... Lorsque ces deux mondes deviennent unis et mélangés ensemble, ils sont symbolisés par l'union du mâle et de la femelle, l'un étant le complément de l'autre. Le Zohar
SUGGESTIONS POUR LA MÉDITATION
Legge souligne que de nombreuses éditions du I Chingassocient l'hexagramme numéro cinquante-quatre,Propriété, à cette figure. Que signifient les lignes changeantes troisième et quatrième dePropriété concernant le rôle de l'ego dans le Travail ? Le nom traditionnel pourPropriété est "La Jeune Mariée" -- comment cela se rapporte-t-il au concept du mariage sacré dans Harmonie? Comparez les Jugements et les Images des deux hexagrammes et le rôle de l'homme supérieur dans chacun. Notez également la leçon impliquée lorsque les lignes deux et cinq dans Harmonie s'unissent pour former l'hexagramme numéro soixante-trois, Achèvement.
Line 1
Legge : La première ligne, dynamique, suggère l'idée de l'herbe arrachée, entraînant avec elle d'autres tiges dont les racines sont connectées. L'avancée de son sujet sera favorable.
Wilhelm/Baynes : Quand l'herbe en ruban est arrachée, la motte vient avec. Chacun selon son espèce. Les entreprises apportent la bonne fortune.
Blofeld : Quand l'herbe est déracinée, ce qui y est attaché est également arraché. C'est un moment propice pour avancer selon le plan. [Cela semble signifier que nous sommes susceptibles d'obtenir ce que nous cherchons plus quelque chose de plus.]
Liu : Quand l'herbe en ruban est arrachée, ses racines viennent avec : elles sont de la même espèce. Les entreprises mènent à la bonne fortune.
Ritsema/Karcher : Éradiquer l'herbe enchevêtrée. Utiliser sa classification. Châtier significatif.
Shaughnessy : Arracher la tige de l'herbe cogon avec ses racines ; être droit est de bon augure.
Cleary (1) : En arrachant un roseau par les racines, d'autres racines viennent avec. Il est de bon augure d'aller de l'avant.
Wu : Comme arracher des roseaux avec toutes leurs racines connectées, avancer sera de bon augure.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Sa volonté est fixée sur ce qui est extérieur à lui-même. Wilhelm/Baynes : La volonté est dirigée vers l'extérieur. Blofeld : L'esprit est tourné vers l'extérieur (c'est-à-dire fixé sur le bien-être du peuple.) [Cela signifie vraiment l'esprit de l'Homme Supérieur, dont le devoir est de veiller au bien-être du peuple. S'il est vraiment un Homme Supérieur, lorsque son esprit est tourné vers l'intérieur, c'est pour méditer et éradiquer ses défauts ; lorsqu'il est tourné vers l'extérieur, il est concentré sur son devoir envers le souverain (à condition que le roi soit digne) et son soin du peuple.]Ritsema/Karcher : But situé à l'extérieur en effet. Cleary (2) : Signifie concentrer la volonté au-delà. Wu : Parce que l'aspiration est de monter.
Legge : Le symbolisme de la première ligne est suggéré par les trois lignes dynamiques du trigramme inférieur, toutes ensemble, et toutes possédées par le même instinct d'avancer. Le mouvement de la première ligne sera soutenu par les autres, et sera favorable. "Il a sa volonté fixée sur ce qui est extérieur à lui-même" signifie qu'il est déterminé à aller de l'avant.
NOTES ET PARAPHRASES
Siu : Au début, l'homme amène avec lui d'autres personnes partageant les mêmes idées lorsqu'il entre dans la fonction publique pendant une période de prospérité.
Wing : Les actions que vous pourriez entreprendre maintenant, en particulier celles qui sont liées au bien-être des autres, rencontreront la bonne fortune. Vous attirerez les autres et trouverez la coopération parmi ceux qui ont des objectifs similaires aux vôtres.
Éditeur : Cette ligne change l'hexagramme en numéro quarante-six, Monter, une autre image de croissance avec une ligne correspondante qui renforce encore l'idée de progrès vers le haut : "Avancer vers le haut avec l'accueil de ceux au-dessus de lui..." "Racines d'herbe" sont une fondation, une source ou une essence, comme dans le "soutien de base" dans une campagne politique. "Déraciner" signifie enlever d'une position fixe ou enracinée. "Autres tiges" sont des éléments analogues -- "compagnons de voyage." L'image suggère l'altération positive d'une situation jusqu'alors statique.
Lorsque l'ombre a été rendue consciente et acceptée comme partie de la personnalité, ses contenus et une partie de ses énergies sont ajoutés à ceux de l'ego, de sorte qu'un développement ultérieur du moi en résulte. De même, lorsque l'anima ou l'animus a été uni à la psyché consciente par un processus décrit dans de nombreux systèmes religieux comme un mariage intérieur, un élargissement supplémentaire de la conscience en résulte, et la personnalité consciente commence à afficher ces qualités de dignité et de stabilité qui sont les marques de la personnalité unique ou individualisée. M.E. Harding -- Énergie Psychique
A. Le retrait d'une position enracinée favorise le bien-être général. Allez au-delà de vous-même.
B. Une union de forces similaires progresse.
Line 3
Legge : La troisième ligne, dynamique, montre que, bien qu'il n'y ait pas d'état de paix qui ne soit pas susceptible d'être troublé, et pas de départ d'hommes mauvais pour qu'ils ne reviennent pas, pourtant, quand on est ferme et correct, en réalisant les détresses qui peuvent survenir, on ne commettra pas d'erreur. Il n'y a pas lieu de s'attrister de la certitude de tels changements récurrents ; et dans cet état d'esprit, le bonheur du présent peut être longtemps apprécié.
Wilhelm/Baynes : Pas de plaine sans pente. Pas de départ sans retour. Celui qui reste persévérant dans le danger est sans reproche. Ne te plains pas de cette vérité ; profite de la bonne fortune que tu possèdes encore.
Blofeld : Chaque plaine est suivie d'une pente ; chaque départ est suivi d'un retour. La persistance dans la difficulté ne mènera pas à l'erreur. Ne perds pas la foi, car une éclipse est parfois une bénédiction. [L'ensemble de ce passage suggère des difficultés présentes que nous pouvons sûrement surmonter.]
Liu : Pas de plaine sans pente. Pas de départ sans retour. Continuer dans une situation difficile. Pas de blâme. Ne crains pas ; fais face à la vérité. On reçoit des bénédictions.
Ritsema/Karcher : Sans soir, pas de déséquilibre. Sans aller, pas de retour. Labeur, Épreuve : sans faute. Pas de soucis : on se conforme. Tendre vers l'absorption possède la bénédiction.
Shaughnessy : Il n'y a pas de plat qui ne penche, il n'y a pas d'aller qui ne revienne ; dans la détermination face à la difficulté, il n'y a pas de problème ; ne plains pas son retour ; dans le repas il y a de la bonne fortune.
Cleary (1) : Il n'y a pas de niveau sans inclinaison, pas d'aller sans retour. Si l'on est droit dans la difficulté, il n'y aura pas de faute. On ne devrait pas s'attrister de sa sincérité ; il y aura prospérité dans la subsistance.
Cleary (2) : … Soyez droit dans la difficulté et vous serez irréprochable, etc.
Wu : Il n'y a pas de routes plates sans inclinaisons et pas d'événements passés sans récurrences. Dans un moment difficile, la persévérance n'apportera pas d'erreur. Ne plains pas, mais sois sincère. Il y aura du bonheur.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge :"Il n'y a pas de départ sans retour" se réfère à cela comme le point où l'interaction du Ciel et de la Terre a lieu. Wilhelm/Baynes : C'est la frontière du ciel et de la terre. Blofeld : ... Est une loi de l'univers. Ritsema/Karcher : Ciel et Terre, la frontière en effet. Cleary (2) : La frontière du ciel et de la terre. Wu : Est une condition prévalant entre le ciel et la terre.
Legge : Le symbolisme de la troisième ligne montre le changement constant qui a lieu dans la nature et les affaires humaines. Comme la nuit devient jour, et l'hiver devient été, ainsi la calamité peut être attendue pour suivre la prospérité, et la décadence la floraison d'un état. La troisième est la dernière ligne dans le trigramme inférieur de la Force, par l'activité créatrice duquel l'état heureux de Harmonie a été produit. Un autre aspect des choses peut être attendu, mais par la fermeté et la correction, le bon état du présent peut être longtemps maintenu.
NOTES ET PARAPHRASES
Siu : Le changement est certain. La paix est suivie de troubles ; le départ des hommes mauvais par leur retour. De telles récurrences ne devraient pas constituer des occasions de tristesse mais des réalités pour la conscience, afin que l'on puisse être heureux dans l'intervalle.
Wing : Vous pouvez voir une décision approcher, car les lois du changement sont éternellement actives. Toutes les difficultés peuvent être endurées avec une foi intérieure en votre propre force et persévérance. En attendant, profitez pleinement du présent.
Éditeur : Il y a une similitude entre cette ligne et la ligne trois de l'hexagramme numéro vingt-six,Puissance Contrôlée. L'idée est que l'on trouve la paix et l'harmonie que l'on cherche dans la vie en restant à la pointe de l'expérience, en apprenant à être content de ce qui est tel qu'il se déploie continuellement. C'est l'essence de l'être existentiel, de l'esprit Zen.
En considérant de la même manière plaisir et douleur,
Gain et perte, succès et défaite, prépare
Toi pour la bataille. Ainsi tu n'encourras pas de péché.
Bhagavad-Gita
A. Le changement est inévitable : Faites confiance au Travail pour vous guider.
Line 4
Legge : La quatrième ligne, magnétique, montre son sujet flottant vers le bas -- ne comptant pas sur ses propres ressources riches, mais appelant ses voisins. Ils viennent tous, non pas comme ayant reçu un avertissement, mais dans la sincérité de leur cœur.
Wilhelm/Baynes : Il flotte vers le bas, ne se vantant pas de sa richesse, avec son voisin, sans ruse et sincère.
Blofeld : Courant de-ci de-là, empêché de s'enrichir par ceux qui l'entourent, il ne cesse de leur faire confiance. [Il court de-ci de-là dans son anxiété à rendre service, que les gens récompensent sa gentillesse ou non.]
Liu : On s'efforce avec une attitude joyeuse, sans se vanter de richesses à un voisin. On a pleine confiance sans peur.
Ritsema/Karcher : Flottant, flottant. Pas d'opulence : utilisant son voisin. Pas d'avertissement : utilisant la conformité.
Shaughnessy : Ainsi flottant, pas riche avec ses voisins ; pas averti de son retour.
Cleary (1) : Instable, on n'est pas riche, avec les voisins, étant loyal sans admonition.
Cleary (2) : Instable, pas prospère, on travaille avec le voisin. La sincérité est exercée, sans précaution.
Wu : Insouciant comme un oiseau volant, il n'est pas en position d'accumuler des richesses, mais plutôt de partager son affection avec ses voisins. Il est libre d'anxiété, car il a la confiance des autres.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Elle et ses voisins sont hors de leur véritable place où ils sont. C'est ce qu'ils ont désiré au fond de leur cœur. Wilhelm/Baynes : Tous ont perdu ce qui est réel. Il le désire au plus profond de son cœur. Blofeld : Ses allées et venues et son manque de richesses sont dus à son idéalisme. Il préserve sa foi en les autres parce qu'au fond de son cœur, il VEUT leur faire confiance. Ritsema/Karcher : Lâchant totalement la substance en effet. Centrant le cœur désirant en effet. Cleary (2) : Être instable et ne pas prospérer sont tous deux dus à la perte du réel. L'exercice de la sincérité sans précaution est le véritable désir du cœur. Wu : Il est destiné à rester vide... Parce que sa volonté de partager vient de son cœur.
Legge : Les sujets de la quatrième et des autres lignes yin du trigramme supérieur ne doivent pas être vus comme des opposants aux lignes yang du trigramme inférieur, mais comme leurs corrélats. Ils sont d'un seul cœur et d'un seul esprit pour maintenir l'état d'Harmonie, et cèdent humblement et volontiers leur pouvoir aux lignes yang en dessous. Chu Hsi dit que les lignes supérieures "ont perdu leur substantialité." En tant que lignes magnétiques, leur place appropriée est en dessous.
NOTES ET PARAPHRASES
Siu : L'homme de haut rang se joint aux humbles dans une atmosphère de spontanéité et de confiance mutuelle.
Wing : L'important maintenant est que vous soyez sincèrement uni et en communication avec des personnes qui vous sont supérieures. Ne pensez pas aux récompenses ultimes mais maintenez un cap constant vers votre objectif. Utilisez l'aide des autres, si elle est offerte.
Éditeur : Aucune des traductions de cette ligne ne dit exactement la même chose, mais le sens est assez clair lorsqu'il est interprété en relation avec le symbolisme de la figure dans son ensemble. C'est la première ligne magnétique de l'hexagramme, et le message est exprimé en termes de réponse sexuelle féminine. Elle ne compte pas sur ses "riches ressources" -- elle n'utilise pas son pouvoir magnétique de manière agressive, mais se rend volontiers à l'initiative dynamique. Psychologiquement, cela signifie qu'Éros cède à Logos, l'émotion à la raison, l'ego au Soi, ou ce que la situation suggère comme une subordination appropriée d'un principe à un autre.
Dans chaque exposition de la Philosophie Éternelle, l'âme humaine est considérée comme féminine par rapport à la Divinité, au Dieu personnel et même à l'Ordre de la Nature. L'hubris, qui est le péché originel, consiste à considérer l'ego personnel comme suffisamment masculin par rapport à l'Esprit intérieur et à la Nature extérieure, et à se comporter en conséquence. Aldous Huxley
A. L'image suggère la reddition volontaire du pouvoir et de la position pour créer une alliance supérieure de forces.
Line 6
Legge : La sixième ligne, magnétique, nous montre le mur de la ville retourné au fossé. Ce n'est pas le moment d'utiliser l'armée. Le sujet de la ligne peut annoncer ses ordres aux habitants de sa propre ville ; mais aussi ferme et correcte qu'elle soit, elle aura des raisons de regretter.
Wilhelm/Baynes : Le mur retombe dans le fossé. N'utilisez pas l'armée maintenant. Faites connaître vos ordres dans votre propre ville. La persévérance apporte l'humiliation.
Blofeld : Le mur est tombé dans le fossé ; ne vous battez pas, mais maintenez simplement l'ordre dans le village. Bien que ce soit la bonne voie, le blâme ne peut être évité. [Nous serons blâmés pour ne pas être plus agressifs, même si les circonstances justifient largement notre échec à l'être.]
Liu : Le mur s'effondre dans le fossé. N'utilisez pas la force. Faites des annonces aux habitants de votre propre ville. Continuer apporte l'humiliation.
Ritsema/Karcher : Le rempart retourné tend vers le fossé. Ne pas utiliser de légions. Provenant de la capitale, notifier le destin. Épreuve : honte.
Shaughnessy : Le mur de la ville tombe dans le fossé ; n'utilisez pas de troupes ; depuis la ville, annoncez le mandat ; la détermination est stressante.
Cleary (1) : Les murs du château s'effondrent dans les fossés asséchés. Ne pas utiliser l'armée. Donner des ordres dans son propre domaine, même si c'est juste, il y aura des regrets.
Cleary (2) : … Annoncer l'ordre dans sa propre localité est honteux, malgré la justesse.
Wu : Le fossé autour du mur de la ville s'est asséché. Aucune action militaire n'est conseillée. L'autorité locale a donné des ordres contradictoires aux habitants. Les gens devraient persévérer, mais même ainsi, ils peuvent encore se sentir humiliés.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Les ordres gouvernementaux sont depuis longtemps en désordre. Wilhelm/Baynes : Ses plans tombent dans la confusion. Blofeld : Cela signifie un destin troublé. Ritsema/Karcher : Le destin de quelqu'un est en désordre en effet. Cleary (2) : L'ordre est en désarroi. Wu : Les ordres ont été contradictoires.
Legge : Le cours désigné par l'Harmonie a été suivi, et sera suivi par un de caractère différent et malheureux. La terre creusée du fossé avait été construite pour former un mur en saillie, mais elle est maintenant retombée dans le fossé. La guerre ne fera qu'aggraver le mal, et même si le dirigeant peut adresser de bonnes proclamations aux habitants de la capitale, le mal à venir ne peut être complètement évité.
NOTES ET PARAPHRASES
Siu : Le gouvernement est depuis longtemps en désordre. Malgré toutes les proclamations contraires, la malchance est à portée de main. La guerre ne fera qu'aggraver la situation. Le sujet devrait se soumettre au destin, rester intérieurement libre et atténuer le mal fait à ceux qui lui sont les plus proches. Le mauvais moment passera.
Wing : Un déclin a commencé. Il est du monde extérieur, et rien ne peut être fait pour le retenir. De telles tentatives vous apporteront l'humiliation. Au lieu de cela, consacrez votre temps à renforcer vos liens avec ceux qui vous sont proches.
Éditeur : Une ville fortifiée est une concentration d'éléments similaires en un seul endroit. À l'intérieur de ses murs résident tous les facteurs qui composent ce que la ville représente - peut-être une attitude ou une croyance. Par exemple : supposons que je crois que le monde est plat. Toutes les pensées, sentiments, attitudes et émotions qui contribuent à cette croyance vivent dans "la ville." Si j'ai une expérience qui remet fortement en question ma croyance - disons, une photographie prise de la terre depuis l'espace qui prouve définitivement que ma croyance en une terre plate est incorrecte - alors on pourrait dire que les "murs de ma ville se sont effondrés." Maintenant, je pourrais combattre cela et dire que, de toute évidence, la photographie de l'espace est un faux - je pourrais essayer de maintenir ma croyance malgré toutes les preuves du contraire. Cependant, la réponse réaliste à la situation ne serait pas d'"utiliser l'armée" (défendre l'indéfendable), mais de laisser la poussière retomber - informer les habitants de la ville (les pensées et sentiments désormais obsolètes) que la situation a changé et que la meilleure réponse est de rester calme et de voir ce qui émerge des décombres.
Le système de conviction d'une communauté est son château, une ville fortifiée pour la protéger contre les interprétations alternatives de la grande et inconnue réalité au milieu de laquelle elle doit vivre d'une manière ou d'une autre. B. Bruteau --The Psychic Grid
A. Une distinction est dissoute, une croyance est brisée. Ne la combattez pas - laissez-la être. Le changement est en cours et la confusion prévaut - contrôlez vos émotions et maintenez l'ordre au sein de la psyché. Malgré le tumulte, n'agissez pas - laissez la transformation s'accomplir.
Autres titres : Avant l'achèvement, Le symbole de ce qui n'est pas encore passé, Pas encore traversé, Pas encore terminé, Tâches à accomplir, Pas encore, À venir, Avant la fin, Mission non accomplie, Un état de transition
Jugement
Legge : Affaires inachevées suggère un progrès réussi, maissi le jeune renard qui a presque traversé le ruisseau mouille sa queue, il n'y aura aucun avantage.
Wilhelm/Baynes :Avant l'achèvement. Succès. Mais si le petit renard, après avoir presque terminé la traversée, mouille sa queue dans l'eau, rien ne favoriserait.
Blofeld : Avant l'achèvement -- succès ! Avant que le petit renard n'ait complètement traversé la glace, sa queue se mouille. [Cela implique que nous devons nous attendre à un revers dans nos plans.] Aucun objectif (ou destination) n'est favorable maintenant. [C'est donc un moment pour attendre et pour rentrer nos cornes. Que le DERNIER des soixante-quatre hexagrammes soit Avant l'achèvement plutôt qu'Après l'achèvement (#63) peut sembler surprenant jusqu'à ce qu'on se rappelle qu'il n'y a rien de final à ce sujet ; le cycle du changement continue, passant de l'hexagramme #64 au premier hexagramme, et ainsi de suite éternellement.]
Liu : Avant l'achèvement. Succès. Un jeune renard presque traversé mouille sa queue dans l'eau. Rien ne profite.
Ritsema/Karcher : Pas encore traversé, Croissance. Le petit renard, un gué boueux. Mouiller sa queue : sans direction : Récolte. (Sans direction : Récolte, WU YU Li : aucun plan ou direction n'est avantageux ; pour tirer parti de la situation, ne pas imposer une direction aux événements.) [Cet hexagramme décrit votre situation en termes d'être à la limite d'un changement important de situation. Il souligne que l'attente et l'accumulation d'énergie pour commencer le mouvement à venir est la manière adéquate de le gérer...]
Shaughnessy :Pas encore terminé : Réception ; le petit renard au point de traverser, mouille sa queue ; il n'y a pas de lieu bénéfique.
Cleary (1) : Être encore instable est développemental. Un petit renard, ayant presque traversé la rivière, mouille sa queue, ne réussit pas.
Cleary (2) : Être instable mène au succès. Un petit renard, presque traversé, mouille sa queue. Rien n'est gagné.
Wu :Mission non accomplie indique la pénétration. Un petit renard presque traversé la rivière, mais mouille sa queue. Rien n'est gagné.
L'Image
Legge : Feu sur l'eau -- l'image deAffaires inachevées. L'homme supérieur discrimine soigneusement parmi les qualités des choses, et les différentes positions qu'elles occupent naturellement.
Wilhelm : Feu sur l'eau : l'image de la condition avant la transition. Ainsi l'homme supérieur est prudent dans la différenciation des choses, afin que chacune trouve sa place.
Blofeld : Cet hexagramme symbolise le feu au-dessus de l'eau. L'homme supérieur prend soin de distinguer entre les choses avant de les arranger en ordre.
Liu : Le feu au-dessus de l'eau symbolise Avant l'achèvement. L'homme supérieur distingue soigneusement les choses, et les met à leur place appropriée.
Ritsema/Karcher : Feu situé au-dessus du ruisseau. Pas encore traversé. Un chun tzu utilise la considération pour marquer les êtres résidant de tous côtés.
Cleary (1) : Le feu est au-dessus de l'eau, pas encore stabilisé. Ainsi les personnes supérieures discernent soigneusement les choses et les gardent à leur place.
Cleary (2) : Feu sur l'eau – instable.
Wu : Il y a du feu au-dessus de l'eau ; c'est Mission non accomplie. Ainsi le jun zi fait une distinction soigneuse des choses et de leurs places appropriées d'être.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Le progrès et le succès sont suggérés par la cinquième ligne magnétique à la place du dirigeant. Bien qu'il ait presque traversé le ruisseau, le jeune renard n'a pas encore échappé au milieu du danger et de la calamité. Mouiller sa queue signifie que la fin ne reflète pas l'intention du début. Bien que les places des différentes lignes ne soient pas celles qui leur conviennent, une ligne dynamique et une ligne magnétique répondent toujours l'une à l'autre.
Legge :Affaires inachevéesest l'inverse de Achèvement : cela signifie que l'accomplissement réussi de la question en cours n'a pas encore été réalisé ; la traversée du grand ruisseau est encore incomplète.
Certains ont souhaité que leI Chingse soit conclu par l'Achèvement, et que le dernier hexagramme nous ait laissé avec l'image des affaires humaines toutes mises en bon ordre. Mais cela n'aurait pas été en harmonie avec l'idée de changement. Encore et encore, il a été souligné que nous ne trouvons dans le livre aucune idée d'un état parfait et durable. Tout comme les saisons de l'année changent et poursuivent un cycle sans fin, il en est de même avec les phases de la société. Le règne de l'ordre a atteint son apogée et a décliné, et cet hexagramme nous appelle à renouveler la lutte pour remettre les choses en ordre. Il traite de la conduite nécessaire pour obtenir ce résultat.
Aucune des lignes de l'hexagramme n'est à sa place correcte -- toutes les lignes dynamiques sont dans des places magnétiques, et les lignes magnétiques sont dans des places dynamiques. En même temps, chacune d'elles a un corrélat approprié, donc il y a la possibilité d'un certain progrès.
Le symbole du renard suggère un manque de prudence de la part de ceux qui essaient de remédier aux désordres actuels. Ils échouent et se mettent ainsi dans le pétrin. La ligne deux représente cet état d'esprit -- il est dynamique dans une place magnétique au centre du trigramme du Péril. Il est agité, et attiré par son corrélat magnétique à la cinquième place, il sera imprudent en prenant des mesures. Le résultat de l'issue sera différent de ce qui était prévu au début.
Le trigramme de l'Eau est en dessous, et le Feu au-dessus, montrant comment les deux principes ne peuvent pas agir l'un sur l'autre de manière profitable. Cela symbolise la condition non régulée des affaires générales qui prévaut actuellement.
NOTES ET PARAPHRASES
Jugement : Bien que de nombreuses réalisations alimentent notre croissance, l'ego n'est que le facilitateur, pas l'acteur. Ignorer cette vérité crée des conséquences négatives : ne détruisez pas le Travail !
L'Homme Supérieur examine de manière critique la situation et re-vérifie ses priorités.
Cet hexagramme représente le temps avant le climax d'un cycle, tout comme la figure précédente symbolise le temps après le climax (et donc la transition vers un nouveau commencement). Le Travail n'est en aucun cas "presque terminé" -- les lignes correspondent toutes en tant que corrélats, mais chacune d'elles s'unit "à l'envers", pour ainsi dire. (Retournez l'hexagramme, et elles sont alors en parfaite corrélation.) Que l'homme supérieur "discrimine parmi les qualités des choses, et les différentes positions qu'elles occupent naturellement" signifie qu'il sait que les positions correctes des lignes (celles qu'elles "occupent naturellement") sont comme dans l'hexagramme numéro soixante-trois, pas celui-ci.
Cette "corrélation inversée des lignes" est sans doute une image juste de la relation des pensées et des sentiments dans la psyché humaine moyenne. Les stress de la vie sont ce qui finit par briser ces corrélats mal assortis à travers des cycles sans fin de stimulus et de réponse jusqu'à ce qu'ils s'unissent finalement correctement dans un "Achèvement du Grand Œuvre" hypothétique. Que cela soit un idéal plutôt qu'un objectif humainement atteignable est suggéré dans cette citation de Shao Yung :
Le principe de la Voie trouve son plein développement dans le Ciel ; le principe du Ciel, dans la Terre ; le principe de la Terre, dans les myriades de choses ; et celui des myriades de choses, dans l'homme. Celui qui sait comment les principes du Ciel, de la Terre et de toutes choses trouvent leur plein développement dans l'homme peut donner un plein développement à son peuple.
Pour toutes fins pratiques, il est plus sage d'aspirer à des achèvements atteignables et de réaliser que le "plein développement" du Travail est la responsabilité du Soi, pas de l'ego.
Aspirer à la perfection est un idéal élevé. Mais je dis : "Accomplissez quelque chose que vous êtes capable d'accomplir plutôt que de courir après ce que vous n'atteindrez jamais." Personne n'est parfait. Rappelez-vous le dicton : "Nul n'est bon, sinon Dieu seul" [Luc 18:19], et personne ne peut l'être. C'est une illusion. Nous pouvons modestement nous efforcer de nous accomplir et d'être aussi complets que possible en tant qu'êtres humains, et cela nous donnera suffisamment de problèmes. Jung -- Les conférences de Tavistock
Le Jugement suggère qu'avant tout climax ou résolution, il peut encore exister une quantité indéterminée de libre choix pour influencer le résultat -- seules les circonstances spécifiques peuvent suggérer combien ou peu. Comme toujours, les choix sont définis dans la structure de la situation. Le dirigeant magnétique à la cinquième place implique qu'un résultat favorable est possible, mais seulement par une perception claire et une volonté peut-il se réaliser.
L'interprétation conditionnelle (italiques en gras ajoutés) dans la traduction du Jugement de Legge et de Wilhelm est nécessaire pour que son texte ait du sens. Notez que Ritsema/Karcher définissent "Sans direction : Récolte" comme : "Aucun plan ou direction n'est avantageux ; pour tirer parti de la situation, ne pas imposer une direction aux événements." C'est une réponse oraculaire courante, et cela aiguise le sens ici. La ligne un décrit les conséquences négatives d'ignorer le message explicite du Jugement.