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Divorce
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Le Puits
Pardonner le repentant
On sait être indulgent avec ceux qui ont reconnu leurs erreurs. taoscopy.com
Divorce12
Stagnation : Le progrès s'arrête alors que les influences négatives prévalent. La patience et l'autoréflexion sont essentielles pour surmonter les obstacles.
↓ Line 2
Les sages endurent la stagnation et l'utilisent comme une opportunité de croissance et de préparation.
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On peut ressentir de la honte en raison de la stagnation, mais il est important de rester patient et de ne pas agir impulsivement.
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Suivre les conseils d'un leadership sage peut mener au succès même en période de stagnation.
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La période de stagnation se termine, menant à une époque de prospérité et de succès.
↓ Le Puits48
Cherchez le renouveau et le soutien dans les ressources partagées et les puits profonds de connaissances. Nourrissez la source pour assurer une abondance durable.
Autres titres : Stagnation, Le Symbole de la Clôture, Stagnation, Obstruction, L'Épouse, Obstrué, Décadence, Disjonction, Impasse, "Le yin soutenant le yang, ce qui est faux, ils se séparent. Mauvaises perspectives pour le mariage ou le partenariat." -- D.F. Hook
Jugement :
Legge : Divorce signifie qu'il y a un manque de communication entre les différentes classes d'hommes. Cela est défavorable à l'homme supérieur. Le grand est parti et l'inférieur est arrivé.
Wilhelm/Baynes : Stagnation. Les personnes mauvaises ne favorisent pas la persévérance de l'homme supérieur. Le grand part ; le petit approche.
Blofeld :Stagnation (obstruction) causée par des malfaiteurs. Bien que l'augure soit mauvais pour l'Homme Supérieur, il ne doit pas relâcher sa persistance juste. Le grand et le bon déclinent ; le médiocre approche. [Quand le ciel et la terre cessent de coopérer, aucune croissance n'est possible et la stagnation en résulte. Le trigramme (terre), lorsqu'il est en relation avec le ciel, a la signification de l'acceptation joyeuse ; mais, lorsqu'il est séparé du ciel, il représente la faiblesse et l'obscurité, etc.]
Liu :Stagnation. La stagnation n'est d'aucun bénéfice, bien que ce ne soit pas l'œuvre de l'homme. L'homme supérieur continue (selon ses principes). Le grand s'en va. Le petit arrive.
Ritsema/Karcher : Obstruction, en aucune façon les gens. Ne récoltant pas : chun tzu, Essai. le grand part, le petit arrive. [Ce hexagramme décrit votre situation en termes de blocage ou d'interférence. Il souligne que l'acceptation des obstacles qui interrompent temporairement le flux de la vie et entravent la communication est la manière adéquate de le gérer. Pour être en accord avec le temps, on vous dit : acceptez l'obstruction !]
Shaughnessy : Les non-personnes de l'épouse ; pas bénéfique pour le gentleman de déterminer ; le grand part, le petit arrive.
Cleary (1) : Obstruction du déni de l'humanité ne rend pas la rectitude de la personne supérieure bénéfique. Le grand part et le petit arrive.
Cleary (2) : … Ne rend pas la justesse du leader bénéfique, etc.
Wu :Stagnation est destinée à causer l'obstruction du cours normal de l'action. Ce n'est pas bénéfique pour le jun zi qui prend une position persévérante. Le grand sort et le petit entre.
L'Image :
Legge : Le ciel et la terre sont séparés -- l'image du Divorce. L'homme supérieur préserve sa vertu en se retirant du mal, et refuse à la fois l'honneur et la richesse.
Wilhelm/Baynes : Le ciel et la terre ne s'unissent pas : l'image de la Stagnation. Ainsi, l'homme supérieur se replie sur sa valeur intérieure pour échapper aux difficultés. Il ne se permet pas d'être honoré avec des revenus.
Blofeld : Ce hexagramme symbolise le ciel et la terre coupés l'un de l'autre. Pour conserver son stock de vertu, l'Homme Supérieur se retire en lui-même et échappe ainsi aux influences maléfiques qui l'entourent. Il décline toutes les tentations d'honneur et de richesses. [Pour comprendre pourquoi les trigrammes pour le ciel et la terre arrangés dans ce qui semble être leurs positions naturelles ont cette signification inauspicieuse, voir les notes sur le hexagramme précédent, (Harmonie).]
Liu : Le ciel et la terre ne sont pas unis, symbolisant la stagnation. L'homme supérieur se retient pour éviter le danger. Il ne cherche ni honneur ni richesse.
Ritsema/Karcher : Ciel, terre, ne se mêlant pas. Obstruction. Un chun tzu utilise l'actualisation-tao parcimonieuse pour chasser la lourdeur. Un chun tzu utilise ne pas permettre à la splendeur d'utiliser des bénéfices. [Actualiser-tao : Capacité à suivre le cours tracé par le processus en cours du cosmos ... Lié à acquérir, TE : acquérir ce qui fait qu'un être devient ce qu'il est censé être.]
Cleary (1) : Quand le ciel et la terre ne communiquent pas, il y a obstruction. La personne supérieure est donc parcimonieuse avec le pouvoir et évite les ennuis, non susceptible d'élévation par émolument.
Cleary (2) : … Les leaders … ne devraient pas prospérer sur les salaires.
Wu : … Le jun zi pratique la vertu de frugalité pour alléger les difficultés, mais ne se permet pas d'être honoré avec un salaire officiel.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : L'augure défavorable du Divorce est dû au fait que le ciel et la terre ne sont pas en communication, et toutes les choses échouent donc à s'unir. Haut et bas, supérieur et inférieur, ne se rencontrent pas en union, et il n'y a pas d'états bien régulés dans le royaume. Le trigramme inférieur se compose de lignes magnétiques, et le supérieur de lignes dynamiques : l'obscurité est à l'intérieur, la clarté à l'extérieur ; la faiblesse à l'intérieur, la force à l'extérieur. Le trigramme inférieur représente les hommes inférieurs qui avancent, le trigramme supérieur représente les hommes supérieurs qui se retirent.
Legge : La forme du Divorce est l'exact opposé de l'Harmonie, et une grande partie de ce qui a été dit sur l'interprétation de cela s'appliquera à ceci. Le divorce est le hexagramme du septième mois lorsque le processus de croissance a pris fin et qu'une décomposition croissante peut être attendue. Le trigramme de la Terre est en dessous et celui du Ciel est au-dessus, et puisqu'il est toujours approprié pour le trigramme inférieur de prendre l'initiative, comment la Terre peut-elle prendre la place du Ciel ? Comme dans la nature, c'est le Ciel qui origine, pas la Terre, et dans un état, les classes supérieures doivent prendre l'initiative, et non les inférieures.
NOTES ET PARAPHRASES
Jugement : Le temps est désordonné -- la décadence croît et la vertu est moquée.
L'Homme Supérieur refuse de participer au désordre ambiant.
Si le hexagramme précédent image l'union fructueuse du ciel et de la terre dans un mariage sacré, cette figure montre leur Divorce.
Divorce : L'acte, le processus, ou un exemple de séparation de choses étroitement jointes -- l'état d'être séparé.
Recevoir cette figure sans lignes changeantes suggère que vous êtes séparé de la vérité ou de la vertu, ou que pour le moment du moins, la situation actuelle n'offre aucune possibilité de réconciliation. Dans de telles conditions, il serait insensé de "se marier" au désordre ambiant.
Notez cependant que chaque ligne sauf la troisième montre une sorte d'effort pour réunir ce qui a été séparé. La première montre une alliance d'éléments étroitement liés visant à servir le Travail ; la ligne deux dépeint une sorte d'action de maintien nécessaire pour permettre à un élément supérieur de prévaloir. La troisième ligne identifie des forces récalcitrantes qui empêchent l'union, et quatre dépeint une autre alliance -- une octave supérieure de son corrélat de première ligne. La ligne cinq image une réunification presque complète et six montre la fin du Divorce. Ces images suggèrent que bien que la désunion prévaut, l'énergie dans la situation favorise la connexion.
En ce qui concerne le Jugement :
Platon semble avoir exprimé parfaitement l'idée de Confucius. Dans La République, il fait dire à Socrate que le vrai philosophe, se trouvant dans un environnement mauvais, "ne se joindra pas à la méchanceté de ses semblables, mais il n'est pas non plus capable de résister seul à toutes leurs natures féroces, et donc voyant qu'il ne serait d'aucune utilité à l'État ou à ses amis, et réfléchissant qu'il devrait jeter sa vie sans faire de bien ni à lui-même ni aux autres, il garde le silence, et suit son propre chemin ... il est content, si seulement il peut vivre sa propre vie et être pur de mal ou d'injustice, et partir en paix et de bonne volonté, avec de brillantes espérances." H.G. Creel -- Confucius et la Voie Chinoise
Line 2
Legge : La deuxième ligne, magnétique, montre son sujet patient et obéissant. Pour l'homme inférieur se comportant ainsi, il y aura de la bonne fortune. Si le grand homme se comporte comme la détresse et les obstructions l'exigent, il réussira.
Wilhelm/Baynes : Ils supportent et endurent ; Cela signifie de la bonne fortune pour les gens inférieurs. L'arrêt sert à aider le grand homme à atteindre le succès.
Blofeld : Parce qu'ils savent plaire aux autorités, la fortune favorise maintenant les médiocres, mais l'Homme Supérieur préfère s'attaquer aux causes de la stagnation dans le royaume. [Il se soucie du bien-être des autres plus que d'être en faveur.]
Liu : La patience et l'obéissance apportent de la bonne fortune pour l'inférieur. L'homme supérieur est stagnant. Mais son but réussira.
Ritsema/Karcher : Enveloppant en recevant. Petites Gens significatives. Grandes Gens Obstruées. Croissance.
Shaughnessy : Enveloppant l'offrande cuite à la vapeur : pour le petit homme de bon augure, pour le grand homme négatif ; réception.
Cleary (1) : Embrassant la servilité, la petite personne est chanceuse ; pour la grande personne, l'obstruction est développementale.
Cleary (2) : Embrassant le service, les petites gens sont chanceuses ; les grandes personnes traversent l'obstruction.
Wu : Utiliser la flatterie pour plaire au supérieur apportera de la bonne fortune au petit homme. Le grand homme trouvera cela une obstruction au progrès, mais avec patience, il transformera l'obstruction en pénétration.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Le grand homme ne se laisse pas désordonner par la foule des hommes inférieurs. Wilhelm/Baynes : Il ne confond pas les masses. Blofeld : Il le fait en ne s'entremêlant pas avec les masses. Ritsema/ Karcher : Ne pas désordonner le troupeau en effet. Cleary (2) : Ils ne sont pas dérangés par la foule. Wu : Parce qu'il méprise la compagnie des petits hommes.
Legge : La patience et l'obéissance sont appropriées pour l'homme inférieur en toutes circonstances. Le sujet de la deuxième ligne est un grand homme, et occupe la place au centre -- si, lorsqu'il est confronté à des difficultés, il chérit les attributs de patience et d'obéissance, il aura bientôt une issue heureuse de la détresse.
NOTES ET PARAPHRASES
Siu : L'homme obtient de la bonne fortune par la patience et l'obéissance à son supérieur, qui résout ses incertitudes. Le grand homme, cependant, agit indépendamment pour relever le défi des circonstances.
Wing : Il est préférable d'accepter tranquillement la Stagnation plutôt que de tenter d'influencer les dirigeants et les victimes consentantes de la situation. En restant à l'écart, vous ne corromprez pas vos principes. Le succès est indiqué.
Éditeur : Interprété psychologiquement, l'ego doit toujours être conscient de deux domaines de pouvoir dans la psyché : les complexes différenciés et le principe intégrateur, ou le Soi. En unifiant ses composants, le Soi utilise parfois des stratégies qui dépassent la compréhension de l'ego. Lorsque de telles tactiques sont en vigueur, il est temps pour l'ego de "supporter et endurer" de bonne foi.
Ainsi, le traité hermétique de la renaissance décrit les étapes par lesquelles, dans la situation mystique, l'âme astrale est dissoute et le soi spirituel généré : un par un, les pouvoirs démoniaques (provenant du Zodiaque) sont évincés du sujet et remplacés par des "pouvoirs de Dieu" descendant en lui par grâce et avec leur entrée composant progressivement la nouvelle personne. L'initié, préparé ascétiquement, est tout au long réceptif plutôt qu'actif. Avec la dissolution de l'ancien soi, il passe en dehors et au-delà de lui-même dans un être différent. -- H. Jonas --La Religion Gnostique
A. Les éléments subordonnés endurent une impasse : le Soi refuse de céder aux illusions de ses satellites. Restez calme et laissez la situation évoluer. Faites confiance au Travail.
Line 3
Legge : La troisième ligne, magnétique, montre son sujet honteux du but caché dans son sein.
Wilhelm/Baynes : Ils portent la honte.
Blofeld : Il cache sa honte.
Liu : Ils supportent l'humiliation.
Ritsema/Karcher : Enveloppant l'embarras.
Shaughnessy : Enveloppant : Enroulant la tristesse.
Cleary (1) : Cachant la honte.
Cleary (2) : Embrassant la disgrâce.
Wu : Cela indique une dissimulation de la honte. [Le petit homme souhaite saper le progrès. Puisqu'il est capable de garder la honte sous enveloppe, il n'y a pas de présage apparent ou de regret.]
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Cela est dû à l'inadéquation de la position. Wilhelm/Baynes : Ils portent la honte parce que la place n'est pas la bonne. Blofeld : Cela est indiqué par la position inappropriée de la ligne. Ritsema/Karcher : Situation pas appropriée en effet. Cleary (2) : La position n'est pas appropriée. Wu : La position est impropre.
Legge : La troisième ligne est magnétique dans un endroit dynamique. Elle voudrait exprimer son mauvais dessein, mais n'a pas la force de le faire. Par conséquent, elle est laissée à la honte qu'elle devrait ressentir sans un mot d'avertissement.
NOTES ET PARAPHRASES
Siu : L'homme se sent intérieurement honteux d'avoir acquis sa position illégitimement. Mais il n'a pas la force de réaliser son mauvais dessein.
Wing : En raison de méthodes et de motivations douteuses utilisées pour atteindre votre position, vos plans n'aboutiront pas. Il y a une certaine honte dans cela, mais donc une amélioration.
Éditeur : Wilhelm et Liu utilisent tous deux le pluriel ici : "Ils portent la honte," et "Ils supportent l'humiliation." J'ai reçu cette ligne lorsqu'elle se référait à des éléments autonomes (complexes intérieurs ou autres personnes) influençant la situation ; je l'ai également reçue dirigée vers une attitude consciemment tenue, ainsi que décrivant l'agenda caché d'une autre personne. Une partie de l'idée ici est que pour corriger ses voies, on doit d'abord reconnaître ses erreurs et "ressentir de la honte" à leur sujet. Le pronostic est alors favorable -- c'est-à-dire : "Va et ne pèche plus." Parfois, cette ligne peut être un reproche pour avoir posé à l'oracle une question que vous pouvez résoudre vous-même.
Nous sommes encore possédés par nos contenus psychiques autonomes comme s'ils étaient des dieux. Aujourd'hui, ils sont appelés phobies, compulsions, et ainsi de suite, ou en un mot, symptômes névrotiques. Les dieux sont devenus des maladies ; Zeus ne règne plus sur l'Olympe mais sur le plexus solaire, et crée des spécimens pour le cabinet du médecin, ou perturbe les cerveaux des politiciens et des journalistes qui, sans le savoir, déclenchent des épidémies mentales. Jung --Le Secret de la Fleur d'Or
A. Honte à vous.
B. Honte à lui, elle, eux ou cela.
C. La honte est "cachée" dans un comportement effronté, sans remords.
Line 4
Legge : La quatrième ligne, dynamique, montre son sujet agissant conformément à l'ordination du Ciel, et ne commettant aucune erreur. Ses compagnons viendront partager son bonheur.
Wilhelm/Baynes : Celui qui agit sur l'ordre du plus haut reste sans reproche. Ceux qui partagent les mêmes idées participent à la bénédiction.
Blofeld : Tout ce qui est fait en réponse à un commandement d'en haut ne peut être un tort. Ses compagnons sont également rendus illustres et bénis. [Pourtant, selon Confucius, si un dirigeant est totalement mauvais, il peut être considéré comme un bandit et destitué. En dehors de cela, cependant, l'obéissance à l'autorité devait être sans réserve.]
Liu : Celui dont les actions sont en accord avec les ordres du plus haut ne reçoit aucun blâme. Ses compagnons partagent sa bénédiction.
Ritsema/Karcher : Possédant le destin, sans faute. Cultivant une satisfaction radieuse.
Shaughnessy : Il y a un commandement; il n'y a pas de problème; bénédictions attachées au bois fendu.
Cleary (1) : S'il y a un ordre, il n'y a pas de faute. Les compagnons atteignent la félicité.
Cleary (2) : S'il y a un ordre, il n'y a pas de blâme. Les compagnons s'attachent aux bénédictions.
Wu : Ayant reçu le commandement d'en haut est sans reproche. Ceux de même nature partageront la bénédiction.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Le but de son esprit peut être réalisé. Wilhelm/Baynes : Ce qui est voulu est fait. Blofeld : Ceux qui exécutent les ordres obéissent à la volonté du dirigeant. Ritsema/Karcher : But en mouvement en effet. Cleary (2) : Parce que la volonté est réalisée. Wu : Ses aspirations prévaudront.
Legge : L'action du sujet de la ligne, dont l'activité est tempérée par sa position magnétique, sera bonne et correcte, et aboutira au succès et au bonheur. La quatrième ligne est juste en dessous de la place du dirigeant, et en cédant à la volonté du Ciel, ou du dirigeant, il parvient à réaliser son but.
NOTES ET PARAPHRASES
Siu : Un tournant pour le mieux se produit. Pour réussir à créer de l'ordre et à progresser, cependant, l'homme doit recevoir l'autorité nécessaire pour accomplir la tâche. Il échouera s'il procède de sa propre initiative et jugement.
Wing : Il est possible de transformer toute la situation en une de progrès et d'ordre. Si vous entendez sincèrement un appel à la tâche et êtes en harmonie avec le cosmos, vous et vos associés en bénéficierez. Si vous vous nommez simplement à la position de leader, la confusion pourrait en résulter.
Éditeur : Psychologiquement, l'idée ici est que lorsque l'ego suit les principes du Travail, ou la volonté du Soi (ce qui revient au même), d'autres éléments au sein de la psyché ("ses compagnons") sont ainsi incités à se conformer.
[Une fois l'unité atteinte] le travail du destin peut commencer, qui est le fonctionnement en tant que partie de l'Univers en évolution de Dieu que [l'individu], en tant qu'esprit, s'est engagé à réaliser en premier lieu... Et comment travaille-t-il son destin ? En étant lui-même -- littéralement. En agissant depuis le centre de son être, son moi essentiel. Non pas en agissant selon les diktats de son esprit, de ses émotions ou de ses instincts, mais en les utilisant selon ses besoins et les leurs. G. Knight -- Le Travail d'une Fraternité Occulte Moderne
A. Obéissez aux principes du Travail, et les éléments disparates suivront votre exemple.
B. Vous êtes en harmonie avec votre devoir/destin/Travail.
Line 6
Legge : La sixième ligne, dynamique, montre le renversement et la suppression de la condition de détresse et d'obstruction. Avant cela, il y avait cette condition. Par la suite, il y aura de la joie.
Wilhelm/Baynes : L'immobilité prend fin. D'abord l'immobilité, puis la bonne fortune.
Blofeld : La stagnation (obstruction) a maintenant été surmontée et est suivie d'une grande joie.
Liu : La stagnation se termine. D'abord il y a la stagnation, plus tard la bonne fortune.
Ritsema/Karcher : Subversion de l'obstruction. Auparavant obstruction, ensuite réjouissance.
Shaughnessy : Épouse momentanée ; d'abord négatif, plus tard heureux.
Cleary (1) : Renversement de l'obstruction : d'abord il y a obstruction, ensuite joie.
Wu : La stagnation est chassée, etc.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Comment cela pourrait-il se prolonger ? Wilhelm/Baynes : Quand l'immobilité prend fin, elle se renverse. On ne devrait pas souhaiter la rendre permanente. Blofeld : À la fin, elle doit être surmontée. Comment pourrait-elle durer éternellement ? [Le processus de changement est continu. C'est la dernière ligne, qui est censée avoir émergé du mal symbolisé par l'hexagramme dans son ensemble.]Ritsema/Karcher : Pourquoi permettre une longue durée en effet ? Cleary (2) : Qu'est-ce qui peut durer ? Wu : Comment cela pourrait-il durer ?
Legge : Il y a une fin à la condition de détresse. Il était nécessaire que cette condition cède la place à son opposé ; et la ligne dynamique à la place la plus haute représente adéquatement la joie conséquente.
NOTES ET PARAPHRASES
Siu : La stagnation et la désintégration cèdent la place au bonheur et au progrès. Mais ils peuvent ne pas durer longtemps.
Wing : L'opportunité de changer une situation de Stagnation à progrès est à portée de main. Cela ne se produira pas de son propre chef. Un sens fort et continu du but est nécessaire pour atteindre et maintenir les plus grands sommets de succès.
Éditeur : Lorsque cette ligne change, l'hexagramme devient le numéro quarante-cinq : Contraction. Cela suggère que lorsqu'une impasse est finalement brisée, l'énergie libérée commence à s'accumuler pour un nouveau cycle de croissance.
Lorsqu'on a appris à vivre avec les manifestations du "non-moi" dans une attitude d'acceptation concrète, portant ses caractéristiques personnelles apparemment inférieures comme un fardeau plutôt que de s'identifier à elles et en même temps restant humblement ouvert aux exigences de pouvoirs transpersonnels jusqu'alors non réalisés, une nouvelle phase de transformation psychologique est initiée. Les pulsions instinctuelles elles-mêmes peuvent changer de caractère et par conséquent les besoins de discipline suppressive ou de sublimation peuvent être réduits. Une grande partie de ce qui semblait autrefois mauvais, ou du moins compulsivement perturbant, se révèle simplement primitif et donc capable de croissance constructive. Les pulsions instinctuelles ainsi transformées et mûries cessent d'être des sources de danger moral, de tentation ou de péché ; au lieu de cela, elles deviennent les initiatrices de nouvelles impulsions créatives et de possibilités d'expression qui élargissent finalement la portée de la personnalité et avec elle toute la vie. E.C. Whitmont -- The Symbolic Quest
A. La situation est sur le point de s'améliorer. Une fois que les leçons d'une impasse sont intégrées, on passe à d'autres choses.
Autres titres : Épanouissement, Potentialités Réalisées, La Source, La Profonde Psyché, "Une résurrection ou transformation. Générations allant et venant et la continuité de la vie et du développement." -- D.F. Hook
Jugement
Legge : Bien qu'un site de ville puisse être modifié, Le Puits reste le même. Son niveau d'eau ne disparaît ni ne reçoit de grande augmentation, et les gens peuvent y puiser librement. Le malheur survient si la corde se casse ou si le seau se brise avant d'atteindre l'eau.
Wilhelm/Baynes :Le Puits. La ville peut être changée, mais le puits ne peut être changé. Il ne diminue ni n'augmente. Ils viennent et vont et puisent au puits. Si l'on descend presque jusqu'à l'eau et que la corde ne va pas jusqu'au bout, ou que la cruche se casse, cela apporte le malheur.
Blofeld : Un Puits. Une ville peut être déplacée, mais pas un puits. [La construction d'une ville dépend de nous-mêmes ; mais les puits ne peuvent être déplacés vers des endroits où la nature ne fournit pas d'eau. L'implication est que nos activités sont limitées par les conditions naturelles.] Un puits ne souffre ni de diminution ni d'augmentation ; mais souvent, lorsque les gens viennent y puiser de l'eau, la corde est trop courte ou le pichet se casse avant d'atteindre l'eau -- malheur ! [Ce que nous désirons est là à prendre, mais nous pouvons ne pas réussir à l'obtenir.]
Liu : Le Puits. La ville pourrait être déplacée ; mais pas le puits. Il ne déborde ni ne s'assèche. Les gens vont et viennent, puisant au puits. La corde atteint presque l'eau, mais pas tout à fait ; la cruche se casse -- malheur.
Ritsema/Karcher : Le Puits : modifier la capitale, ne pas modifier le Puits. Sans perdre, sans acquérir. Aller, venir : Puiser, Puiser. Culmination boueuse : vraiment pas encore la corde du puits. Ruiner son pichet : Écueil. [Cet hexagramme décrit votre situation en termes de l'eau de vie venant des profondeurs que tout le monde peut puiser. Il souligne que maintenir l'accès à cette source centrale est la manière adéquate de la gérer. Pour être en accord avec le temps, on vous dit d'aller au puits !]
Shaughnessy : Le Puits : Changer la ville mais ne pas changer le puits ; il n'y a pas de perte, il n'y a pas de gain. Aller et venir si ordonné ; quand le dessèchement arrive, on n'a pas encore puisé du puits ; alourdir son pichet en terre cuite formé ; inauspicieux.
Cleary (1) :Le Puits : Changer le village, ne pas changer le puits ; pas de perte, pas de gain. Ceux qui viennent et vont utilisent le puits comme un puits. Si la corde n'atteint pas tout le chemin dans le puits, ou si le seau se casse, c'est malheureux.
Cleary (2) : … Les gens vont et viennent, mais le puits reste un puits. Abaisser le seau à l'eau, si vous renversez le seau avant de le remonter du puits, c'est malchanceux.
Wu :Le Puits indique que la planification d'un district peut être changée, mais l'emplacement du puits ne peut pas. Le niveau d'eau d'un puits n'augmentera ni ne diminuera par l'utilisation. Il y a des puits ici et là. Lorsqu'on puise de l'eau d'un puits, si l'on embrouille la corde et endommage le seau juste avant qu'il ne sorte du puits, cela sera de mauvais augure.
L'Image
Legge : L'image de l'eau sur le bois forme Le Puits. L'homme supérieur réconforte le peuple et stimule leur coopération mutuelle.
Wilhelm/Baynes : L'eau sur le bois : l'image du Puits. Ainsi l'homme supérieur encourage le peuple dans son travail et l'exhorte à s'entraider.
Blofeld : Cet hexagramme symbolise l'eau sur le bois. L'Homme Supérieur encourage le peuple avec des conseils et de l'assistance.
Liu : L'eau sur le bois symbolise Le Puits. L'homme supérieur inspire les gens à travailler avec diligence et les conseille de s'entraider.
Ritsema/Karcher : Au-dessus du bois possédant un ruisseau. Le Puits. Un chun tzu utilise les travailleurs pour encourager la mutualisation.
Cleary (1) : Il y a de l'eau au-dessus du bois – Un Puits. Ainsi les personnes supérieures réconfortent le peuple et encouragent la réciprocité.
Wu : Il y a de l'eau au-dessus du bois ; c'est Le Puits. Ainsi, le jun zi encourage les gens à travailler pour le bien public et à s'entraider pour une vie meilleure.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Le bois pénètre l'eau et la soulève, donnant l'image duPuits qui nourrit mais n'est pas épuisé. Les lignes dynamiques centrales aux deuxième et cinquième places indiquent que le site de la ville peut changer, mais le puits ne le fait pas. Si la corde n'atteint pas l'eau, le puits ne sert pas son but. Un seau cassé entraîne le mal.
Legge : Le trigramme supérieur représente l'Eau, et le trigramme inférieur symbolise le Bois, donnant l'image d'un seau en bois dans l'eau d'un puits. Ce qui est dit sur cet hexagramme pourrait être intitulé : "Leçons à tirer d'un puits pour le bon gouvernement d'un pays." Un puits est pour ses utilisateurs ce qu'un gouvernement est pour ses sujets, et si les dirigeants appliquaient seulement les anciens préceptes de gouvernement aux circonstances actuelles, ils et leur peuple en bénéficieraient grandement.
Dans le Jugement, nous voyons le puits rester substantiellement le même à travers de nombreux changements de société -- une source fiable de rafraîchissement pour ses utilisateurs. Comme la mode du puits reste inchangée, de même les principes de la nature humaine et du bon gouvernement. La valeur du puits dépend de l'eau étant puisée et utilisée -- et ainsi les principes du bon gouvernement doivent être mis en œuvre.
Anthony : Cet hexagramme indique généralement que nous avons un doute ou une peur cachée. Nous pouvons secrètement ne pas croire en notre chemin.
NOTES ET PARAPHRASES
Jugement : Au milieu des changements de la vie, la seule constante est la psyché elle-même -- être vivant, c'est puiser dans son énergie. Le défi de l'ego réside dans la compréhension correcte de ses images.
L'Homme Supérieur favorise l'interaction harmonieuse de ses pensées et sentiments. (Travaille sur l'intégration de ses complexes.)
Un puits est un symbole universel d'une source de vérité intérieure, et est souvent associé à un lieu sacré pour les dieux :
Là, il construisit un autel et invoqua le nom de Yahweh. Là, il dressa sa tente, et là, les serviteurs d'Isaac creusèrent un puits. Genèse 26: 25
Du premier puits, qui est de nature animale et profond, le père boit, avec ses enfants et son bétail ; du second, qui est encore plus profond et à la marge même de la nature, ne boivent que les enfants des hommes, à savoir ceux dont la raison s'est éveillée et que nous appelons philosophes ; du troisième, le plus profond de tous, boivent les fils du Très-Haut, que nous appelons dieux et vrais théologiens. Cardinal Nicolas de Cusa
Interprété psychologiquement, un puits symbolise la psyché inconsciente qui coule continuellement, la source de toute conscience. Dans cet hexagramme, chaque ligne représente un niveau à l'intérieur du puits -- par extension suggérant une hiérarchie de valeur dans l'inconscient. Il est important de se rappeler que toutes nos images intérieures, intuitions ou impulsions ne viennent pas du Soi. Notez que les lignes un à quatre montrent toutes l'eau du puits n'étant pas utilisée pour une raison ou une autre -- seulement dans les lignes trois, cinq et six est-elle réellement disponible pour l'utilisation.
Chez certains individus sensibles, il y a un éveil des perceptions parapsychologiques. Ils ont des visions, qu'ils croient être d'êtres exaltés ; ils peuvent entendre des voix, ou commencer à écrire automatiquement, acceptant les messages à leur valeur nominale et les obéissant sans réserve. La qualité de ces messages est très variée. Parfois, ils contiennent de beaux enseignements, mais ils doivent toujours être examinés avec beaucoup de discernement et de jugement sain, sans être influencés par leur origine inhabituelle ou par toute revendication de leur prétendu transmetteur. Aucune validité ne doit être attribuée aux messages contenant des ordres définis et commandant une obéissance aveugle, et à ceux tendant à exalter la personnalité du récipiendaire. Roberto Assagioli --Psychosynthèse
Le point de vue de l'ego par rapport au Puits est de l'extérieur regardant à l'intérieur – les aperçus émergent de sous la surface de la conscience et ne peuvent être tenus à la lumière de la conscience que si la compréhension de l'on est capable de les contenir. Si "le seau se casse," notre compréhension est inégale à notre observation et les aperçus sont perdus. (On pourrait plausiblement trouver l'image d'un remède contre le cancer dans sa psyché, mais sans un cadre de référence conscient pour le reconnaître, il ne serait pas reconnu et perdu.) Ceux qui surveillent de près leurs rêves savent qu'il y a un flot incessant d'images étranges dans la psyché qui pourraient être d'une valeur inestimable si seulement nous savions à quoi elles se réfèrent.
Wilhelm souligne l'idée de "nourrir le peuple," ce qui signifie psychologiquement que le rôle de l'ego est de faciliter la coopération des forces intra-psychiques.
La solution réside, plutôt, dans les lignes d'une intégration harmonieuse de toutes les pulsions dans la personnalité totale, d'abord par la subordination et la coordination appropriées, puis par la transformation et la sublimation du quota excessif ou inutilisé d'énergie. Roberto Assagioli --Psychosynthèse