Dans les moments de calme et de défi, faites confiance à votre adaptabilité pour dissoudre les obstacles et créer de la clarté.
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Divorce
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Dispersion
On continue de penser que l'autre reviendra. taoscopy.com
Divorce12
Stagnation : Le progrès s'arrête alors que les influences négatives prévalent. La patience et l'autoréflexion sont essentielles pour surmonter les obstacles.
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Les sages endurent la stagnation et l'utilisent comme une opportunité de croissance et de préparation.
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Suivre les conseils d'un leadership sage peut mener au succès même en période de stagnation.
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Adaptez-vous aux situations en abandonnant la rigidité ; dissoudre les obstacles par l'ouverture et la flexibilité.
Autres titres : Stagnation, Le Symbole de la Clôture, Stagnation, Obstruction, L'Épouse, Obstrué, Décadence, Disjonction, Impasse, "Le yin soutenant le yang, ce qui est faux, ils se séparent. Mauvaises perspectives pour le mariage ou le partenariat." -- D.F. Hook
Jugement :
Legge : Divorce signifie qu'il y a un manque de communication entre les différentes classes d'hommes. Cela est défavorable à l'homme supérieur. Le grand est parti et l'inférieur est arrivé.
Wilhelm/Baynes : Stagnation. Les personnes mauvaises ne favorisent pas la persévérance de l'homme supérieur. Le grand part ; le petit approche.
Blofeld :Stagnation (obstruction) causée par des malfaiteurs. Bien que l'augure soit mauvais pour l'Homme Supérieur, il ne doit pas relâcher sa persistance juste. Le grand et le bon déclinent ; le médiocre approche. [Quand le ciel et la terre cessent de coopérer, aucune croissance n'est possible et la stagnation en résulte. Le trigramme (terre), lorsqu'il est en relation avec le ciel, a la signification de l'acceptation joyeuse ; mais, lorsqu'il est séparé du ciel, il représente la faiblesse et l'obscurité, etc.]
Liu :Stagnation. La stagnation n'est d'aucun bénéfice, bien que ce ne soit pas l'œuvre de l'homme. L'homme supérieur continue (selon ses principes). Le grand s'en va. Le petit arrive.
Ritsema/Karcher : Obstruction, en aucune façon les gens. Ne récoltant pas : chun tzu, Essai. le grand part, le petit arrive. [Ce hexagramme décrit votre situation en termes de blocage ou d'interférence. Il souligne que l'acceptation des obstacles qui interrompent temporairement le flux de la vie et entravent la communication est la manière adéquate de le gérer. Pour être en accord avec le temps, on vous dit : acceptez l'obstruction !]
Shaughnessy : Les non-personnes de l'épouse ; pas bénéfique pour le gentleman de déterminer ; le grand part, le petit arrive.
Cleary (1) : Obstruction du déni de l'humanité ne rend pas la rectitude de la personne supérieure bénéfique. Le grand part et le petit arrive.
Cleary (2) : … Ne rend pas la justesse du leader bénéfique, etc.
Wu :Stagnation est destinée à causer l'obstruction du cours normal de l'action. Ce n'est pas bénéfique pour le jun zi qui prend une position persévérante. Le grand sort et le petit entre.
L'Image :
Legge : Le ciel et la terre sont séparés -- l'image du Divorce. L'homme supérieur préserve sa vertu en se retirant du mal, et refuse à la fois l'honneur et la richesse.
Wilhelm/Baynes : Le ciel et la terre ne s'unissent pas : l'image de la Stagnation. Ainsi, l'homme supérieur se replie sur sa valeur intérieure pour échapper aux difficultés. Il ne se permet pas d'être honoré avec des revenus.
Blofeld : Ce hexagramme symbolise le ciel et la terre coupés l'un de l'autre. Pour conserver son stock de vertu, l'Homme Supérieur se retire en lui-même et échappe ainsi aux influences maléfiques qui l'entourent. Il décline toutes les tentations d'honneur et de richesses. [Pour comprendre pourquoi les trigrammes pour le ciel et la terre arrangés dans ce qui semble être leurs positions naturelles ont cette signification inauspicieuse, voir les notes sur le hexagramme précédent, (Harmonie).]
Liu : Le ciel et la terre ne sont pas unis, symbolisant la stagnation. L'homme supérieur se retient pour éviter le danger. Il ne cherche ni honneur ni richesse.
Ritsema/Karcher : Ciel, terre, ne se mêlant pas. Obstruction. Un chun tzu utilise l'actualisation-tao parcimonieuse pour chasser la lourdeur. Un chun tzu utilise ne pas permettre à la splendeur d'utiliser des bénéfices. [Actualiser-tao : Capacité à suivre le cours tracé par le processus en cours du cosmos ... Lié à acquérir, TE : acquérir ce qui fait qu'un être devient ce qu'il est censé être.]
Cleary (1) : Quand le ciel et la terre ne communiquent pas, il y a obstruction. La personne supérieure est donc parcimonieuse avec le pouvoir et évite les ennuis, non susceptible d'élévation par émolument.
Cleary (2) : … Les leaders … ne devraient pas prospérer sur les salaires.
Wu : … Le jun zi pratique la vertu de frugalité pour alléger les difficultés, mais ne se permet pas d'être honoré avec un salaire officiel.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : L'augure défavorable du Divorce est dû au fait que le ciel et la terre ne sont pas en communication, et toutes les choses échouent donc à s'unir. Haut et bas, supérieur et inférieur, ne se rencontrent pas en union, et il n'y a pas d'états bien régulés dans le royaume. Le trigramme inférieur se compose de lignes magnétiques, et le supérieur de lignes dynamiques : l'obscurité est à l'intérieur, la clarté à l'extérieur ; la faiblesse à l'intérieur, la force à l'extérieur. Le trigramme inférieur représente les hommes inférieurs qui avancent, le trigramme supérieur représente les hommes supérieurs qui se retirent.
Legge : La forme du Divorce est l'exact opposé de l'Harmonie, et une grande partie de ce qui a été dit sur l'interprétation de cela s'appliquera à ceci. Le divorce est le hexagramme du septième mois lorsque le processus de croissance a pris fin et qu'une décomposition croissante peut être attendue. Le trigramme de la Terre est en dessous et celui du Ciel est au-dessus, et puisqu'il est toujours approprié pour le trigramme inférieur de prendre l'initiative, comment la Terre peut-elle prendre la place du Ciel ? Comme dans la nature, c'est le Ciel qui origine, pas la Terre, et dans un état, les classes supérieures doivent prendre l'initiative, et non les inférieures.
NOTES ET PARAPHRASES
Jugement : Le temps est désordonné -- la décadence croît et la vertu est moquée.
L'Homme Supérieur refuse de participer au désordre ambiant.
Si le hexagramme précédent image l'union fructueuse du ciel et de la terre dans un mariage sacré, cette figure montre leur Divorce.
Divorce : L'acte, le processus, ou un exemple de séparation de choses étroitement jointes -- l'état d'être séparé.
Recevoir cette figure sans lignes changeantes suggère que vous êtes séparé de la vérité ou de la vertu, ou que pour le moment du moins, la situation actuelle n'offre aucune possibilité de réconciliation. Dans de telles conditions, il serait insensé de "se marier" au désordre ambiant.
Notez cependant que chaque ligne sauf la troisième montre une sorte d'effort pour réunir ce qui a été séparé. La première montre une alliance d'éléments étroitement liés visant à servir le Travail ; la ligne deux dépeint une sorte d'action de maintien nécessaire pour permettre à un élément supérieur de prévaloir. La troisième ligne identifie des forces récalcitrantes qui empêchent l'union, et quatre dépeint une autre alliance -- une octave supérieure de son corrélat de première ligne. La ligne cinq image une réunification presque complète et six montre la fin du Divorce. Ces images suggèrent que bien que la désunion prévaut, l'énergie dans la situation favorise la connexion.
En ce qui concerne le Jugement :
Platon semble avoir exprimé parfaitement l'idée de Confucius. Dans La République, il fait dire à Socrate que le vrai philosophe, se trouvant dans un environnement mauvais, "ne se joindra pas à la méchanceté de ses semblables, mais il n'est pas non plus capable de résister seul à toutes leurs natures féroces, et donc voyant qu'il ne serait d'aucune utilité à l'État ou à ses amis, et réfléchissant qu'il devrait jeter sa vie sans faire de bien ni à lui-même ni aux autres, il garde le silence, et suit son propre chemin ... il est content, si seulement il peut vivre sa propre vie et être pur de mal ou d'injustice, et partir en paix et de bonne volonté, avec de brillantes espérances." H.G. Creel -- Confucius et la Voie Chinoise
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Legge : La deuxième ligne, magnétique, montre son sujet patient et obéissant. Pour l'homme inférieur se comportant ainsi, il y aura de la bonne fortune. Si le grand homme se comporte comme la détresse et les obstructions l'exigent, il réussira.
Wilhelm/Baynes : Ils supportent et endurent ; Cela signifie de la bonne fortune pour les gens inférieurs. L'arrêt sert à aider le grand homme à atteindre le succès.
Blofeld : Parce qu'ils savent plaire aux autorités, la fortune favorise maintenant les médiocres, mais l'Homme Supérieur préfère s'attaquer aux causes de la stagnation dans le royaume. [Il se soucie du bien-être des autres plus que d'être en faveur.]
Liu : La patience et l'obéissance apportent de la bonne fortune pour l'inférieur. L'homme supérieur est stagnant. Mais son but réussira.
Ritsema/Karcher : Enveloppant en recevant. Petites Gens significatives. Grandes Gens Obstruées. Croissance.
Shaughnessy : Enveloppant l'offrande cuite à la vapeur : pour le petit homme de bon augure, pour le grand homme négatif ; réception.
Cleary (1) : Embrassant la servilité, la petite personne est chanceuse ; pour la grande personne, l'obstruction est développementale.
Cleary (2) : Embrassant le service, les petites gens sont chanceuses ; les grandes personnes traversent l'obstruction.
Wu : Utiliser la flatterie pour plaire au supérieur apportera de la bonne fortune au petit homme. Le grand homme trouvera cela une obstruction au progrès, mais avec patience, il transformera l'obstruction en pénétration.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Le grand homme ne se laisse pas désordonner par la foule des hommes inférieurs. Wilhelm/Baynes : Il ne confond pas les masses. Blofeld : Il le fait en ne s'entremêlant pas avec les masses. Ritsema/ Karcher : Ne pas désordonner le troupeau en effet. Cleary (2) : Ils ne sont pas dérangés par la foule. Wu : Parce qu'il méprise la compagnie des petits hommes.
Legge : La patience et l'obéissance sont appropriées pour l'homme inférieur en toutes circonstances. Le sujet de la deuxième ligne est un grand homme, et occupe la place au centre -- si, lorsqu'il est confronté à des difficultés, il chérit les attributs de patience et d'obéissance, il aura bientôt une issue heureuse de la détresse.
NOTES ET PARAPHRASES
Siu : L'homme obtient de la bonne fortune par la patience et l'obéissance à son supérieur, qui résout ses incertitudes. Le grand homme, cependant, agit indépendamment pour relever le défi des circonstances.
Wing : Il est préférable d'accepter tranquillement la Stagnation plutôt que de tenter d'influencer les dirigeants et les victimes consentantes de la situation. En restant à l'écart, vous ne corromprez pas vos principes. Le succès est indiqué.
Éditeur : Interprété psychologiquement, l'ego doit toujours être conscient de deux domaines de pouvoir dans la psyché : les complexes différenciés et le principe intégrateur, ou le Soi. En unifiant ses composants, le Soi utilise parfois des stratégies qui dépassent la compréhension de l'ego. Lorsque de telles tactiques sont en vigueur, il est temps pour l'ego de "supporter et endurer" de bonne foi.
Ainsi, le traité hermétique de la renaissance décrit les étapes par lesquelles, dans la situation mystique, l'âme astrale est dissoute et le soi spirituel généré : un par un, les pouvoirs démoniaques (provenant du Zodiaque) sont évincés du sujet et remplacés par des "pouvoirs de Dieu" descendant en lui par grâce et avec leur entrée composant progressivement la nouvelle personne. L'initié, préparé ascétiquement, est tout au long réceptif plutôt qu'actif. Avec la dissolution de l'ancien soi, il passe en dehors et au-delà de lui-même dans un être différent. -- H. Jonas --La Religion Gnostique
A. Les éléments subordonnés endurent une impasse : le Soi refuse de céder aux illusions de ses satellites. Restez calme et laissez la situation évoluer. Faites confiance au Travail.
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Legge : La quatrième ligne, dynamique, montre son sujet agissant conformément à l'ordination du Ciel, et ne commettant aucune erreur. Ses compagnons viendront partager son bonheur.
Wilhelm/Baynes : Celui qui agit sur l'ordre du plus haut reste sans reproche. Ceux qui partagent les mêmes idées participent à la bénédiction.
Blofeld : Tout ce qui est fait en réponse à un commandement d'en haut ne peut être un tort. Ses compagnons sont également rendus illustres et bénis. [Pourtant, selon Confucius, si un dirigeant est totalement mauvais, il peut être considéré comme un bandit et destitué. En dehors de cela, cependant, l'obéissance à l'autorité devait être sans réserve.]
Liu : Celui dont les actions sont en accord avec les ordres du plus haut ne reçoit aucun blâme. Ses compagnons partagent sa bénédiction.
Ritsema/Karcher : Possédant le destin, sans faute. Cultivant une satisfaction radieuse.
Shaughnessy : Il y a un commandement; il n'y a pas de problème; bénédictions attachées au bois fendu.
Cleary (1) : S'il y a un ordre, il n'y a pas de faute. Les compagnons atteignent la félicité.
Cleary (2) : S'il y a un ordre, il n'y a pas de blâme. Les compagnons s'attachent aux bénédictions.
Wu : Ayant reçu le commandement d'en haut est sans reproche. Ceux de même nature partageront la bénédiction.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Le but de son esprit peut être réalisé. Wilhelm/Baynes : Ce qui est voulu est fait. Blofeld : Ceux qui exécutent les ordres obéissent à la volonté du dirigeant. Ritsema/Karcher : But en mouvement en effet. Cleary (2) : Parce que la volonté est réalisée. Wu : Ses aspirations prévaudront.
Legge : L'action du sujet de la ligne, dont l'activité est tempérée par sa position magnétique, sera bonne et correcte, et aboutira au succès et au bonheur. La quatrième ligne est juste en dessous de la place du dirigeant, et en cédant à la volonté du Ciel, ou du dirigeant, il parvient à réaliser son but.
NOTES ET PARAPHRASES
Siu : Un tournant pour le mieux se produit. Pour réussir à créer de l'ordre et à progresser, cependant, l'homme doit recevoir l'autorité nécessaire pour accomplir la tâche. Il échouera s'il procède de sa propre initiative et jugement.
Wing : Il est possible de transformer toute la situation en une de progrès et d'ordre. Si vous entendez sincèrement un appel à la tâche et êtes en harmonie avec le cosmos, vous et vos associés en bénéficierez. Si vous vous nommez simplement à la position de leader, la confusion pourrait en résulter.
Éditeur : Psychologiquement, l'idée ici est que lorsque l'ego suit les principes du Travail, ou la volonté du Soi (ce qui revient au même), d'autres éléments au sein de la psyché ("ses compagnons") sont ainsi incités à se conformer.
[Une fois l'unité atteinte] le travail du destin peut commencer, qui est le fonctionnement en tant que partie de l'Univers en évolution de Dieu que [l'individu], en tant qu'esprit, s'est engagé à réaliser en premier lieu... Et comment travaille-t-il son destin ? En étant lui-même -- littéralement. En agissant depuis le centre de son être, son moi essentiel. Non pas en agissant selon les diktats de son esprit, de ses émotions ou de ses instincts, mais en les utilisant selon ses besoins et les leurs. G. Knight -- Le Travail d'une Fraternité Occulte Moderne
A. Obéissez aux principes du Travail, et les éléments disparates suivront votre exemple.
B. Vous êtes en harmonie avec votre devoir/destin/Travail.
Autres titres : Dispersion, Dissolution, Désintégration, Dispersion, Surmonter la Dissension, Éparpillement, Disperser, Non intégré, Réunification, Évaporation, Réorganisation, New Deal, Remaniement, Correction de cap, Catharsis
Jugement
Legge : Expansion indique qu'il y aura progrès et succès. Le roi se rend à son temple ancestral. Il sera avantageux de traverser le grand cours d'eau. Il sera avantageux d'être ferme et correct.
Wilhelm/Baynes :Dispersion. Succès. Le roi s'approche de son temple. Il est bénéfique de traverser la grande eau. La persévérance est bénéfique.
Blofeld :Éparpillement -- succès ! Le roi s'est approché de son temple. [Un présage de sécurité.] Il est avantageux de traverser le grand fleuve (ou la mer). [C'est-à-dire, entreprendre un long voyage.] La persistance dans une voie juste apporte une récompense.
Liu : Dispersion. Succès. Le roi s'approche du temple. Il est bénéfique de traverser la grande eau. Il est bénéfique de continuer.
Ritsema/Karcher : Disperser, Croissance. Le roi imagine posséder un temple. Récolter : traverser le Grand Fleuve. Récolter l'Épreuve. [Cet hexagramme décrit votre situation en termes de confrontation avec des obstacles, des illusions et des malentendus. Il souligne que dissiper ce qui bloque la lumière est la manière adéquate de le gérer. Pour être en accord avec le temps, on vous dit de : disperser ce qui obstrue la conscience !]
Shaughnessy : Dispersion : Réception ; le roi s'approche du temple ; bénéfique de traverser le grand fleuve ; bénéfique de déterminer.
Cleary (1) : Dans Dispersion il y a développement. Le roi vient avoir un sanctuaire. Il est bénéfique de traverser les grands fleuves. Il est bénéfique d'être correct.
Cleary (2) :Dispersion est réussie. Le roi se rend à son temple ancestral. Le bénéfice traverse les grands fleuves. Il est bénéfique si correct.
Wu : Dispersion indique la diffusion. Le roi rend hommage à son temple ancestral. Il sera avantageux de traverser le grand fleuve, mais seulement avec persévérance.
L'Image
Legge : L'image du vent se déplaçant sur l'eau forme Expansion. Les anciens rois, conformément à cela, présentaient des offrandes à Dieu et établissaient le temple ancestral.
Wilhelm/Baynes : Le vent souffle sur l'eau : l'image de la Dispersion. Ainsi les rois d'autrefois sacrifiaient au Seigneur et construisaient des temples.
Blofeld : Cet hexagramme symbolise le vent soufflant à la surface des eaux. Les rois d'autrefois construisaient des temples pour sacrifier au Seigneur Suprême du Ciel. [Un temple est un lieu de sécurité contre les maux du monde. Le symbolisme ici est que le trigramme supérieur forme un temple où les gens sont à l'abri du gouffre (le trigramme inférieur) ; sa ligne médiane (cinq) signifie le Roi. L'implication est que nous devrions employer des moyens spirituels ou moraux pour nous préserver du danger menacé par le trigramme inférieur.]
Liu : Le vent soufflant sur l'eau symbolise la Dispersion. Les anciens rois offraient des sacrifices à la Divinité, puis construisaient des temples.
Ritsema/Karcher : Le vent se déplace au-dessus du ruisseau. Disperser. Les Rois Anciens utilisaient la présentation tendant vers le suprême pour établir les temples.
Cleary (1) : Le vent souffle au-dessus de l'eau, Non intégré. Ainsi les anciens rois honoraient dieu et érigeaient des sanctuaires.
Cleary (2) : Le vent voyage sur l'eau, dispersant. Les anciens rois honoraient Dieu et érigeaient des sanctuaires.
Wu : Le vent se déplace au-dessus de l'eau ; c'est la Dispersion. Ainsi, les anciens rois faisaient des offrandes à l'Être Suprême et consacraient leur temple ancestral.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : La ligne dynamique est centrale dans le trigramme inférieur, et la quatrième ligne magnétique est correcte dans le trigramme supérieur, s'unissant avec le dirigeant dynamique au-dessus d'elle. L'esprit du roi est sans déviation alors qu'il se rend à son temple ancestral. Il navigue sur l'eau dans un vaisseau de bois, et traversera le grand cours d'eau avec succès.
Legge : L'hexagramme de Expansion dénote un état de dissipation ou de dispersion. Il montre les esprits des hommes aliénés de la rectitude et sûrs de se diriger vers le désordre. Ici, une tentative est faite pour montrer comment la situation devrait être corrigée.
Le trigramme inférieur représente l'Eau, et le supérieur, le Vent. Le vent se déplaçant sur l'eau l'évapore, et suggère l'idée de dispersion. Le succès est indiqué car il y a des lignes dynamiques occupant les places centrales dans les trigrammes. La piété du roi émeut les esprits par sa sincérité -- lorsque l'esprit religieux règne dans les esprits des hommes, il n'y aura pas d'aliénation de ce qui est juste et bon. Dans de telles conditions, même des entreprises risquées peuvent être entreprises.
La deuxième phrase du commentaire confucéen commence littéralement par : "Le roi est en effet au milieu..." Cela signifie que son cœur et son esprit sont fixés sur la vérité centrale de ce qui est juste et bon. Le temple ancestral signifie la reconnaissance que des pratiques religieuses sincères contrecarraient la tendance à l'aliénation mutuelle et à l'égoïsme parmi les hommes. Le vaisseau en bois se réfère à l'un des attributs du trigramme supérieur, qui est le Bois. Il suggère un bateau naviguant sur l'eau (le trigramme inférieur), d'où : traverser la grande eau.
NOTES ET PARAPHRASES
Jugement : Concentrez-vous sur les idéaux de l'Œuvre et maintenez votre volonté. Une synthèse majeure est possible.
L'Homme Supérieur soumet son ego pour atteindre son potentiel latent.
En raison de la relation intime entre cette figure et l'hexagramme numéro 45, Contraction, j'ai choisi le titre de Expansion pour mieux souligner leur polarité.
Les "anciens rois et sages" sont plus mythiques qu'historiques, nous pouvons donc supposer qu'ils symbolisent des forces archétypales ("dieux") au sein de la psyché -- dont l'ego n'est que le représentant actuel dans l'espace-temps (c'est-à-dire, serviteur-facilitateur). Le Soi est le point focal, le centre de ce complexe de conscience multidimensionnel.
Dans les expériences intemporelles et sans espace, le monde profane est pratiquement exclu. Bien sûr, l'inverse est vrai de l'état profane de la routine quotidienne, dans lequel l'unité océanique avec l'univers, dans l'extase et le Samadhi, est pratiquement absente. Ainsi, l'exclusivité mutuelle des états "normaux" et exaltés, à la fois l'extase et le Samadhi, nous permet de postuler que l'homme, le système auto-référentiel, existe sur deux niveaux : en tant que "Soi" dans la dimension mentale des états exaltés ; et en tant que "Je" dans le monde objectif, où il est capable et désireux de changer la dimension physique "là-bas". R. Fischer -- "A Cartography of the Ecstatic and Meditative States," Science:174, 1971
Le symbole d'un temple, où l'on vénère ses ancêtres, peut être pris comme la gestalt parfaite de l'Œuvre telle qu'elle existe en dehors de l'espace-temps, ainsi que le dépôt karmique de toutes les incarnations précédentes. Il représente à la fois l'Œuvre achevée et l'Œuvre en cours. Que le temple familial ait été considéré en Chine comme symbolique d'un standard idéal de perfection tel que celui-ci, est impliqué dans le passage suivant :
Les négociations diplomatiques se déroulaient dans le temple ancestral, en présence véritable, croyait-on, des ancêtres ; des banquets diplomatiques y étaient également donnés. Même une proposition de mariage était reçue par le père de la future mariée dans son temple ancestral, en présence des esprits ... (Le monde de Confucius), nous devons nous en souvenir, était un monde dans lequel il y avait une quasi-rupture complète des normes morales ... Ce n'est que dans l'exécution des cérémonies religieuses qu'on pouvait encore trouver, de manière cohérente, un type de conduite régulée par une norme de comportement socialement acceptée, dans laquelle les actions des hommes étaient motivées par un modèle d'action coopérative, plutôt que par la cupidité et les passions du moment. H.G. Creel -- Confucius and the Chinese Way
Psychologiquement, Expansion dépeint un état de pression intérieure capable de résolution fructueuse si elle peut être correctement guidée. Le roi dans l'Image (dans ce cas, l'ego) se sacrifie pour un idéal élevé : le bien de l'Œuvre. Le commentaire de Legge nous dit que la "deuxième phrase du commentaire confucéen commence littéralement par : `Le roi est en effet au milieu...'" Cela suggère une combinaison de sa deuxième et troisième phrases dans la paraphrase : "Le roi suit un cours moyen en traversant l'eau vers le temple ancestral." Cela donne l'image d'un vaisseau et de la manière appropriée de le guider vers une destination. Quiconque a déjà dirigé un bateau avec un gouvernail sait que sur-corriger d'un côté ou de l'autre est un signe de mauvaise navigation : l'objectif est de maintenir un équilibre dynamique dans notre guidage de l'Œuvre. Les lignes deux et cinq représentent une correction de cap appropriée car elles sont toutes deux au milieu de leurs trigrammes respectifs.
Expansion est l'inverse de l'hexagramme suivant de Régulations Restrictives. Ce qui est là confiné et accumulé est ici distribué -- mais cette distribution doit se conformer au bien ultime de l'Œuvre. Pas n'importe quelle libération de tension ne fera l'affaire -- elle doit se recombiner en une nouvelle et meilleure organisation, comme illustré dans la quatrième ligne. Si ce nouvel ordre est approprié, la tension libérée précipite une catharsis, comme illustré dans la cinquième ligne.
La forme, alors, sous laquelle nos complexes nous confrontent est la forme sous laquelle les matériaux fondamentaux de notre structure humaine entrent dans notre existence ici et maintenant. Comme des cristaux, ils sont toujours imparfaits dans une certaine mesure et souvent méconnaissables ou grossièrement défigurés par rapport à la forme "idéale", la forme qui représenterait l'incorporation "pure" du schéma cristallin. Mais nous devons les rencontrer sous cette forme plus ou moins imparfaite ou déformée et à partir de cette forme, nous devons les transformer en quelque chose qui peut être plus proche de l'"intention" aborigène inhérente à leurs noyaux archétypaux. Cette entreprise, ce processus, est ce que Jung appelle l'individuation. E.C. Whitmont -- The Symbolic Quest
SUGGESTIONS POUR LA MÉDITATION
Le Jugement de l'hexagramme numéro quarante-cinq, Contraction, mentionne également le roi se rendant à son temple ancestral. Une comparaison étroite de cette figure avec Expansion révélera beaucoup sur les dynamiques de l'Œuvre.