Wiki I Ching

Divorce 12.2.5 64 Avant l'Achèvement

Même lorsque rien ne semble couler, restez stable ; le moment juste avant la complétion est rempli de potentiel pour de nouveaux commencements.

From
12
Divorce
To
64
Avant l'Achèvement

Envoyer un message secret
On a reçu des ordres qu'il fallait lire entre les lignes.
taoscopy.com

Divorce 12
Stagnation : Le progrès s'arrête alors que les influences négatives prévalent.
La patience et l'autoréflexion sont essentielles pour surmonter les obstacles.


Line 2
Les sages endurent la stagnation et l'utilisent comme une opportunité de croissance et de préparation.


Line 5
La stagnation commence à se dissiper.
Les sages restent prudents et assurent la stabilité alors que le progrès reprend.


Avant l'Achèvement 64
Achever une tâche ne garantit pas le repos.
Restez vigilant, attentif aux situations évolutives, prêt à vous adapter et à agir selon les besoins.



Continuer la lecture

Lectures originales

12
Divorce


Autres titres : Stagnation, Le Symbole de la Clôture, Stagnation, Obstruction, L'Épouse, Obstrué, Décadence, Disjonction, Impasse, "Le yin soutenant le yang, ce qui est faux, ils se séparent. Mauvaises perspectives pour le mariage ou le partenariat." -- D.F. Hook

 

Jugement :

Legge : Divorce signifie qu'il y a un manque de communication entre les différentes classes d'hommes. Cela est défavorable à l'homme supérieur. Le grand est parti et l'inférieur est arrivé.

Wilhelm/Baynes : Stagnation. Les personnes mauvaises ne favorisent pas la persévérance de l'homme supérieur. Le grand part ; le petit approche.

Blofeld : Stagnation (obstruction) causée par des malfaiteurs. Bien que l'augure soit mauvais pour l'Homme Supérieur, il ne doit pas relâcher sa persistance juste. Le grand et le bon déclinent ; le médiocre approche. [Quand le ciel et la terre cessent de coopérer, aucune croissance n'est possible et la stagnation en résulte. Le trigramme (terre), lorsqu'il est en relation avec le ciel, a la signification de l'acceptation joyeuse ; mais, lorsqu'il est séparé du ciel, il représente la faiblesse et l'obscurité, etc.]

Liu : Stagnation. La stagnation n'est d'aucun bénéfice, bien que ce ne soit pas l'œuvre de l'homme. L'homme supérieur continue (selon ses principes). Le grand s'en va. Le petit arrive.

Ritsema/Karcher : Obstruction, en aucune façon les gens. Ne récoltant pas : chun tzu, Essai. le grand part, le petit arrive. [Ce hexagramme décrit votre situation en termes de blocage ou d'interférence. Il souligne que l'acceptation des obstacles qui interrompent temporairement le flux de la vie et entravent la communication est la manière adéquate de le gérer. Pour être en accord avec le temps, on vous dit : acceptez l'obstruction !]

Shaughnessy : Les non-personnes de l'épouse ; pas bénéfique pour le gentleman de déterminer ; le grand part, le petit arrive.

Cleary (1) : Obstruction du déni de l'humanité ne rend pas la rectitude de la personne supérieure bénéfique. Le grand part et le petit arrive.

Cleary (2) : … Ne rend pas la justesse du leader bénéfique, etc.

Wu : Stagnation est destinée à causer l'obstruction du cours normal de l'action. Ce n'est pas bénéfique pour le jun zi qui prend une position persévérante. Le grand sort et le petit entre.

 

L'Image :

Legge : Le ciel et la terre sont séparés -- l'image du Divorce. L'homme supérieur préserve sa vertu en se retirant du mal, et refuse à la fois l'honneur et la richesse.

Wilhelm/Baynes : Le ciel et la terre ne s'unissent pas : l'image de la Stagnation. Ainsi, l'homme supérieur se replie sur sa valeur intérieure pour échapper aux difficultés. Il ne se permet pas d'être honoré avec des revenus.

Blofeld : Ce hexagramme symbolise le ciel et la terre coupés l'un de l'autre. Pour conserver son stock de vertu, l'Homme Supérieur se retire en lui-même et échappe ainsi aux influences maléfiques qui l'entourent. Il décline toutes les tentations d'honneur et de richesses. [Pour comprendre pourquoi les trigrammes pour le ciel et la terre arrangés dans ce qui semble être leurs positions naturelles ont cette signification inauspicieuse, voir les notes sur le hexagramme précédent, (Harmonie).]

Liu : Le ciel et la terre ne sont pas unis, symbolisant la stagnation. L'homme supérieur se retient pour éviter le danger. Il ne cherche ni honneur ni richesse.

Ritsema/Karcher : Ciel, terre, ne se mêlant pas. Obstruction. Un chun tzu utilise l'actualisation-tao parcimonieuse pour chasser la lourdeur. Un chun tzu utilise ne pas permettre à la splendeur d'utiliser des bénéfices. [Actualiser-tao : Capacité à suivre le cours tracé par le processus en cours du cosmos ... Lié à acquérir, TE : acquérir ce qui fait qu'un être devient ce qu'il est censé être.]

Cleary (1) : Quand le ciel et la terre ne communiquent pas, il y a obstruction. La personne supérieure est donc parcimonieuse avec le pouvoir et évite les ennuis, non susceptible d'élévation par émolument.

Cleary (2) : … Les leaders … ne devraient pas prospérer sur les salaires.

Wu : … Le jun zi pratique la vertu de frugalité pour alléger les difficultés, mais ne se permet pas d'être honoré avec un salaire officiel.

 

COMMENTAIRE

Confucius/Legge : L'augure défavorable du Divorce est dû au fait que le ciel et la terre ne sont pas en communication, et toutes les choses échouent donc à s'unir. Haut et bas, supérieur et inférieur, ne se rencontrent pas en union, et il n'y a pas d'états bien régulés dans le royaume. Le trigramme inférieur se compose de lignes magnétiques, et le supérieur de lignes dynamiques : l'obscurité est à l'intérieur, la clarté à l'extérieur ; la faiblesse à l'intérieur, la force à l'extérieur. Le trigramme inférieur représente les hommes inférieurs qui avancent, le trigramme supérieur représente les hommes supérieurs qui se retirent.

Legge : La forme du Divorce est l'exact opposé de l'Harmonie, et une grande partie de ce qui a été dit sur l'interprétation de cela s'appliquera à ceci. Le divorce est le hexagramme du septième mois lorsque le processus de croissance a pris fin et qu'une décomposition croissante peut être attendue. Le trigramme de la Terre est en dessous et celui du Ciel est au-dessus, et puisqu'il est toujours approprié pour le trigramme inférieur de prendre l'initiative, comment la Terre peut-elle prendre la place du Ciel ? Comme dans la nature, c'est le Ciel qui origine, pas la Terre, et dans un état, les classes supérieures doivent prendre l'initiative, et non les inférieures.

 

NOTES ET PARAPHRASES

Jugement : Le temps est désordonné -- la décadence croît et la vertu est moquée.

L'Homme Supérieur refuse de participer au désordre ambiant.

Si le hexagramme précédent image l'union fructueuse du ciel et de la terre dans un mariage sacré, cette figure montre leur Divorce.

Divorce : L'acte, le processus, ou un exemple de séparation de choses étroitement jointes -- l'état d'être séparé.

Recevoir cette figure sans lignes changeantes suggère que vous êtes séparé de la vérité ou de la vertu, ou que pour le moment du moins, la situation actuelle n'offre aucune possibilité de réconciliation. Dans de telles conditions, il serait insensé de "se marier" au désordre ambiant.

Notez cependant que chaque ligne sauf la troisième montre une sorte d'effort pour réunir ce qui a été séparé. La première montre une alliance d'éléments étroitement liés visant à servir le Travail ; la ligne deux dépeint une sorte d'action de maintien nécessaire pour permettre à un élément supérieur de prévaloir. La troisième ligne identifie des forces récalcitrantes qui empêchent l'union, et quatre dépeint une autre alliance -- une octave supérieure de son corrélat de première ligne. La ligne cinq image une réunification presque complète et six montre la fin du Divorce. Ces images suggèrent que bien que la désunion prévaut, l'énergie dans la situation favorise la connexion.

En ce qui concerne le Jugement :

Platon semble avoir exprimé parfaitement l'idée de Confucius. Dans La République, il fait dire à Socrate que le vrai philosophe, se trouvant dans un environnement mauvais, "ne se joindra pas à la méchanceté de ses semblables, mais il n'est pas non plus capable de résister seul à toutes leurs natures féroces, et donc voyant qu'il ne serait d'aucune utilité à l'État ou à ses amis, et réfléchissant qu'il devrait jeter sa vie sans faire de bien ni à lui-même ni aux autres, il garde le silence, et suit son propre chemin ... il est content, si seulement il peut vivre sa propre vie et être pur de mal ou d'injustice, et partir en paix et de bonne volonté, avec de brillantes espérances."
H.G. Creel -- Confucius et la Voie Chinoise


Line 2

Legge : La deuxième ligne, magnétique, montre son sujet patient et obéissant. Pour l'homme inférieur se comportant ainsi, il y aura de la bonne fortune. Si le grand homme se comporte comme la détresse et les obstructions l'exigent, il réussira.

Wilhelm/Baynes : Ils supportent et endurent ; Cela signifie de la bonne fortune pour les gens inférieurs. L'arrêt sert à aider le grand homme à atteindre le succès.

Blofeld : Parce qu'ils savent plaire aux autorités, la fortune favorise maintenant les médiocres, mais l'Homme Supérieur préfère s'attaquer aux causes de la stagnation dans le royaume. [Il se soucie du bien-être des autres plus que d'être en faveur.]

Liu : La patience et l'obéissance apportent de la bonne fortune pour l'inférieur. L'homme supérieur est stagnant. Mais son but réussira.

Ritsema/Karcher : Enveloppant en recevant. Petites Gens significatives. Grandes Gens Obstruées. Croissance.

Shaughnessy : Enveloppant l'offrande cuite à la vapeur : pour le petit homme de bon augure, pour le grand homme négatif ; réception.

Cleary (1) : Embrassant la servilité, la petite personne est chanceuse ; pour la grande personne, l'obstruction est développementale.

Cleary (2) : Embrassant le service, les petites gens sont chanceuses ; les grandes personnes traversent l'obstruction.

Wu : Utiliser la flatterie pour plaire au supérieur apportera de la bonne fortune au petit homme. Le grand homme trouvera cela une obstruction au progrès, mais avec patience, il transformera l'obstruction en pénétration.

 

COMMENTAIRE

Confucius/Legge : Le grand homme ne se laisse pas désordonner par la foule des hommes inférieurs. Wilhelm/Baynes : Il ne confond pas les masses. Blofeld : Il le fait en ne s'entremêlant pas avec les masses. Ritsema/ Karcher : Ne pas désordonner le troupeau en effet. Cleary (2) : Ils ne sont pas dérangés par la foule. Wu : Parce qu'il méprise la compagnie des petits hommes.

Legge : La patience et l'obéissance sont appropriées pour l'homme inférieur en toutes circonstances. Le sujet de la deuxième ligne est un grand homme, et occupe la place au centre -- si, lorsqu'il est confronté à des difficultés, il chérit les attributs de patience et d'obéissance, il aura bientôt une issue heureuse de la détresse.

 

NOTES ET PARAPHRASES

Siu : L'homme obtient de la bonne fortune par la patience et l'obéissance à son supérieur, qui résout ses incertitudes. Le grand homme, cependant, agit indépendamment pour relever le défi des circonstances.

Wing : Il est préférable d'accepter tranquillement la Stagnation plutôt que de tenter d'influencer les dirigeants et les victimes consentantes de la situation. En restant à l'écart, vous ne corromprez pas vos principes. Le succès est indiqué.

Éditeur : Interprété psychologiquement, l'ego doit toujours être conscient de deux domaines de pouvoir dans la psyché : les complexes différenciés et le principe intégrateur, ou le Soi. En unifiant ses composants, le Soi utilise parfois des stratégies qui dépassent la compréhension de l'ego. Lorsque de telles tactiques sont en vigueur, il est temps pour l'ego de "supporter et endurer" de bonne foi.

Ainsi, le traité hermétique de la renaissance décrit les étapes par lesquelles, dans la situation mystique, l'âme astrale est dissoute et le soi spirituel généré : un par un, les pouvoirs démoniaques (provenant du Zodiaque) sont évincés du sujet et remplacés par des "pouvoirs de Dieu" descendant en lui par grâce et avec leur entrée composant progressivement la nouvelle personne. L'initié, préparé ascétiquement, est tout au long réceptif plutôt qu'actif. Avec la dissolution de l'ancien soi, il passe en dehors et au-delà de lui-même dans un être différent.
-- H. Jonas --La Religion Gnostique

A. Les éléments subordonnés endurent une impasse : le Soi refuse de céder aux illusions de ses satellites. Restez calme et laissez la situation évoluer. Faites confiance au Travail.

Line 5

Legge : La cinquième ligne, dynamique, montre celui qui met fin à la détresse et à l'obstruction -- le grand homme et chanceux. Mais qu'il dise : "Nous pouvons périr ! Nous pouvons périr !" Ainsi l'état des choses deviendra ferme, comme s'il était lié à un bouquet de mûriers touffus.

Wilhelm/Baynes : L'immobilité cède la place. Bonne fortune pour le grand homme.

"Et si cela échouait ? Et si cela échouait ?" De cette manière, il le lie à un groupe de pousses de mûrier.

Blofeld : La stagnation (obstruction) touche à sa fin et la fortune favorise l'Homme Supérieur, mais il ne doit pas oublier que la situation est si dangereuse qu'un effondrement peut encore se produire. En conséquence, il doit se renforcer comme les mûriers sont renforcés par des liens serrés.

Liu : La stagnation touche à sa fin. Le grand homme a de la chance. "Va-t-il échouer, va-t-il échouer ?" Il le lie aux pousses de mûrier.

Ritsema/Karcher : Abandonner l'obstruction. Grandes personnes significatives. Son extinction, son extinction. Attacher tendant vers des mûriers touffus.

Shaughnessy : Épouse bienfaisante ; pour le grand homme de bon augure ; il est perdu, il est perdu, attaché à un mûrier touffu.

Cleary (1) : Mettre fin à l'obstruction, les grandes personnes sont chanceuses, mais se lient à un tronc d'arbre de peur de se ruiner.

Cleary (2) : Mettre un terme à l'obstruction, les grandes personnes sont chanceuses. Mais elles gardent encore la destruction à l'esprit.

Wu : La stagnation sera bientôt terminée. C'est de bon augure pour le grand homme. Le pays périrait-il ? Le pays périrait-il ? C'est comme s'il était attaché au tronc d'un mûrier.

 

COMMENTAIRE

Confucius/Legge : La bonne fortune du grand homme découle de la justesse de sa position. Wilhelm/Baynes : La place est correcte et appropriée. Blofeld : Que la fortune favorise maintenant l'Homme Supérieur est indiqué par la position appropriée de cette ligne. [Une ligne ferme avec d'autres lignes fermes de chaque côté.] Ritsema/Karcher : Situation corrigeant appropriée en effet.

Cleary (2) : La fortune des grandes personnes est lorsque leur position est vraiment appropriée. Wu : Parce que sa position est correcte.

Le maître a dit :"Celui qui garde le danger à l'esprit est celui qui restera en sécurité dans son siège ; celui qui garde la ruine à l'esprit est celui qui préservera ses intérêts en sécurité ; celui qui met le danger du désordre devant lui est celui qui maintiendra l'état d'ordre. C'est pourquoi l'homme supérieur, lorsqu'il se repose en sécurité, n'oublie pas la possibilité de ruine ; et quand tout est en ordre, il n'oublie pas que le désordre peut venir. Ainsi sa personne est gardée en sécurité, et ses états et tous leurs clans peuvent être préservés. C'est selon ce que dit le I Ching : `Qu'il dise, "Vais-je périr ? Vais-je périr ?" Ainsi cet état sera ferme, comme s'il était lié à un bouquet de mûriers touffus.'"

Legge : La cinquième ligne dynamique dans sa place centrale correcte met fin à la détresse et à l'obstruction. Pourtant, lui, en tant que dirigeant, est averti de maintenir sa prudence en deux lignes de rime : "Et qu'il dise, `Je meurs ! Je meurs !' -- Ainsi à un bouquet touffu sa fortune il liera."

 

NOTES ET PARAPHRASES

Siu : L'homme apporte l'ordre et le progrès à la situation. Il fait preuve de sang-froid et de prudence pendant la transition et maintient des plans de contingence prêts.

Wing : Un changement radical pour le mieux est indiqué. Les choses peuvent s'améliorer et progresser. Pourtant, c'est le moment même de se sentir prudent et réservé. Avec une telle attitude, votre succès est doublement assuré et une base solide est établie pour les nouveaux temps.

Éditeur : L'image dans la première ligne est celle des racines entremêlées des plantes herbacées. Les différences entre la ligne un et la ligne cinq sont les différences entre les racines et les tiges -- l'une est une cause, l'autre est un effet. Les racines sont naturellement entremêlées, les tiges doivent être liées ensemble par un acte conscient de volonté : l'une est une association naturelle cachée, l'autre est une association volontaire manifeste.

Les affaires des hommes sont souvent gâchées à un cheveu de l'achèvement,

en étant prudent à la fin comme au début

l'échec est évité.

Tao Te Ching

A. Soyez prudent pendant une période de transition.

B. Avancez avec précaution hors de la stagnation.

64
Avant l'Achèvement


Autres titres : Avant l'achèvement, Le symbole de ce qui n'est pas encore passé, Pas encore traversé, Pas encore terminé, Tâches à accomplir, Pas encore, À venir, Avant la fin, Mission non accomplie, Un état de transition

 

Jugement

Legge : Affaires inachevées suggère un progrès réussi, maissi le jeune renard qui a presque traversé le ruisseau mouille sa queue, il n'y aura aucun avantage.

Wilhelm/Baynes :Avant l'achèvement. Succès. Mais si le petit renard, après avoir presque terminé la traversée, mouille sa queue dans l'eau, rien ne favoriserait.

Blofeld : Avant l'achèvement -- succès ! Avant que le petit renard n'ait complètement traversé la glace, sa queue se mouille. [Cela implique que nous devons nous attendre à un revers dans nos plans.] Aucun objectif (ou destination) n'est favorable maintenant. [C'est donc un moment pour attendre et pour rentrer nos cornes. Que le DERNIER des soixante-quatre hexagrammes soit Avant l'achèvement plutôt qu'Après l'achèvement (#63) peut sembler surprenant jusqu'à ce qu'on se rappelle qu'il n'y a rien de final à ce sujet ; le cycle du changement continue, passant de l'hexagramme #64 au premier hexagramme, et ainsi de suite éternellement.]

Liu : Avant l'achèvement. Succès. Un jeune renard presque traversé mouille sa queue dans l'eau. Rien ne profite.

Ritsema/Karcher : Pas encore traversé, Croissance. Le petit renard, un gué boueux. Mouiller sa queue : sans direction : Récolte. (Sans direction : Récolte, WU YU Li : aucun plan ou direction n'est avantageux ; pour tirer parti de la situation, ne pas imposer une direction aux événements.) [Cet hexagramme décrit votre situation en termes d'être à la limite d'un changement important de situation. Il souligne que l'attente et l'accumulation d'énergie pour commencer le mouvement à venir est la manière adéquate de le gérer...]

Shaughnessy :Pas encore terminé : Réception ; le petit renard au point de traverser, mouille sa queue ; il n'y a pas de lieu bénéfique.

Cleary (1) : Être encore instable est développemental. Un petit renard, ayant presque traversé la rivière, mouille sa queue, ne réussit pas.

Cleary (2) : Être instable mène au succès. Un petit renard, presque traversé, mouille sa queue. Rien n'est gagné.

Wu :Mission non accomplie indique la pénétration. Un petit renard presque traversé la rivière, mais mouille sa queue. Rien n'est gagné.

 

L'Image

Legge : Feu sur l'eau -- l'image deAffaires inachevées. L'homme supérieur discrimine soigneusement parmi les qualités des choses, et les différentes positions qu'elles occupent naturellement.

Wilhelm : Feu sur l'eau : l'image de la condition avant la transition. Ainsi l'homme supérieur est prudent dans la différenciation des choses, afin que chacune trouve sa place.

Blofeld : Cet hexagramme symbolise le feu au-dessus de l'eau. L'homme supérieur prend soin de distinguer entre les choses avant de les arranger en ordre.

Liu : Le feu au-dessus de l'eau symbolise Avant l'achèvement. L'homme supérieur distingue soigneusement les choses, et les met à leur place appropriée.

Ritsema/Karcher : Feu situé au-dessus du ruisseau. Pas encore traversé. Un chun tzu utilise la considération pour marquer les êtres résidant de tous côtés.

Cleary (1) : Le feu est au-dessus de l'eau, pas encore stabilisé. Ainsi les personnes supérieures discernent soigneusement les choses et les gardent à leur place.

Cleary (2) : Feu sur l'eau – instable.

Wu : Il y a du feu au-dessus de l'eau ; c'est Mission non accomplie. Ainsi le jun zi fait une distinction soigneuse des choses et de leurs places appropriées d'être.

 

COMMENTAIRE

Confucius/Legge : Le progrès et le succès sont suggérés par la cinquième ligne magnétique à la place du dirigeant. Bien qu'il ait presque traversé le ruisseau, le jeune renard n'a pas encore échappé au milieu du danger et de la calamité. Mouiller sa queue signifie que la fin ne reflète pas l'intention du début. Bien que les places des différentes lignes ne soient pas celles qui leur conviennent, une ligne dynamique et une ligne magnétique répondent toujours l'une à l'autre.

Legge :Affaires inachevéesest l'inverse de Achèvement : cela signifie que l'accomplissement réussi de la question en cours n'a pas encore été réalisé ; la traversée du grand ruisseau est encore incomplète.

Certains ont souhaité que leI Chingse soit conclu par l'Achèvement, et que le dernier hexagramme nous ait laissé avec l'image des affaires humaines toutes mises en bon ordre. Mais cela n'aurait pas été en harmonie avec l'idée de changement. Encore et encore, il a été souligné que nous ne trouvons dans le livre aucune idée d'un état parfait et durable. Tout comme les saisons de l'année changent et poursuivent un cycle sans fin, il en est de même avec les phases de la société. Le règne de l'ordre a atteint son apogée et a décliné, et cet hexagramme nous appelle à renouveler la lutte pour remettre les choses en ordre. Il traite de la conduite nécessaire pour obtenir ce résultat.

Aucune des lignes de l'hexagramme n'est à sa place correcte -- toutes les lignes dynamiques sont dans des places magnétiques, et les lignes magnétiques sont dans des places dynamiques. En même temps, chacune d'elles a un corrélat approprié, donc il y a la possibilité d'un certain progrès.

Le symbole du renard suggère un manque de prudence de la part de ceux qui essaient de remédier aux désordres actuels. Ils échouent et se mettent ainsi dans le pétrin. La ligne deux représente cet état d'esprit -- il est dynamique dans une place magnétique au centre du trigramme du Péril. Il est agité, et attiré par son corrélat magnétique à la cinquième place, il sera imprudent en prenant des mesures. Le résultat de l'issue sera différent de ce qui était prévu au début.

Le trigramme de l'Eau est en dessous, et le Feu au-dessus, montrant comment les deux principes ne peuvent pas agir l'un sur l'autre de manière profitable. Cela symbolise la condition non régulée des affaires générales qui prévaut actuellement.

 

NOTES ET PARAPHRASES

Jugement : Bien que de nombreuses réalisations alimentent notre croissance, l'ego n'est que le facilitateur, pas l'acteur. Ignorer cette vérité crée des conséquences négatives : ne détruisez pas le Travail !

L'Homme Supérieur examine de manière critique la situation et re-vérifie ses priorités.

Cet hexagramme représente le temps avant le climax d'un cycle, tout comme la figure précédente symbolise le temps après le climax (et donc la transition vers un nouveau commencement). Le Travail n'est en aucun cas "presque terminé" -- les lignes correspondent toutes en tant que corrélats, mais chacune d'elles s'unit "à l'envers", pour ainsi dire. (Retournez l'hexagramme, et elles sont alors en parfaite corrélation.) Que l'homme supérieur "discrimine parmi les qualités des choses, et les différentes positions qu'elles occupent naturellement" signifie qu'il sait que les positions correctes des lignes (celles qu'elles "occupent naturellement") sont comme dans l'hexagramme numéro soixante-trois, pas celui-ci.

Cette "corrélation inversée des lignes" est sans doute une image juste de la relation des pensées et des sentiments dans la psyché humaine moyenne. Les stress de la vie sont ce qui finit par briser ces corrélats mal assortis à travers des cycles sans fin de stimulus et de réponse jusqu'à ce qu'ils s'unissent finalement correctement dans un "Achèvement du Grand Œuvre" hypothétique. Que cela soit un idéal plutôt qu'un objectif humainement atteignable est suggéré dans cette citation de Shao Yung :

Le principe de la Voie trouve son plein développement dans le Ciel ; le principe du Ciel, dans la Terre ; le principe de la Terre, dans les myriades de choses ; et celui des myriades de choses, dans l'homme. Celui qui sait comment les principes du Ciel, de la Terre et de toutes choses trouvent leur plein développement dans l'homme peut donner un plein développement à son peuple.

Pour toutes fins pratiques, il est plus sage d'aspirer à des achèvements atteignables et de réaliser que le "plein développement" du Travail est la responsabilité du Soi, pas de l'ego.

Aspirer à la perfection est un idéal élevé. Mais je dis : "Accomplissez quelque chose que vous êtes capable d'accomplir plutôt que de courir après ce que vous n'atteindrez jamais." Personne n'est parfait. Rappelez-vous le dicton : "Nul n'est bon, sinon Dieu seul" [Luc 18:19], et personne ne peut l'être. C'est une illusion. Nous pouvons modestement nous efforcer de nous accomplir et d'être aussi complets que possible en tant qu'êtres humains, et cela nous donnera suffisamment de problèmes.
Jung -- Les conférences de Tavistock

Le Jugement suggère qu'avant tout climax ou résolution, il peut encore exister une quantité indéterminée de libre choix pour influencer le résultat -- seules les circonstances spécifiques peuvent suggérer combien ou peu. Comme toujours, les choix sont définis dans la structure de la situation. Le dirigeant magnétique à la cinquième place implique qu'un résultat favorable est possible, mais seulement par une perception claire et une volonté peut-il se réaliser.

L'interprétation conditionnelle (italiques en gras ajoutés) dans la traduction du Jugement de Legge et de Wilhelm est nécessaire pour que son texte ait du sens. Notez que Ritsema/Karcher définissent "Sans direction : Récolte" comme : "Aucun plan ou direction n'est avantageux ; pour tirer parti de la situation, ne pas imposer une direction aux événements." C'est une réponse oraculaire courante, et cela aiguise le sens ici. La ligne un décrit les conséquences négatives d'ignorer le message explicite du Jugement.