Au milieu de la stagnation, la résilience se déploie alors que les obstacles se transforment en stratégie et la vision en leadership inébranlable.
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Divorce
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Discipline
On a prévu de créer des problèmes si les autres ne cèdent pas aux exigences. taoscopy.com
Divorce12
Stagnation : Le progrès s'arrête alors que les influences négatives prévalent. La patience et l'autoréflexion sont essentielles pour surmonter les obstacles.
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Les sages endurent la stagnation et l'utilisent comme une opportunité de croissance et de préparation.
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Suivre les conseils d'un leadership sage peut mener au succès même en période de stagnation.
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La stagnation commence à se dissiper. Les sages restent prudents et assurent la stabilité alors que le progrès reprend.
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La période de stagnation se termine, menant à une époque de prospérité et de succès.
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L'alignement stratégique mène à la victoire ; la discipline et la structure garantissent le succès.
Autres titres : Stagnation, Le Symbole de la Clôture, Stagnation, Obstruction, L'Épouse, Obstrué, Décadence, Disjonction, Impasse, "Le yin soutenant le yang, ce qui est faux, ils se séparent. Mauvaises perspectives pour le mariage ou le partenariat." -- D.F. Hook
Jugement :
Legge : Divorce signifie qu'il y a un manque de communication entre les différentes classes d'hommes. Cela est défavorable à l'homme supérieur. Le grand est parti et l'inférieur est arrivé.
Wilhelm/Baynes : Stagnation. Les personnes mauvaises ne favorisent pas la persévérance de l'homme supérieur. Le grand part ; le petit approche.
Blofeld :Stagnation (obstruction) causée par des malfaiteurs. Bien que l'augure soit mauvais pour l'Homme Supérieur, il ne doit pas relâcher sa persistance juste. Le grand et le bon déclinent ; le médiocre approche. [Quand le ciel et la terre cessent de coopérer, aucune croissance n'est possible et la stagnation en résulte. Le trigramme (terre), lorsqu'il est en relation avec le ciel, a la signification de l'acceptation joyeuse ; mais, lorsqu'il est séparé du ciel, il représente la faiblesse et l'obscurité, etc.]
Liu :Stagnation. La stagnation n'est d'aucun bénéfice, bien que ce ne soit pas l'œuvre de l'homme. L'homme supérieur continue (selon ses principes). Le grand s'en va. Le petit arrive.
Ritsema/Karcher : Obstruction, en aucune façon les gens. Ne récoltant pas : chun tzu, Essai. le grand part, le petit arrive. [Ce hexagramme décrit votre situation en termes de blocage ou d'interférence. Il souligne que l'acceptation des obstacles qui interrompent temporairement le flux de la vie et entravent la communication est la manière adéquate de le gérer. Pour être en accord avec le temps, on vous dit : acceptez l'obstruction !]
Shaughnessy : Les non-personnes de l'épouse ; pas bénéfique pour le gentleman de déterminer ; le grand part, le petit arrive.
Cleary (1) : Obstruction du déni de l'humanité ne rend pas la rectitude de la personne supérieure bénéfique. Le grand part et le petit arrive.
Cleary (2) : … Ne rend pas la justesse du leader bénéfique, etc.
Wu :Stagnation est destinée à causer l'obstruction du cours normal de l'action. Ce n'est pas bénéfique pour le jun zi qui prend une position persévérante. Le grand sort et le petit entre.
L'Image :
Legge : Le ciel et la terre sont séparés -- l'image du Divorce. L'homme supérieur préserve sa vertu en se retirant du mal, et refuse à la fois l'honneur et la richesse.
Wilhelm/Baynes : Le ciel et la terre ne s'unissent pas : l'image de la Stagnation. Ainsi, l'homme supérieur se replie sur sa valeur intérieure pour échapper aux difficultés. Il ne se permet pas d'être honoré avec des revenus.
Blofeld : Ce hexagramme symbolise le ciel et la terre coupés l'un de l'autre. Pour conserver son stock de vertu, l'Homme Supérieur se retire en lui-même et échappe ainsi aux influences maléfiques qui l'entourent. Il décline toutes les tentations d'honneur et de richesses. [Pour comprendre pourquoi les trigrammes pour le ciel et la terre arrangés dans ce qui semble être leurs positions naturelles ont cette signification inauspicieuse, voir les notes sur le hexagramme précédent, (Harmonie).]
Liu : Le ciel et la terre ne sont pas unis, symbolisant la stagnation. L'homme supérieur se retient pour éviter le danger. Il ne cherche ni honneur ni richesse.
Ritsema/Karcher : Ciel, terre, ne se mêlant pas. Obstruction. Un chun tzu utilise l'actualisation-tao parcimonieuse pour chasser la lourdeur. Un chun tzu utilise ne pas permettre à la splendeur d'utiliser des bénéfices. [Actualiser-tao : Capacité à suivre le cours tracé par le processus en cours du cosmos ... Lié à acquérir, TE : acquérir ce qui fait qu'un être devient ce qu'il est censé être.]
Cleary (1) : Quand le ciel et la terre ne communiquent pas, il y a obstruction. La personne supérieure est donc parcimonieuse avec le pouvoir et évite les ennuis, non susceptible d'élévation par émolument.
Cleary (2) : … Les leaders … ne devraient pas prospérer sur les salaires.
Wu : … Le jun zi pratique la vertu de frugalité pour alléger les difficultés, mais ne se permet pas d'être honoré avec un salaire officiel.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : L'augure défavorable du Divorce est dû au fait que le ciel et la terre ne sont pas en communication, et toutes les choses échouent donc à s'unir. Haut et bas, supérieur et inférieur, ne se rencontrent pas en union, et il n'y a pas d'états bien régulés dans le royaume. Le trigramme inférieur se compose de lignes magnétiques, et le supérieur de lignes dynamiques : l'obscurité est à l'intérieur, la clarté à l'extérieur ; la faiblesse à l'intérieur, la force à l'extérieur. Le trigramme inférieur représente les hommes inférieurs qui avancent, le trigramme supérieur représente les hommes supérieurs qui se retirent.
Legge : La forme du Divorce est l'exact opposé de l'Harmonie, et une grande partie de ce qui a été dit sur l'interprétation de cela s'appliquera à ceci. Le divorce est le hexagramme du septième mois lorsque le processus de croissance a pris fin et qu'une décomposition croissante peut être attendue. Le trigramme de la Terre est en dessous et celui du Ciel est au-dessus, et puisqu'il est toujours approprié pour le trigramme inférieur de prendre l'initiative, comment la Terre peut-elle prendre la place du Ciel ? Comme dans la nature, c'est le Ciel qui origine, pas la Terre, et dans un état, les classes supérieures doivent prendre l'initiative, et non les inférieures.
NOTES ET PARAPHRASES
Jugement : Le temps est désordonné -- la décadence croît et la vertu est moquée.
L'Homme Supérieur refuse de participer au désordre ambiant.
Si le hexagramme précédent image l'union fructueuse du ciel et de la terre dans un mariage sacré, cette figure montre leur Divorce.
Divorce : L'acte, le processus, ou un exemple de séparation de choses étroitement jointes -- l'état d'être séparé.
Recevoir cette figure sans lignes changeantes suggère que vous êtes séparé de la vérité ou de la vertu, ou que pour le moment du moins, la situation actuelle n'offre aucune possibilité de réconciliation. Dans de telles conditions, il serait insensé de "se marier" au désordre ambiant.
Notez cependant que chaque ligne sauf la troisième montre une sorte d'effort pour réunir ce qui a été séparé. La première montre une alliance d'éléments étroitement liés visant à servir le Travail ; la ligne deux dépeint une sorte d'action de maintien nécessaire pour permettre à un élément supérieur de prévaloir. La troisième ligne identifie des forces récalcitrantes qui empêchent l'union, et quatre dépeint une autre alliance -- une octave supérieure de son corrélat de première ligne. La ligne cinq image une réunification presque complète et six montre la fin du Divorce. Ces images suggèrent que bien que la désunion prévaut, l'énergie dans la situation favorise la connexion.
En ce qui concerne le Jugement :
Platon semble avoir exprimé parfaitement l'idée de Confucius. Dans La République, il fait dire à Socrate que le vrai philosophe, se trouvant dans un environnement mauvais, "ne se joindra pas à la méchanceté de ses semblables, mais il n'est pas non plus capable de résister seul à toutes leurs natures féroces, et donc voyant qu'il ne serait d'aucune utilité à l'État ou à ses amis, et réfléchissant qu'il devrait jeter sa vie sans faire de bien ni à lui-même ni aux autres, il garde le silence, et suit son propre chemin ... il est content, si seulement il peut vivre sa propre vie et être pur de mal ou d'injustice, et partir en paix et de bonne volonté, avec de brillantes espérances." H.G. Creel -- Confucius et la Voie Chinoise
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Legge : La deuxième ligne, magnétique, montre son sujet patient et obéissant. Pour l'homme inférieur se comportant ainsi, il y aura de la bonne fortune. Si le grand homme se comporte comme la détresse et les obstructions l'exigent, il réussira.
Wilhelm/Baynes : Ils supportent et endurent ; Cela signifie de la bonne fortune pour les gens inférieurs. L'arrêt sert à aider le grand homme à atteindre le succès.
Blofeld : Parce qu'ils savent plaire aux autorités, la fortune favorise maintenant les médiocres, mais l'Homme Supérieur préfère s'attaquer aux causes de la stagnation dans le royaume. [Il se soucie du bien-être des autres plus que d'être en faveur.]
Liu : La patience et l'obéissance apportent de la bonne fortune pour l'inférieur. L'homme supérieur est stagnant. Mais son but réussira.
Ritsema/Karcher : Enveloppant en recevant. Petites Gens significatives. Grandes Gens Obstruées. Croissance.
Shaughnessy : Enveloppant l'offrande cuite à la vapeur : pour le petit homme de bon augure, pour le grand homme négatif ; réception.
Cleary (1) : Embrassant la servilité, la petite personne est chanceuse ; pour la grande personne, l'obstruction est développementale.
Cleary (2) : Embrassant le service, les petites gens sont chanceuses ; les grandes personnes traversent l'obstruction.
Wu : Utiliser la flatterie pour plaire au supérieur apportera de la bonne fortune au petit homme. Le grand homme trouvera cela une obstruction au progrès, mais avec patience, il transformera l'obstruction en pénétration.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Le grand homme ne se laisse pas désordonner par la foule des hommes inférieurs. Wilhelm/Baynes : Il ne confond pas les masses. Blofeld : Il le fait en ne s'entremêlant pas avec les masses. Ritsema/ Karcher : Ne pas désordonner le troupeau en effet. Cleary (2) : Ils ne sont pas dérangés par la foule. Wu : Parce qu'il méprise la compagnie des petits hommes.
Legge : La patience et l'obéissance sont appropriées pour l'homme inférieur en toutes circonstances. Le sujet de la deuxième ligne est un grand homme, et occupe la place au centre -- si, lorsqu'il est confronté à des difficultés, il chérit les attributs de patience et d'obéissance, il aura bientôt une issue heureuse de la détresse.
NOTES ET PARAPHRASES
Siu : L'homme obtient de la bonne fortune par la patience et l'obéissance à son supérieur, qui résout ses incertitudes. Le grand homme, cependant, agit indépendamment pour relever le défi des circonstances.
Wing : Il est préférable d'accepter tranquillement la Stagnation plutôt que de tenter d'influencer les dirigeants et les victimes consentantes de la situation. En restant à l'écart, vous ne corromprez pas vos principes. Le succès est indiqué.
Éditeur : Interprété psychologiquement, l'ego doit toujours être conscient de deux domaines de pouvoir dans la psyché : les complexes différenciés et le principe intégrateur, ou le Soi. En unifiant ses composants, le Soi utilise parfois des stratégies qui dépassent la compréhension de l'ego. Lorsque de telles tactiques sont en vigueur, il est temps pour l'ego de "supporter et endurer" de bonne foi.
Ainsi, le traité hermétique de la renaissance décrit les étapes par lesquelles, dans la situation mystique, l'âme astrale est dissoute et le soi spirituel généré : un par un, les pouvoirs démoniaques (provenant du Zodiaque) sont évincés du sujet et remplacés par des "pouvoirs de Dieu" descendant en lui par grâce et avec leur entrée composant progressivement la nouvelle personne. L'initié, préparé ascétiquement, est tout au long réceptif plutôt qu'actif. Avec la dissolution de l'ancien soi, il passe en dehors et au-delà de lui-même dans un être différent. -- H. Jonas --La Religion Gnostique
A. Les éléments subordonnés endurent une impasse : le Soi refuse de céder aux illusions de ses satellites. Restez calme et laissez la situation évoluer. Faites confiance au Travail.
Line 4
Legge : La quatrième ligne, dynamique, montre son sujet agissant conformément à l'ordination du Ciel, et ne commettant aucune erreur. Ses compagnons viendront partager son bonheur.
Wilhelm/Baynes : Celui qui agit sur l'ordre du plus haut reste sans reproche. Ceux qui partagent les mêmes idées participent à la bénédiction.
Blofeld : Tout ce qui est fait en réponse à un commandement d'en haut ne peut être un tort. Ses compagnons sont également rendus illustres et bénis. [Pourtant, selon Confucius, si un dirigeant est totalement mauvais, il peut être considéré comme un bandit et destitué. En dehors de cela, cependant, l'obéissance à l'autorité devait être sans réserve.]
Liu : Celui dont les actions sont en accord avec les ordres du plus haut ne reçoit aucun blâme. Ses compagnons partagent sa bénédiction.
Ritsema/Karcher : Possédant le destin, sans faute. Cultivant une satisfaction radieuse.
Shaughnessy : Il y a un commandement; il n'y a pas de problème; bénédictions attachées au bois fendu.
Cleary (1) : S'il y a un ordre, il n'y a pas de faute. Les compagnons atteignent la félicité.
Cleary (2) : S'il y a un ordre, il n'y a pas de blâme. Les compagnons s'attachent aux bénédictions.
Wu : Ayant reçu le commandement d'en haut est sans reproche. Ceux de même nature partageront la bénédiction.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Le but de son esprit peut être réalisé. Wilhelm/Baynes : Ce qui est voulu est fait. Blofeld : Ceux qui exécutent les ordres obéissent à la volonté du dirigeant. Ritsema/Karcher : But en mouvement en effet. Cleary (2) : Parce que la volonté est réalisée. Wu : Ses aspirations prévaudront.
Legge : L'action du sujet de la ligne, dont l'activité est tempérée par sa position magnétique, sera bonne et correcte, et aboutira au succès et au bonheur. La quatrième ligne est juste en dessous de la place du dirigeant, et en cédant à la volonté du Ciel, ou du dirigeant, il parvient à réaliser son but.
NOTES ET PARAPHRASES
Siu : Un tournant pour le mieux se produit. Pour réussir à créer de l'ordre et à progresser, cependant, l'homme doit recevoir l'autorité nécessaire pour accomplir la tâche. Il échouera s'il procède de sa propre initiative et jugement.
Wing : Il est possible de transformer toute la situation en une de progrès et d'ordre. Si vous entendez sincèrement un appel à la tâche et êtes en harmonie avec le cosmos, vous et vos associés en bénéficierez. Si vous vous nommez simplement à la position de leader, la confusion pourrait en résulter.
Éditeur : Psychologiquement, l'idée ici est que lorsque l'ego suit les principes du Travail, ou la volonté du Soi (ce qui revient au même), d'autres éléments au sein de la psyché ("ses compagnons") sont ainsi incités à se conformer.
[Une fois l'unité atteinte] le travail du destin peut commencer, qui est le fonctionnement en tant que partie de l'Univers en évolution de Dieu que [l'individu], en tant qu'esprit, s'est engagé à réaliser en premier lieu... Et comment travaille-t-il son destin ? En étant lui-même -- littéralement. En agissant depuis le centre de son être, son moi essentiel. Non pas en agissant selon les diktats de son esprit, de ses émotions ou de ses instincts, mais en les utilisant selon ses besoins et les leurs. G. Knight -- Le Travail d'une Fraternité Occulte Moderne
A. Obéissez aux principes du Travail, et les éléments disparates suivront votre exemple.
B. Vous êtes en harmonie avec votre devoir/destin/Travail.
Line 5
Legge : La cinquième ligne, dynamique, montre celui qui met fin à la détresse et à l'obstruction -- le grand homme et chanceux. Mais qu'il dise : "Nous pouvons périr ! Nous pouvons périr !" Ainsi l'état des choses deviendra ferme, comme s'il était lié à un bouquet de mûriers touffus.
Wilhelm/Baynes : L'immobilité cède la place. Bonne fortune pour le grand homme.
"Et si cela échouait ? Et si cela échouait ?" De cette manière, il le lie à un groupe de pousses de mûrier.
Blofeld : La stagnation (obstruction) touche à sa fin et la fortune favorise l'Homme Supérieur, mais il ne doit pas oublier que la situation est si dangereuse qu'un effondrement peut encore se produire. En conséquence, il doit se renforcer comme les mûriers sont renforcés par des liens serrés.
Liu : La stagnation touche à sa fin. Le grand homme a de la chance. "Va-t-il échouer, va-t-il échouer ?" Il le lie aux pousses de mûrier.
Ritsema/Karcher : Abandonner l'obstruction. Grandes personnes significatives. Son extinction, son extinction. Attacher tendant vers des mûriers touffus.
Shaughnessy : Épouse bienfaisante ; pour le grand homme de bon augure ; il est perdu, il est perdu, attaché à un mûrier touffu.
Cleary (1) : Mettre fin à l'obstruction, les grandes personnes sont chanceuses, mais se lient à un tronc d'arbre de peur de se ruiner.
Cleary (2) : Mettre un terme à l'obstruction, les grandes personnes sont chanceuses. Mais elles gardent encore la destruction à l'esprit.
Wu : La stagnation sera bientôt terminée. C'est de bon augure pour le grand homme. Le pays périrait-il ? Le pays périrait-il ? C'est comme s'il était attaché au tronc d'un mûrier.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : La bonne fortune du grand homme découle de la justesse de sa position. Wilhelm/Baynes : La place est correcte et appropriée. Blofeld : Que la fortune favorise maintenant l'Homme Supérieur est indiqué par la position appropriée de cette ligne. [Une ligne ferme avec d'autres lignes fermes de chaque côté.]Ritsema/Karcher : Situation corrigeant appropriée en effet.
Cleary (2) : La fortune des grandes personnes est lorsque leur position est vraiment appropriée. Wu : Parce que sa position est correcte.
Le maître a dit :"Celui qui garde le danger à l'esprit est celui qui restera en sécurité dans son siège ; celui qui garde la ruine à l'esprit est celui qui préservera ses intérêts en sécurité ; celui qui met le danger du désordre devant lui est celui qui maintiendra l'état d'ordre. C'est pourquoi l'homme supérieur, lorsqu'il se repose en sécurité, n'oublie pas la possibilité de ruine ; et quand tout est en ordre, il n'oublie pas que le désordre peut venir. Ainsi sa personne est gardée en sécurité, et ses états et tous leurs clans peuvent être préservés. C'est selon ce que dit le I Ching : `Qu'il dise, "Vais-je périr ? Vais-je périr ?" Ainsi cet état sera ferme, comme s'il était lié à un bouquet de mûriers touffus.'"
Legge : La cinquième ligne dynamique dans sa place centrale correcte met fin à la détresse et à l'obstruction. Pourtant, lui, en tant que dirigeant, est averti de maintenir sa prudence en deux lignes de rime : "Et qu'il dise, `Je meurs ! Je meurs !' -- Ainsi à un bouquet touffu sa fortune il liera."
NOTES ET PARAPHRASES
Siu : L'homme apporte l'ordre et le progrès à la situation. Il fait preuve de sang-froid et de prudence pendant la transition et maintient des plans de contingence prêts.
Wing : Un changement radical pour le mieux est indiqué. Les choses peuvent s'améliorer et progresser. Pourtant, c'est le moment même de se sentir prudent et réservé. Avec une telle attitude, votre succès est doublement assuré et une base solide est établie pour les nouveaux temps.
Éditeur : L'image dans la première ligne est celle des racines entremêlées des plantes herbacées. Les différences entre la ligne un et la ligne cinq sont les différences entre les racines et les tiges -- l'une est une cause, l'autre est un effet. Les racines sont naturellement entremêlées, les tiges doivent être liées ensemble par un acte conscient de volonté : l'une est une association naturelle cachée, l'autre est une association volontaire manifeste.
Les affaires des hommes sont souvent gâchées à un cheveu de l'achèvement,
en étant prudent à la fin comme au début
l'échec est évité.
Tao Te Ching
A. Soyez prudent pendant une période de transition.
B. Avancez avec précaution hors de la stagnation.
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Legge : La sixième ligne, dynamique, montre le renversement et la suppression de la condition de détresse et d'obstruction. Avant cela, il y avait cette condition. Par la suite, il y aura de la joie.
Wilhelm/Baynes : L'immobilité prend fin. D'abord l'immobilité, puis la bonne fortune.
Blofeld : La stagnation (obstruction) a maintenant été surmontée et est suivie d'une grande joie.
Liu : La stagnation se termine. D'abord il y a la stagnation, plus tard la bonne fortune.
Ritsema/Karcher : Subversion de l'obstruction. Auparavant obstruction, ensuite réjouissance.
Shaughnessy : Épouse momentanée ; d'abord négatif, plus tard heureux.
Cleary (1) : Renversement de l'obstruction : d'abord il y a obstruction, ensuite joie.
Wu : La stagnation est chassée, etc.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Comment cela pourrait-il se prolonger ? Wilhelm/Baynes : Quand l'immobilité prend fin, elle se renverse. On ne devrait pas souhaiter la rendre permanente. Blofeld : À la fin, elle doit être surmontée. Comment pourrait-elle durer éternellement ? [Le processus de changement est continu. C'est la dernière ligne, qui est censée avoir émergé du mal symbolisé par l'hexagramme dans son ensemble.]Ritsema/Karcher : Pourquoi permettre une longue durée en effet ? Cleary (2) : Qu'est-ce qui peut durer ? Wu : Comment cela pourrait-il durer ?
Legge : Il y a une fin à la condition de détresse. Il était nécessaire que cette condition cède la place à son opposé ; et la ligne dynamique à la place la plus haute représente adéquatement la joie conséquente.
NOTES ET PARAPHRASES
Siu : La stagnation et la désintégration cèdent la place au bonheur et au progrès. Mais ils peuvent ne pas durer longtemps.
Wing : L'opportunité de changer une situation de Stagnation à progrès est à portée de main. Cela ne se produira pas de son propre chef. Un sens fort et continu du but est nécessaire pour atteindre et maintenir les plus grands sommets de succès.
Éditeur : Lorsque cette ligne change, l'hexagramme devient le numéro quarante-cinq : Contraction. Cela suggère que lorsqu'une impasse est finalement brisée, l'énergie libérée commence à s'accumuler pour un nouveau cycle de croissance.
Lorsqu'on a appris à vivre avec les manifestations du "non-moi" dans une attitude d'acceptation concrète, portant ses caractéristiques personnelles apparemment inférieures comme un fardeau plutôt que de s'identifier à elles et en même temps restant humblement ouvert aux exigences de pouvoirs transpersonnels jusqu'alors non réalisés, une nouvelle phase de transformation psychologique est initiée. Les pulsions instinctuelles elles-mêmes peuvent changer de caractère et par conséquent les besoins de discipline suppressive ou de sublimation peuvent être réduits. Une grande partie de ce qui semblait autrefois mauvais, ou du moins compulsivement perturbant, se révèle simplement primitif et donc capable de croissance constructive. Les pulsions instinctuelles ainsi transformées et mûries cessent d'être des sources de danger moral, de tentation ou de péché ; au lieu de cela, elles deviennent les initiatrices de nouvelles impulsions créatives et de possibilités d'expression qui élargissent finalement la portée de la personnalité et avec elle toute la vie. E.C. Whitmont -- The Symbolic Quest
A. La situation est sur le point de s'améliorer. Une fois que les leçons d'une impasse sont intégrées, on passe à d'autres choses.
Autres titres : L'Armée, Le Symbole de la Multitude et de l'Armée, Légions/Conduite, Les Troupes, Force Collective, Discipline, Soldats, Action de Groupe, Une Multitude Disciplinée, Discipline de l'Ego, Volonté "Peut se référer au deuil mais sa signification essentielle est la Discipline." -- D.F. Hook
Jugement
Legge :Discipline indique qu'avec une fermeté correcte et un leader d'âge et d'expérience, il y aura de la bonne fortune et pas d'erreur.
Wilhelm/Baynes :L'Armée. L'armée a besoin de persévérance et d'un homme fort. Bonne fortune sans blâme.
Blofeld : La persistance dans une voie juste apporte aux autorités bonne fortune et absence d'erreur. [Si la question ne concerne pas les affaires militaires, nous devons interpréter ce hexagramme symboliquement dans le sens où la vie est une bataille.]
Liu :L'Armée. L'armée exige persévérance et une personne forte (leader). Bonne fortune. Pas de blâme.
Ritsema/Karcher : Légions : Épreuve. Personnes respectables significatives. Sans faute. [Ce hexagramme décrit votre situation en termes de foules désorganisées ou de groupes de choses. Il souligne que l'organisation de ces choses en unités fonctionnelles est la manière adéquate de la gérer. Pour être en accord avec le temps, on vous dit de diriger !]
Shaughnessy : Les Troupes : Détermination pour l'homme âgé est de bon augure ; il n'y a pas de problème.
Cleary (1) : Pour que le leader de l'armée soit juste, une personne mature est bonne ; alors il n'y a pas d'erreur.
Wu : L'Armée indique persévérance. Dirigée par l'homme âgé, elle sera de bon augure.
L'Image
Legge : L'eau au milieu de la terre -- l'image deDiscipline. L'homme supérieur nourrit et éduque le peuple, et rassemble parmi eux une armée puissante.
Wilhelm/Baynes : Au milieu de la terre est l'eau : l'image de L'Armée. Ainsi l'homme supérieur augmente ses masses par la générosité envers le peuple.
Blofeld : Le symbole de l'eau entourée de terre. L'Homme Supérieur nourrit le peuple et le traite avec indulgence.
Liu : L'eau dans la terre symbolise l'Armée. L'homme supérieur augmente ses partisans par la bienveillance envers le peuple.
Ritsema/Karcher : Centre de la terre possédant un ruisseau. Légions. Un chun tzu utilise la tolérance envers les gens ordinaires pour accumuler des foules.
Cleary (1) : Il y a de l'eau dans la terre, L'Armée. Ainsi l'homme supérieur embrasse le peuple et nourrit les masses.
Cleary (2) : … Les leaders développent un groupe en admettant des gens.
Wu : Il y a de l'eau sous la terre ; c'est L'Armée. Ainsi le jun zi reçoit les gens et les abrite.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Discipline décrit les masses qui composent l'armée, et la fermeté correcte mentionnée signifie une intention moralement correcte. Lorsque le leader utilise les masses avec une telle correction, il peut accomplir la volonté du souverain. Le point focal de la force dans la deuxième ligne est répondu par son corrélat approprié à la place du souverain. Bien que l'action soit dangereuse, elle est en accord avec les meilleurs sentiments des hommes, et bien que le leader puisse affliger le pays, le peuple le suivra toujours -- il y aura de la bonne fortune et pas d'erreur.
Legge :Discipline est symbolisée ici par la conduite d'une expédition militaire. L'arrangement des lignes suggère l'idée d'un général entouré de ses troupes. La ligne dynamique yang au centre du trigramme inférieur a la confiance du souverain magnétique à la cinquième place. Une confiance totale est placée en lui parce qu'il est fort et correct. Il est décrit comme un homme âgé et expérimenté, donc toutes ses entreprises réussiront.
Le caractère périlleux est l'attribut du trigramme inférieur, et la Docilité ou l'Accord avec les Autres, celui du supérieur. La guerre est comme un poison pour un pays -- douloureuse, et potentiellement ruineuse, et pourtant le peuple l'endure au nom du souverain qu'il aime et respecte.
En ce qui concerne l'Image, Chu Hsi dit : "Comme l'eau n'est pas à l'extérieur de la terre, les soldats ne sont pas à l'extérieur du peuple. Par conséquent, si un souverain est capable de nourrir le peuple, il peut obtenir les multitudes pour ses armées."
NOTES ET PARAPHRASES
Jugement : La discipline dirigée par la volonté et l'intention sérieuse fait avancer le Travail. Ou : Avec un jugement expérimenté et une volonté et une intention appropriées, il y aura un bon résultat.
L'Homme Supérieur entraîne et nourrit ses pouvoirs pour construire une unité invincible.
Le mot anglais "infantry", signifiant soldats à pied (l'épine dorsale de toute armée), est dérivé du mot français enfant, signifiant enfant. Cette association ancienne a été faite parce qu'un bon officier militaire était censé traiter ses soldats comme s'ils étaient ses propres enfants -- avec une discipline sévère mais aimante conçue pour améliorer leur caractère. Ce concept est ce à quoi l'Image fait allusion lorsqu'elle dit : “L'homme supérieur nourrit et éduque le peuple, et rassemble parmi eux une armée puissante.” Interprété psychologiquement, l'idée est que le complexe de l'ego est l'officier général dans la deuxième ligne qui nourrit, éduque et contrôle les autres complexes au sein de la psyché. Cela ne peut être accompli que par la discipline, et c'est pourquoi j'ai choisi ce nom pour le hexagramme plutôt que le titre plus habituel de L'Armée.
Avec la seule ligne dynamique du hexagramme placée au centre du trigramme inférieur, nous avons une image de la position du complexe de l'ego par rapport au reste de la psyché. Le souverain magnétique à la cinquième ligne représente le Soi, isolé de l'implication physique directe et dépendant de l'ego dynamique pour accomplir le Travail dans la dimension matérielle. Le septième hexagramme, donc, montre le Travail du point de vue de l'ego.
L'hexagramme numéro huit, Se Tenir Ensemble, est l'inverse de cette image, et montre le Travail du point de vue du Soi en dehors de l'espace-temps. Là, c'est le souverain dynamique de la cinquième ligne qui est le point focal -- une image du Soi entouré de ses satellites. Dans cette dimension, le complexe de l'ego de la deuxième ligne n'est qu'un autre complexe magnétique en compagnie d'autres complexes magnétiques. Idéalement, les complexes inférieurs au sein de la psyché devraient être magnétiques par rapport à un ego dynamique, mais l'ego est toujours magnétique par rapport au Soi dynamique. Du point de vue du Soi, tous ses complexes sont ses "enfants" magnétiques, ou "infanterie". Les hexagrammes sept et huit devraient être étudiés ensemble comme des images inversées pour obtenir une compréhension complète de chacun.
Les images dans les lignes de Discipline traitent toutes de la gestion des forces comme un tout coordonné -- tant qu'elles sont sous le commandement ferme de l'ego (qui n'est qu'un général exécutant les ordres du Soi), les choses se déroulent avec succès. Si la Discipline se décompose et que le général-ego perd le contrôle, la défaite est certaine.
Narutomi Hyogo a dit, "Ce qu'on appelle gagner, c'est vaincre ses alliés. Vaincre ses alliés, c'est se vaincre soi-même, et se vaincre soi-même, c'est surmonter vigoureusement son propre corps. C'est comme si un homme était au milieu de dix mille alliés mais qu'aucun ne le suivait. Si l'on n'a pas préalablement maîtrisé son esprit et son corps, il ne vaincra pas l'ennemi." Yamamoto Tsunetomo -- Le Livre du Samouraï