L'unité alimente la grandeur ; lorsque les cœurs s'alignent et mènent avec clarté, un succès abondant suit.
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Richesse
On émerge à nouveau après une longue période de difficulté. taoscopy.com
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Unité par un objectif commun et un effort communautaire.
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Restreindre la camaraderie à son propre groupe peut entraîner des malentendus et de l'humiliation.
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La véritable camaraderie peut rencontrer des difficultés initiales, mais la persévérance mène à la joie et au succès.
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L'abondance est présente. Utilisez vos ressources judicieusement et partagez généreusement. Célébrez le succès avec humilité et grâce, en sachant que la véritable richesse vient de l'équilibre et de l'intégrité.
Autres titres : Communion avec les Hommes, Le Symbole de la Compagnie, Amoureux, Amis Bien-aimés, Personnes de même esprit, Personnes Concordantes, Rassemblement d'Hommes, Similitude avec les Gens, Fraternité Universelle, Communion, Communauté, Unis, Association Humaine, Union des Hommes, Intégration des Forces, Synthèse Mineure, Cliques, Concordance, Être en Accord Avec, Confirmation
Jugement
Legge : Union des Forces apparaît dans les régions éloignées du pays, indiquant progrès et succès. Il sera avantageux de traverser le grand fleuve. Il sera avantageux de maintenir la fermeté correcte de l'homme supérieur.
Wilhelm/Baynes :Communion avec les Hommes en plein air. Succès. Il est favorable de traverser la grande eau. La persévérance de l'homme supérieur est bénéfique.
Blofeld :Amoureux (amis) en plein air -- succès ! Il est avantageux de traverser le grand fleuve (ou la mer). [Pour entreprendre tout type de voyage.] L'Homme Supérieur bénéficiera s'il ne relâche pas sa persistance juste.
Liu : Communion des hommes en plein air (campagne). Succès. Il est bénéfique de traverser la grande eau. Il est bénéfique pour l'homme supérieur de continuer sa tâche.
Ritsema/Karcher : Personnes Concordantes, tendant vers la campagne. Croissance. Récolte : traverser le Grand Fleuve. Récolte : chun tzu, Épreuve. [Ce hexagramme décrit votre situation en termes de partage d'un objectif avec d'autres. Il souligne que trouver des moyens de coopérer et d'harmoniser les efforts des gens est la manière adéquate de le gérer...]
Shaughnessy : Rassemblement d'hommes dans les contrées sauvages ; réception ; bénéfique de traverser le grand fleuve ; bénéfique pour le gentleman de déterminer.
Cleary (1) :Similitude avec les gens dans la nature est développementale. Il est bénéfique de traverser de grands fleuves. Il est bénéfique pour une personne supérieure d'être droite.
Cleary (1) : … Bénéfique pour un leader d'être correct.
Wu : Communion en plein air est omniprésente, etc. … Il sera avantageux pour le jun zi qui persévère.
L'Image
Legge : Les images du ciel et du feu forment Union des Forces. L'homme supérieur, conformément à cela, distingue les choses selon leurs genres et classes.
Wilhelm/Baynes : Le ciel avec le feu : l'image de Communion avec les Hommes. Ainsi l'homme supérieur organise les clans et fait des distinctions entre les choses.
Blofeld : Ce hexagramme symbolise le ciel (le soleil) et le feu représentant une paire d'amoureux. L'Homme Supérieur traite tout de manière appropriée à son genre. [une analogie (basée sur les trigrammes composants) entre le soleil et le feu, qui dans une certaine mesure sont de même nature.]
Liu : Le feu monte au ciel, symbolisant Communion avec les Hommes. L'homme supérieur organise son groupe de parenté (parti), et les trie.
Ritsema/Karcher : Le ciel s'associant avec le feu. Personnes Concordantes. Un chun tzu utilise le tri des clans pour marquer les êtres.
Cleary (1) : Le ciel avec le feu, similitude avec les autres ; les personnes supérieures distinguent les choses en termes de catégories et de groupes.
Cleary (2) : … Les leaders distinguent les êtres en termes de classes et de familles.
Wu : Le ciel au-dessus et le feu en dessous forment Communion. Le jun zi distingue les choses par leurs genres.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Dans Union des Forces la ligne magnétique a la place centrale d'influence et répond à sa ligne corrélative dans le trigramme supérieur de la Force. Le hexagramme tire son nom du trigramme supérieur de la Force prêtant son pouvoir au trigramme inférieur de Clarté et d'Intelligence. Cela représente le cours correct de l'homme supérieur. Seul l'homme supérieur peut comprendre et affecter les esprits de tous sous le ciel.
Legge : Union des Forces décrit une condition qui est l'opposé du hexagramme précédent de Divorce. Ce qui était là détresse et obstruction est ici une union de forces. Mais elle doit être entièrement basée sur le bien de l'ensemble, sans aucune teinte d'égoïsme.
La ligne dynamique correctement à la cinquième place occupe la position la plus importante, et a pour corrélative la ligne magnétique seconde, également à sa place correcte. La seule ligne féminine est naturellement recherchée par toutes les lignes masculines. Les éditeurs de l'édition K'ang-hsi feraient répondre la seconde ligne à toutes les lignes du trigramme supérieur, comme étant plus conforme à l'idée d'union.
Le trigramme supérieur est celui du Ciel, l'inférieur est du Feu, dont la tendance est de monter vers le haut. Cette image suggère le feu montant, flamboyant vers le ciel et s'unissant à lui. Toutes ces idées sont en harmonie avec la notion d'union, mais elle doit être exempte de tout factionnalisme, et cela est indiqué par sa présence dans les régions éloignées du pays, où les gens sont simples et libres des effets corrupteurs des intrigues urbaines. Bien qu'une union de tels motifs puisse faire face aux plus grandes difficultés, un mot de prudence est ajouté.
NOTES ET PARAPHRASES
Jugement : Des connexions sont en train de se faire. Si vous êtes capable de maintenir votre volonté, il est conseillé de pousser pour une synthèse.
L'Homme Supérieur différencie et priorise ; il trie et évalue ses options.
C'est une autre image de l'union -- pas l'union suprême du hexagramme numéro onze, Harmonie, mais une union subordonnée de forces au sein de la psyché qui construit vers une éventuelle grande alliance. Les trigrammes composants montrent l'union de la Force et de la Clarté, suggérant qu'un certain niveau de compréhension mentale est impliqué. Recevoir le hexagramme sans lignes changeantes est souvent une confirmation de votre pensée particulière -- disant, en effet : "Vous avez fait la connexion."
La compréhension (synthèse) implique de faire des distinctions (analyse) -- un processus paradoxal dans lequel on doit diviser avant de pouvoir (ré)unir. (C'est le solve et coagula de l'alchimie.) Ainsi, nous voyons l'homme supérieur dans l'Image créer des catégories pour aboutir à l'union -- c'est la discrimination dirigée vers la reclassification ou la rectification. Par exemple, un mélange hétérogène de graines de légumes et de fleurs devient significatif lorsqu'on les trie en leurs catégories séparées. Les éléments disparates deviennent alors "unis" de manière cohérente -- en termes de I Ching, chaque ligne obtient son corrélatif approprié comme dans le Hexagramme numéro 63.
(Dialectique) alterne entre synthèse et analyse jusqu'à ce qu'elle ait parcouru tout le domaine de l'intelligible et soit arrivée au principe. S'arrêtant là, car c'est seulement là qu'elle peut s'arrêter, ne s'occupant plus d'une multitude d'objets puisqu'elle est arrivée à l'unité, elle contemple. Plotin -- Les Ennéades
Le nom chinois de ce hexagramme inclut le mot Jen, qui est apparemment un concept difficile, car de nombreux philosophes ont dépensé beaucoup d'énergie à essayer de le définir :
Jen a été traduit de diverses manières comme bienveillance, vertu parfaite, bonté, humanité, amour, altruisme, etc. Aucun de ces termes n'exprime toutes les significations du terme. Il signifie une vertu particulière, la bienveillance, et aussi la vertu générale, la base de toute bonté. ...Les néo-confucianistes l'ont interprété comme l'impartialité, le caractère de la production et de la reproduction, la conscience, les graines qui génèrent, la volonté de croître, celui qui forme un corps avec le Ciel et la Terre, ou "le caractère de l'amour et le principe de l'esprit." À l'époque moderne, il a même été assimilé à l'éther et à l'électricité... Wing-Tsit Chan -- A Source Book in Chinese Philosophy
Chu Hsi définit Jen comme le "caractère de l'esprit" (psyché) et "le principe de l'amour" (union). Interprété de cette manière, nous sommes en mesure d'appréhender l'essence du mot "amour," qui est l'union -- devenir un avec son objet. J'ai choisi le titre de Union des Forces pour souligner les dynamiques intra-psychiques qui ne sont pas immédiatement évidentes dans le titre de Wilhelm de Communion avec les Hommes. Par exemple, en traitant des questions relatives au Travail, le concept d'"états du moi" ou de "sous-personnalités" est souvent pertinent pour le symbolisme de ce hexagramme :
Le moi humain a été décrit ici comme composé de différents états du moi séparés par des frontières. Il a été comparé à la structure des principautés politiques. D'après l'observation clinique, nous constatons que les états du moi peuvent coopérer pour le bien-être mutuel, comme des nations alliées contre un ennemi commun. Un état du moi peut se diviser, comme l'Allemagne de l'Est et de l'Ouest, ou se fracturer en de nombreux segments, comme l'Empire austro-hongrois. Les états du moi peuvent devenir cognitivement dissonants et hostiles les uns envers les autres, comme la Syrie et Israël. En fait, le comportement des états du moi au sein d'un individu n'est pas différent de celui entre individus, et entre ces groupes d'individus appelés pays. Pourquoi le comportement de la "matière" humaine ne serait-il pas substantiellement similaire à tous les niveaux de ses organisations ? ...Les preuves de la division du moi en états du moi sont significatives, et une hypothèse tout aussi tenable pourrait être que les états et les frontières des entités politiques ont été imposés par les hommes les uns aux autres parce qu'ils représentent une externalisation des divisions internes dans leurs propres moi. J.G. Watkins -- The Therapeutic Self
Le "côté obscur" de ce hexagramme révèle des circonstances empêchant l'union d'entités ou de forces, plus que celles favorisant une affiliation fructueuse. Notez que seules les première et cinquième lignes de la figure décrivent une synthèse positive ; la première est mineure, et dans le cas de la ligne 5, l'union est atteinte seulement après beaucoup de lutte. La ligne 2 révèle une situation de clique ou de faction opposée au bien-être général, et les lignes 3 et 4 sont des images de forces récalcitrantes incapables de rejoindre ou d'attaquer l'alliance. La sixième ligne dépeint une union partielle (probablement le résultat le plus courant dans l'expérience générale), que le commentaire confucéen minimise néanmoins. Sur six lignes, seules deux décrivent quelque chose comme une communion complète. J'ai reçu ce hexagramme sans lignes changeantes lorsque le contexte de la question révélait une situation de type "incestueuse," de clique, donc toute "communion" ou Union des Forces n'est pas nécessairement une configuration idéale.
Line 2
Legge : La deuxième ligne, magnétique, montre le représentant de l'Union des Forces en relation avec ses proches. Il y aura occasion de regret.
Wilhelm/Baynes : Compagnonnage avec les hommes du clan. Humiliation.
Blofeld : Sa bien-aimée (fiancée) est du même clan que lui -- problème !
Liu : Compagnonnage des hommes dans le groupe de parenté (parti). Humiliation.
Ritsema/Karcher : Concordance des gens tendant vers l'ascendance.
Abaissement.
Shaughnessy : Rassemblement des hommes au temple ancestral ; détresse.
Cleary (1) : Similitude avec les gens du clan est regrettable.
Wu : Le compagnonnage devient parenté. Il y aura humiliation.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : La relation avec ses proches est le chemin vers le regret. Wilhelm/Baynes : Le chemin vers l'humiliation. Blofeld : Choisir une bien-aimée du même clan est une voie sûre vers le malheur. [Cette croyance chinoise était si fortement ancrée que, jusqu'à récemment, même des personnes non apparentées portant le même nom de famille ne pouvaient pas se marier.]Ritsema/Karcher : Abaissement tao en effet. Cleary (2) : Le chemin vers le regret. Wu : C'est un chemin vers l'humiliation.
Legge : Les lignes deux et cinq sont des corrélats appropriés, un fait qui dans ce cas suggère l'idée d'une union partielle et limitée. Cela est blâmable car l'union avec seulement ses proches implique une étroitesse d'esprit.
NOTES ET PARAPHRASES
Siu : En raison de privilèges spéciaux et de factions, seule une fraternité limitée est réalisée. Des regrets et des problèmes en résultent.
Wing : Il y a une tendance à l'élitisme et à l'exclusivité. Cela crée des limitations pour tout le monde dans la société. Une telle situation d'égoïsme et d'intérêts personnels apportera des regrets.
Éditeur : L'image est celle d'une exclusivité incestueuse. La formation de factions, de groupes d'intérêts spéciaux et de cliques ne peut que nuire au psychisme plus large ou à la société car elle exclut le va-et-vient vital nécessaire à l'évolution et à la synthèse éventuelle. Parfois, la ligne peut suggérer l'idée d'être pris dans une boucle fermée ou un cercle vicieux -- l'énergie est piégée par des croyances limitantes, empêchant ainsi la croissance vers de nouveaux domaines d'être.
Lorsqu'une âme reste longtemps dans ce retrait et cet éloignement du tout, sans jamais jeter un regard vers l'intelligible, elle devient une chose fragmentée, isolée et faible. L'activité manque de concentration. L'attention est liée aux détails. Séparée du tout, l'âme s'accroche à la partie ; à cette seule chose, ballottée par un monde entier de choses, elle s'est tournée et s'est donnée. Dérivant maintenant du tout, elle gère même cette chose particulière avec difficulté... Plotin -- Les Ennéades
A. Une alliance intéressée présage l'échec.
B. Un complexe récalcitrant refuse de s'intégrer.
C. Une perception dogmatique et rigide empêche la croissance.
Line 5
Legge : La cinquième ligne, dynamique, montre le représentant de l'Union des Forces d'abord pleurant et criant, puis riant. Sa grande armée conquiert, et lui et sa ligne secondaire se rencontrent.
Wilhelm/Baynes : Les hommes liés par la fraternité pleurent et se lamentent d'abord, mais ensuite ils rient. Après de grandes luttes, ils réussissent à se rencontrer.
Blofeld : Les amoureux commencent par pleurer et se lamenter, mais finissent par rire, car la foule réussit à les réunir.
Liu : Fraternité des hommes. Ils pleurent et se lamentent. Plus tard, ils rient. Après de grandes batailles, ils réussissent.
Ritsema/Karcher : Concorde des gens d'abord pleurant et sanglotant, puis riant. Grandes légions contrôlant la rencontre mutuelle.
Shaughnessy : Rassemblement d'hommes d'abord pleurant et se lamentant, mais plus tard riant; les grands capitaines réussissent à se rencontrer.
Cleary (1) : En harmonie avec les gens, d'abord il y a des pleurs, ensuite des rires. Un grand général gagne, puis rencontre d'autres.
Wu : Hommes de fraternité d'abord pleurent puis rient. Les grandes forces armées se rencontrent après la victoire.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge : Cela provient de sa position centrale et de son caractère droit. La rencontre assurée par sa grande armée indique que ses adversaires ont été vaincus. Wilhelm/Baynes : Le début des hommes liés par la fraternité est central et droit... ils sont victorieux. Blofeld : Cette ligne forte qui est centrale au trigramme supérieur indique qu'ils ont commencé par pleurer. [Une ligne centrale forte est généralement de bon augure, mais pas dans ce cas où nous traitons de quelque chose d'aussi doux et tendre que l'amour.] Heureusement, une foule de gens les a rencontrés et, d'une manière ou d'une autre, les mots justes ont été dits pour les réunir à nouveau. Ritsema/Karcher : En utilisant le centrage et le redressement en effet. Les mots se mutualisent en contrôlant en effet. Cleary (2) : C'est la voie du milieu. En rencontrant le grand général, ses mots l'emportent. Wu : Ils réussissent ensemble finalement.
Du Grand Traité :
"Le Maître a dit à ce sujet :
Les voies des hommes de bien semblent différentes.
Cet homme travaille dans un bureau public;
Celui-là passe le temps chez lui.
Un homme scelle ses lèvres de silence;
Un autre révèle tout son esprit.
Mais quand deux hommes sont unis de cœur,
Pas de verrous de fer ne les séparent;
Les mots qu'ils utilisent dans leur union,
Diffusent un parfum comme des orchidées."
Legge : La ligne cinq est dynamique dans un endroit dynamique et central, et cherche l'union avec sa ligne secondaire corrélée. Cependant, les lignes trois et quatre sont de puissants ennemis qui s'opposent à cette union, et leur opposition le fait pleurer. Il réalise finalement son objectif en rassemblant ses forces et en vainquant ses adversaires.
NOTES ET PARAPHRASES
Siu : Après de nombreuses difficultés, l'homme rassemble ses forces et surmonte les obstacles à l'union des hommes. La tristesse cède la place à la joie.
Wing : Les difficultés et obstacles dans la situation vous causent beaucoup de chagrin. Si vous exprimez ouvertement votre détresse, vous constaterez que vous générez des expressions similaires chez vos semblables. Ensemble, vous pouvez surmonter le moment difficile et il y aura beaucoup de joie dans votre nouvelle unité.
Éditeur : Cette ligne change l'hexagramme en Numéro trente, Clarté. La ligne correspondante est presque identique à celle-ci : "Montre son sujet comme quelqu'un dont les larmes coulent en torrents, et gémissant de tristesse. Il y aura de la bonne fortune." L'idée est que, dans ce cas au moins, l'union et la clarté (compréhension et illumination) ne sont atteintes qu'à travers une lutte amère.
Pour apprendre, nous ne devons pas laisser les idées rester extérieures à nous, mais fusionner avec elles jusqu'à ce qu'elles deviennent partie de notre existence. Quand cela est fait et que nos dispositions correspondent, l'âme est capable de les formuler et de les utiliser. Elle comprend maintenant ce qu'elle contenait simplement avant. Plotin -- Les Ennéades
A. Rassemblez vos forces et établissez une connexion. L'union ou la clarté est gagnée après un effort significatif.
Autres titres : Possession en grande mesure, Le symbole de la grande possession, Souveraineté, Grande possession, Le grand possesseur, Grande richesse, Abondance, Avoir ce qui est grand, "Souvent signifie des choses autres que des possessions matérielles ou des réalisations. Comptez vos bénédictions car elles sont nombreuses." -- D.F. Hook
Jugement
Legge :Richesse signifie grand progrès et succès.
Wilhelm/Baynes :Possession en grande mesure. Suprême succès.
Blofeld : Celui qui possède beaucoup -- succès suprême !
Liu : Grandes possessions. Grand succès.
Ritsema/Karcher : Grande possession, Croissance printanière. [Cet hexagramme décrit votre situation en termes de votre relation à une préoccupation dominante ou une idée centrale. Il souligne que l'organisation de tous vos efforts autour de cette idée est la manière adéquate de la gérer...]
Shaughnessy : La grande possession : Réception primordiale.
Cleary (1) : Dans grande possession sont création et développement.
Cleary (2) : Grande possession est grand succès.
Wu : Grande richesse est primordiale et omniprésente.
L'Image
Legge : Feu sur le Ciel -- l'image de Richesse. Le supérieur réprime le mal et nourrit la vertu conformément à la volonté bienveillante du ciel.
Wilhelm/Baynes : Feu dans le ciel au-dessus : l'image de Possession en grande mesure. Ainsi le supérieur freine le mal et favorise le bien, et obéit ainsi à la volonté bienveillante du ciel.
Blofeld : Cet hexagramme symbolise le feu dans les cieux. [Quand le trigramme pour le ciel est au-dessus, tout ce qui est en dessous peut en être séparé ; quand il est en dessous, il indique une fusion ou un mélange avec ce qui est au-dessus. La signification ici est que la splendeur d'un très grand homme éclaire les cieux.] Le Supérieur réprime ceux qui sont mauvais et soutient les vertueux. Il s'accorde avec joie au ciel et exécute ses commandements.
Liu : Feu sur le ciel symbolise Grandes possessions. Le supérieur réprime le mal et honore la vertu, et suit ainsi la volonté du ciel et attend le destin.
Ritsema/Karcher : Feu situé au-dessus du ciel. Grande possession. Un chun tzu utilise la haine terminée pour afficher l'amélioration. Un chun tzu utilise le céder au ciel pour renoncer au destin.
Cleary (1) : Le feu est dans le ciel ;grande possession.Ainsi la personne supérieure arrête le mal et promeut le bien, obéissant au ciel et acceptant son ordre.
Cleary (2) : … Les dirigeants obéissent à la nature et acceptent son ordre en arrêtant le mauvais et en promouvant le bien.
Wu : Le feu au-dessus et le ciel en dessous forment Grande richesse.Ainsi le jun zi réprime le mal et promeut le bien ; il se conforme à la volonté du ciel pour enrichir sa vie.
COMMENTAIRE
Confucius/Legge :Richesse montre la ligne magnétique à la place du dirigeant central, et honorée par les lignes dynamiques au-dessus et en dessous. La figure est composée des trigrammes de Force et de Clarté. La ligne centrale de Clarté répond à la ligne centrale de Force, aboutissant à une action opportune. Cela indique un grand progrès et succès.
Legge : Richesse signifie "grandes possessions", et symbolise un royaume, une famille ou un individu dans un état de prospérité. Le danger dans une telle position réside dans l'orgueil qu'elle est susceptible d'engendrer. Ici cependant, tout est contre cela : la place d'honneur est occupée par une ligne magnétique, de sorte que le dirigeant sera humble, et toutes les lignes dynamiques lui répondront avec une allégeance sympathique. Le siège du dirigeant est dans la position centrale du trigramme de Clarté, et donc sa force est dirigée par l'intelligence, et toutes ses actions sont opportunes, comme les saisons du ciel.
Le feu au-dessus du ciel brille loin -- symbolisant l'immensité du territoire de la richesse. Développer la vertu et réprimer le mal est conforme à la volonté du ciel, qui a donné à tous les hommes une nature adaptée à la bonté.
Cleary (2) : Tous les états d'être ont cette essence inhérente en eux et sont en effet faits de cette essence, mais tous les états autres que celui de l'illumination complète sont en désaccord avec cette essence d'une manière ou d'une autre. La bouddhéité est lorsque vous vous accordez avec cette essence.
Wu : Comme le soleil brille haut dans le ciel, le bon et le mauvais seront exposés. La responsabilité du jun zi est de les discriminer. Il agit conformément à la nature de la bonté (la volonté du ciel) pour enrichir sa vie.
NOTES ET PARAPHRASES
Jugement : Le plus grand type de Richesse découle de la promotion de l'Œuvre.
Le Supérieur gère ses forces conformément aux objectifs de l'Œuvre.
Richesse est l'inverse de la figure précédente, Union des Forces. Si le treizième hexagramme dépeint un processus d'union, le quatorzième pourrait être vu comme l'achèvement de ce processus. Avoir ses forces intérieures correctement unies est en effet Possession en grande mesure, qui est le titre que Wilhelm donne à cette figure.
Il est souligné dans l'Image que cette Richesse doit être administrée conformément à la "volonté bienveillante du ciel,” c'est-à-dire : les principes de l'Œuvre doivent toujours guider ses choix si l'on ne veut pas perdre l'équilibre et devenir appauvri par l'illusion.
Le supérieur considère une riche possession de principes moraux comme un honneur, et la paix en sa personne comme une richesse. Chou Tun-I